Աստծո կամքը. Մեջբերումներ սուրբ հայրերի ստեղծագործություններից. Աստծո կամքի մասին - Ալեքսանդր

Ողջույն, հայրիկ, ում պետք է աղոթեմ, որպեսզի հանդիպեմ իմ կողակիցին, և այն միտքը, որ ես դեռևս ամուսնացած չեմ, ինձ սարսափելի հուսահատության մեջ է գցում արա և աղոթիր ինձ համար հարգանքով, ստրուկ Աստծո Վիկտորյա:

Բարև Վիկտորյա: Պետք է միշտ հիշել, որ ամեն ինչ կյանքի խնդիրներպատահական չեն ուղարկվում մարդուն. Պատճառը մեղքն է։ Սա, չեմ վախենում ասել, որ ազգային ողբերգությունը մեր հասարակության աղետալի հոգևոր և բարոյական վիճակն է՝ զանգվածային հավատի պակասը։ Այս գործընթացը գնալով խորանում է։ Հայր Սերաֆիմը (Ռոզ) ավելի քան քառորդ դար առաջ գրել է. «Բայց ոչ միայն երեխաները, այլև բոլորս կանգնած ենք մի աշխարհի հետ, որը փորձում է մեզ հակաքրիստոնյա դարձնել դպրոցի, հեռուստատեսության, կինոյի, հանրաճանաչ երաժշտության և բոլորի միջոցով: մյուս ուղիները, որոնք պատահում են մեզ, հատկապես մեծ քաղաքներ. Մենք պետք է հասկանանք, որ այն, ինչ թմբկահարվում է մեր մեջ, գալիս է մեկ աղբյուրից՝ այն ունի որոշակի ռիթմ, որոշակի գաղափարական բովանդակությունմեզ համար՝ ինքնապաշտության, հանգստանալու, չհոգալու, վայելելու, այլ աշխարհի մասին ամենափոքր մտքից հրաժարվելու այս գաղափարը. տարբեր ձևերկա մի կոնկրետ բան, որը մեզ պարտադրում են. Իրականում սա աթեիզմ է սովորեցնում»:
Այնուամենայնիվ, մարդը մահացու կախվածության մեջ չէ իր հասարակության արատներից: Աստծո պատկերը նրա մեջ և խիղճը, ինչպես երկնային ձայնը հոգում, նրան տալիս են բարոյական բավարար ազատություն՝ բարեպաշտ ապրելու համար: Աստծուն հաճոյացող և Նրա սուրբ կամքը խոնարհաբար ընդունող մարդուն Տերը տալիս է ոչ միայն փրկության երաշխիք, այլև ուրախություն երկրային կյանքում։ Ընտանիք ունենալու ցանկությունը բնական է, Աստված չանի, որ այդպես լինի։ Մարդկային կյանքի հենց սկզբում ընտանեկան միությունը տրվեց Աստծո օրհնությանը. Եվ Տեր Աստված ասաց. «Լավ չէ, որ մարդը միայնակ լինի. Եկեք նրան դարձնենք իրեն հարմար օգնական (Ծննդ. 2:18): Աստվածաշնչի հնագույն ու մռայլ հնությունից մարդիկ, հասնելով որոշակի տարիքի, ցանկանում էին ընտանիք և երեխաներ ունենալ։ Պետք է սկսել հոգևոր կյանք. ավելի հաճախ գնալ եկեղեցի, հիշել քո բոլոր մեղքերը և խոստովանել դրանք քահանայի մոտ, իսկ հետո ճաշակել Քրիստոսի սուրբ խորհուրդներից: Տերը կօրհնի ձեր բարի նպատակը: Լավ է ու ճիշտ։ Եվ Ավետարանի խոսքը սուտ չէ այն մասին, թե ինչ է ուղարկում Տերը նրանց, ովքեր խնդրում են. Պահիր քեզ քո ճանապարհի մաքրության մեջ՝ Աստծո պատվիրանները կատարելիս: Այդ դեպքում Տերը քեզ միայնակ չի թողնի քո աղոթքում: Ինչ վերաբերում է աղոթելուն, ապա տարբեր աղոթագրքերում կան կողակցին ուղարկելու համար աղոթքների օրինակներ: Բայց հարցը, հավանաբար, այս աղոթքներից մեկը չվերարտադրելն է: Այս մասին կարող եք աղոթել ձեր իսկ խոսքով, գլխավորը հավատքով աղոթելն է՝ համառորեն և հասկանալով այս խնդրագրի կարևորությունը: Այդ ժամանակ Տերն ամեն ինչ կդասավորի իր բարի կամքին համապատասխան:Առաջին հերթին, դուք պետք է աղոթեք Տիրոջը և Ամենասուրբ Աստվածածնին, որ նրանք բավարարեն ձեր խնդրանքը: Աղոթեք և հավատացեք, որ Տերը կօգնի:

Ես նաև խորհուրդ եմ տալիս աղոթել ընտանիքի ստեղծման համար Մուրոմի սուրբ Պետրոսին և Ֆևրոնիային, որոնց հիշատակը նշվում է հուլիսի 8-ին: Նրանք, Տիրոջ հետ Երկնքում, պատասխանատու են սրտերը միացնելու համար: Վե՛րջ: Այսպիսով, աղաչիր նրանց քո հոգու ընկերոջ համար: Տերը ձեզ չի թողնի և ամեն ինչ կկառավարի այնպես, ինչպես պետք է: Աստված քեզ օգնական։

«Նա, ով հասել է իր կամքի կտրմանը, հասել է խաղաղության»

Տիրոջ խոսքերը, որ առանց Աստծո կամքի գլխից նույնիսկ մի մազ չի կորչի, վերաբերում են նրանց, ովքեր ապրում են Նրա սուրբ կամքի համաձայն: Տերը պաշտպանում է այդպիսի մարդկանց Իր հատուկ Նախախնամությամբ, և նրանց հետ ոչինչ չի պատահում առանց Աստծո կամքի: Աստծո նախախնամությունը պաշտպանում է - սա պետք է հասկանալ, որ Տերը պաշտպանում է յուրաքանչյուր մարդու, որպեսզի նա կարողանա ապրել: Տերն ապահովում է կյանքի համար ամեն ինչ՝ հագուստ, սնունդ: Տերը պահպանում է մարդու կյանքը, որպեսզի նա ժամանակ ունենա Աստծուն դիմելու և ապաշխարելու:

Բայց մենք պետք է ճիշտ հասկանանք Աստծո կամքը. Աստծո կամքի գործողությունը նպաստում է և թույլ տալիս: Այս հասկացությունները պետք է տարբերվեն և չպետք է շփոթվեն: Աստծո համագործակցային կամքը նպաստում է այն ամենին, ինչը ծառայում է փրկությանը: Բայց Աստծո կամքը թույլատրող գործողություն ունի. Մարդիկ ապրում են ըստ իրենց կրքերի և ցանկությունների: Սա Աստծո կամքը չէ, նա չի համագործակցում դրա հետ, այլ թույլ է տալիս:

Սա կարող է փոխաբերական կերպով արտահայտվել այսպես՝ մեկը ցանկանում է բարիք գործել, իսկ մյուսն օգնում է նրան դրանում, այսպես է գործում Աստծո կամքը՝ համագործակցելով։ Իսկ մեկ այլ դեպքում՝ մեկը չարություն է անում, իսկ մյուսը ոչ օգնում է, ոչ արգելում, կողքի պես է կանգնում և չի մասնակցում դրան, այսպես է գործում Աստծո թույլատրող կամքը։

Աստծո նախախնամությունը պաշտպանում է բոլորին: Բայց արդարների մոտ ամեն ինչ լինում է միայն Աստծո կամքով: Նրանց հետ, ովքեր չեն ապրում Աստծո կամքի համաձայն - Աստծո թույլտվությամբ: Պողոս առաքյալն ասաց. «Աստծուն սիրողների համար ամեն ինչ միասին է գործում»(Հռոմ. 8։28)։

Սուրբ հայրերը պնդում են, որ քրիստոնյաները պետք է ունենան երեք հիմնական հատկություն.

1. Մեր հոգին փրկելու ցանկությունը, այսինքն՝ մենք պետք է ապրենք Աստծո կամքին համաձայն։
2. Կրքերի դեմ պայքար (մեղք)
3. Մենք պետք է լավություն անենք

Մեր կամքը պետք է միավորվի Աստծո կամքին, որպեսզի կարողանանք մեկ լինել Աստծո հետ Մարդու Որդու՝ Հիսուս Քրիստոսի նմանությամբ: Ահա թե ինչ ասաց Հիսուսը Թովմասին «Չգիտե՞ք, որ ես Հոր մեջ եմ, և Հայրը՝ իմ մեջ. Այն խոսքերը, որ ես ասում եմ ձեզ, ես ինձանից չեմ ասում. Հայրը, որ բնակվում է իմ մեջ, նա է, ով գործեր է անում»:(Հովհաննես 4։1)։

Եթե ​​այս նմանությամբ մնանք Քրիստոսի մեջ և Քրիստոսի մեջ՝ մեր մեջ, ապա այս միասնությունը Հոր և Որդու միասնության հետ միասին միացնում է մեզ Աստծո կամքին։ Մենք մեր հոգիներն ու մարմինները հանձնում ենք Աստծո կամքին: Ահա թե ինչպես ենք կարդում.

«Եղբայրնե՛րս, վերջապես, ինչ որ ճշմարիտ է, ինչ որ պատվական է, ինչ որ արդար է, ինչ որ սիրուն է, ինչ որ հիացմունքի արժանի է, եթե կա որևէ գերազանցություն կամ եթե գովասանքի արժանի բան կա, մտածե՛ք այս բաների մասին։ Ինչ որ սովորեցիք, ստացաք, լսեցիք և տեսաք իմ մեջ, արեք, և թող խաղաղության Աստվածը ձեզ հետ լինի» (Փիլիպ. 4.8):

Աստծո կամքն այն է, ինչ Աստված պահանջում է մարդկանցից: Բայց, միևնույն ժամանակ, Աստծո կամքը ոչ միայն մարդուց «վերևում» կամ «առջևում» կանգնելու պահանջ է, այլ նաև խորհրդավոր ներքին ազդեցություն, որով Աստված օգնում է մարդուն կատարել այն, ինչ պետք է անի: Երբ մարդ կատարում է Աստծո կամքի պահանջը, դա անում է ոչ միայն իր կամքի ուժով, այլ նաև դրանով. խորհրդավոր ուժ, կամ Աստծո գործողությունը, որը կոչվում է շնորհ։ Այստեղից հետևում է, որ Աստծո կամքը ոչ միայն բացարձակ բարոյական պահանջ է, այլ նաև բարի պարգև՝ ձեռք բերված միասնության, ներդաշնակության և Աստծո կամքի հետ մարդկային կամքի փոխազդեցության մեջ:

Երբ Աստված բացահայտում է Իր բարի կամքը, մարդը չպետք է «Խորհրդակցել մարմնի և արյան հետ» (Գաղ. 1։16)։, բայց պետք է հետևի այն, ինչ իրենից պահանջվում է իր Աստվածային կոչումով:

«Ուրեմն խնդրում եմ ձեզ, եղբայրնե՛ր, Աստծո ողորմությամբ, որ ձեր մարմինները մատուցեք որպես կենդանի զոհ, սուրբ, Աստծուն ընդունելի, որը ձեր ողջամիտ ծառայությունն է։ Եվ մի կերպարանվեք այս աշխարհին, այլ կերպարանափոխվեք ձեր մտքի նորոգմամբ, որպեսզի իմանաք, թե որն է Աստծո կամքը բարի, ընդունելի և կատարյալ» (Հռոմ. 6.9):

«...իմանալով, որ Քրիստոսը, հարություն առած մեռելներից, այլևս չի մեռնում. մահն այլևս իշխանություն չունի նրա վրա, քանի որ Նա մեռավ, մեկ անգամ մեռավ մեղքի համար (քավելով Ադամի մեղքը, հեղինակ) և Նա ապրում է, հետո ապրում է Աստծո համար: Ուրեմն ձեզ մեռած համարեք մեղքի համար, բայց կենդանի՝ Աստծու համար՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսով: Ուրեմն մեղքը թող չթագավորի քո մահկանացու մարմնում, որպեսզի հնազանդվես նրան իր ցանկությունների մեջ...» (Հռոմ. 12.1):

Ուղղափառ եկեղեցին սովորեցնում և խոստովանում է, որ աշխարհի և մարդու մասին Աստծո նախահավիտենական նախասահմանումը չի բացառում կամ վերացնում անձնական ազատությունը. առանձին անձ. Միևնույն ժամանակ, Աստծո նախասահմանումը, որը հասկացվում է որպես Աստծո բացարձակ կանխագուշակություն այն ամենի մասին, ինչ տեղի է ունենում ժամանակի ընթացքում, ոչ մի կերպ չի սահմանափակում մարդկային անձի բարոյական ազատությունը:

«Որովհետև սա է Աստծո կամքը, ձեր սրբացումը, որ ձեզանից յուրաքանչյուրը իմանա, թե ինչպես պահել իր անոթը սրբությամբ և պատվով: Որովհետև Աստված մեզ ոչ թե անմաքրության, այլ սրբության կանչեց» (Ա Թեսաղ. 4.3):

Տերը ամենակարող է, սիրում է մեզ և ցանկանում է բոլորին տանել դեպի փրկություն: «Եվ աշխարհն անցնում է և նրա ցանկությունները, բայց նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, մնում է հավիտյան» (Ա Հովհաննես 2.17):

Սուրբ հայրերն օգտագործում են սիներգիայի աստվածաբանական հասկացությունը (հունական սիներգոս - միասին հանդես գալով). Մենք չենք կարող փրկվել առանց Աստծո շնորհի, և այն տրվում է միայն նրանց, ովքեր գործում են ըստ Աստծո կամքի:

Աստված ազատ կամք է տվել և մեզ ուժով չի փրկում. Եթե ​​բոլորն ամեն ինչում կատարեին Աստծո կամքը, ապա կգա աշխարհի իդեալական վիճակը՝ չէին լինի մեղավորներ և հոգեպես կորչող մարդիկ։ Այդ իսկ պատճառով հայրապետական ​​աշխատություններում այդքան շատ է խոսվում Աստծո կամքի կատարման մասին:

Աստվածաբանները Աստծո կամքի մեջ առանձնացնում են երկու ասպեկտ՝ Աստծո ցանկությունը և Աստծո թույլտվությունը: Աստծո ցանկությունը Աստծո բացարձակ կամքն է, որը հավիտենական փրկություն է ցանկանում Իր արարածին՝ մարդուն: Աստված մեզ լավ է ցանկանում ավելի շատ, քան մենք ինքներս ենք ուզում: Բայց Աստծո բացարձակ կամքը խոչընդոտ է հանդիպում մարդու ազատ կամքի մեջ, որը տատանվում է բարու և չարի միջև:

Ազատ կամքը տրված է մարդուն որպես Աստծո պատկեր և նմանություն: Առանց ընտրության ազատության հնարավորության, լավը որպես այդպիսին գոյություն չի ունենա, և մարդու գործողությունները և նույնիսկ նրա ներքին գործողությունները կառաջնորդվեն անհրաժեշտությամբ: Ազատ կամքը մարդու գլխավոր առավելություններից է, միաժամանակ՝ հսկայական պատասխանատվություն նրա համար։ Առանց ազատ կամքի, մարդկային փրկությունն ինքը չի կարող իրականանալ, քանի որ փրկությունը Աստծո հետ հաղորդակցությունն է՝ կյանք Աստծո հետ, հավերժական մոտեցում Աստծուն, մարդու հոգու լուսավորում և լուսավորում աստվածային լույսով: Մարդը կամովին պետք է ընտրի փրկության ճանապարհը՝ իր կյանքի գլխավոր նպատակ ունենալ Աստծուն։ Փրկությունն ինքնին Արարչի սերն է իր արարչագործության և ստեղծագործությունը նրա Արարչի հանդեպ: Հետեւաբար, փրկությունը խորապես անձնական է: Աստվածաբաններն այստեղ օգտագործում են սիներգիզմ տերմինը, այսինքն՝ երկու կամքի փոխազդեցություն՝ աստվածային և մարդկային։

Աստվածային և մարդկային կամքի հակամարտությունը ծնում է Աստծո այդ հարաբերական կամքը, որը կոչվում է ենթադրություն: Աստված թույլ է տալիս մարդու կամքի ուղղությունը ոչ միայն դեպի բարին, այլև դեպի չարը։ Եթե ​​Աստված ֆիզիկապես դադարեցնի չարությունը, ապա ազատությունը կդառնար հորինվածք, ավելին, ողջ մարդկությունը դատապարտված կլիներ կործանման. չէ՞ որ մեզանից յուրաքանչյուրը լուրջ մեղքեր գործեց, որտեղ նրան փրկեց միայն Աստծո երկայնամտությունը:

Որովհետև «Չկա արդար, ոչ մեկը... բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից» (Հռոմ. 3.10,23):. Միայն Հիսուսի հանդեպ հավատքով մենք կարող ենք արդար դառնալ. «Բայց նրան, ով չի գործում, այլ հավատում է նրան, ով արդարացնում է ամբարիշտներին, նրա հավատքը արդարություն է համարվում» (Հռոմ. 4:5):. Որպեսզի մեր հավատքը արդարություն համարվի, գործեր են անհրաժեշտ, քանի որ «Հավատքն առանց գործերի մեռած է» (Հակոբոս 2.26). Սրանք են այս բաների էությունը՝ չմեղանչել, հնազանդվել Աստծուն, փնտրել Նրա դեմքը, Նրա Թագավորությունը:

Չմեղանչել նշանակում է չունենալ մարմնի գործեր: «...շնություն, պոռնկություն, անմաքրություն, անառակություն, կռապաշտություն, կախարդություն, թշնամություն, վեճ, նախանձ, զայրույթ, կռիվ, տարաձայնություններ, (գայթակղություններ), հերետիկոսություն, ատելություն, սպանություն, հարբեցողություն, անկարգություններ և այլն…» ( Գաղ. 5։19-21)։Եվ մեզ անհրաժեշտ են անելիքներ. «...սեր, ուրախություն, խաղաղություն, երկայնամտություն, բարություն, բարություն, հավատք, հեզություն, ինքնատիրապետում...» (Գաղ. 5.22,23):- ոգու պտուղները.

Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսը իր հայտնի «Սանդուղք»-ում գրում է, որ «այն, ինչ Աստծուց է, խաղաղեցնում է մարդու հոգին, այն, ինչ Աստծո դեմ է, շփոթեցնում է հոգին և բերում անհանգիստ վիճակի»։

Հիսուսը սովորեցնում է մեզ փնտրել միակ բանը՝ սա է Աստծո կամքը. «Նախ փնտրեցե՛ք Աստծո արքայությունը և նրա արդարությունը, և այս ամենը ձեզ կավելացվի» (Մատթեոս 6.33):Աստծո Արքայությունը Աստծո կամքն է. «Որովհետև Աստծո արքայությունը ուտելիք և խմելիք չէ, այլ արդարություն, խաղաղություն և ուրախություն Սուրբ Հոգով» (Հռոմ. 14:17):

Աստվածամարդ Տեր Հիսուս Քրիստոսի ազատությունն այդ դրսևորումներում, ինչպես նկարագրված է Սուրբ Ավետարանում, մեր առջև դրսևորվում է երկակի առումներով. դա ազատություն է Երկնային Հորը հնազանդվելու և բնական անհրաժեշտության վրա տիրելու ազատություն:

Տեր Հիսուս Քրիստոսի ազատ կամքը որպես կամք կատարյալ մարդԱմեն ինչում հետևեց Հոր Աստվածային կամքին. «Ոչ թե այն, ինչ ես եմ ուզում, այլ այն, ինչ դու ես ուզում» (Մարկոս ​​14.36):; «Ոչ թե իմ կամքը, այլ քոնը թող լինի» (Ղուկաս 22.42):. Իր ուսուցմամբ, Իր գործերով և Իր ողջ կյանքով Քրիստոսը ստեղծեց ոչ թե Իր կամքը, այլ Իրեն ուղարկած Հոր կամքը, որը պարունակում է ապագա ընդհանուր հարության գաղտնիքը։ (Հովհաննես 6:38-39). Ավետարանը վկայում է, որ Քրիստոսը պայքարի մեջ էր. Մարմնավորման մեջ, որպեսզի Ադամի մեջ պարտվածը հաղթի Քրիստոսով: Հնազանդվելով Երկնային Հորը՝ Քրիստոսի մարդկային ազատությունը դրսևորվեց և իրականացավ իր ողջ իդեալական ամբողջականությամբ:

Աստվածամարդու ազատությունը բնական անհրաժեշտության նկատմամբ տիրապետության մեջ դրսևորվում էր Նրա կամավոր ենթարկվելով աշխարհի կյանքի օրենքներին: Իր անսահման ողորմությամբ, կամովին, Խոսքը Աստված մարմնացավ և մտավ կոնկրետ բնական ու պատմական պայմանների ոլորտ։ Եվ չնայած Իր երկրային կյանքի յուրաքանչյուր պահի Աստծո Որդին ուժ ուներ իրեն հեռացնելու այս պատմական ազդեցությունից. սոցիալական ազդեցությունները, Իր մարմնավորմամբ Նա չցանկացավ Իր Աստվածային ամենակարողությամբ անցնել արարած բնության սահմանները և Իրենից չհանեց մահը, որն անխուսափելի է յուրաքանչյուր մարդու համար։

Քրիստոսը մինչև վերջ կիսեց մարդու ճակատագիրը, որը կորցրել էր իր անաղարտ ազատությունը և ժառանգել ֆիզիկական կործանումն ու մահը: Իրեն ենթարկելով բնական անհրաժեշտությանը, Աստծո Որդին հաղթահարեց ազատության սահմանափակումները, որոնք դրված էին դրա կողմից: Մտնելով աշխարհ՝ Նա մտավ գոյության տիրույթ՝ թունավորված չարից՝ իր վրա վերցնելով մեղքի բեռի տակ գտնվող մերձավորի մարմինը։ Քրիստոսի հաղթանակը բնական անհրաժեշտության նկատմամբ նրա կատարած գերբնական հրաշքներն էին, որոնք ժամանակին նախորդեցին մահվան դեմ Նրա հաղթանակին և Նրա փառավոր Հարությանը: Բնական անհրաժեշտության վրա զորության բացարձակ ամբողջականությունը բացահայտվեց Աստվածամարդու կողմից այն բանով, որ Նա ազատ էր իր կյանքը տալու և ազատ վերցնելու այն նորից (Հովհաննես 10.18): Նրա Հարության նախադրյալը սիրո ազատության հաղթանակն էր տառապանքի և մահվան սարսափի նկատմամբ, որը հռչակեց Նրա մարդկային էությունը Գեթսեմանի գիշերվա սարսափելի ժամին: Ունենալով սիրո և ազատության, Նա հետևեց Երկնային Հոր կամքին:

Ա.Սոկոլովսկի

Այստեղ գրված է, որ ոչ թե ամեն ոք, ով կանչում է Նրա անունը, կմտնի Նրա Թագավորություն, այլ նա է կատարում Նրա կամքը: Եվ հարց է՝ ո՞րն է Նրա կամքը։ Ես հասկանում եմ, որ այս հարցը շատ կարևոր է, քանի որ միայն նա, ով կկատարի Հոր կամքը, կմտնի Նրա Թագավորություն: Եվ որպեսզի կատարես Նրա կամքը, նախ պետք է իմանաս, թե որն է Նրա կամքը: Ի՞նչ է Աստված ուզում մեզնից:

Օլգա

Պատասխաններ

Էլինա. «Միայն հասկանալով, թե Աստված ինչ է ուզում մարդուց, կարող ես կատարել Նրա կամքը»

«Եվ աշխարհն անցնում է և նրա ցանկությունները, բայց նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, մնում է հավիտյան » (1 Հովհաննես 2։17)։

Ինչպես է դա վերաբերում մեզ, այսինքն. Ինչպե՞ս կարող ենք մենք կատարել Նրա կամքը այսօրվա համար: Ես հասկանում եմ, որ հեղափոխություն պետք է տեղի ունենա մարդու ներսում, և միայն այն ժամանակ, երբ նա անկեղծորեն հավատալով և իր մեջ գիտակցելով, որ այս աշխարհն անցնում է, մարդն ընդունակ է դառնում կատարել Աստծո կամքը։ Նրանք. մենք պետք է հասկանանք Աստծուն և մյուս հոգևոր աշխարհը. «Այնուամենայնիվ, Նրա խոստման համաձայն մենք սպասում ենք նոր երկնքի և նոր երկրի, որտեղ արդարությունն է բնակվում» (Բ Պետ. 3.13): Հակառակ դեպքում, եթե մարդը դեռ ապրում է իր համար, այսինքն. ամբողջությամբ չի հանձնվել Աստծուն, ուրեմն պարզապես հնարավոր չէ, որ այդպիսի մարդը կատարի Աստծո կամքը, քանի որ. նա ինքը Աստծուն չէր հասկանում: Ես չհասկացա, թե ինչ է կյանքը, և այն դեռ խաղում է: Այստեղ պարզ է, որ Աստծո էությունը չի կարող բացահայտվել այդպիսի մարդու մեջ: Եվ առանց այս բնության մարդն ընդհանրապես ի վիճակի չէ կատարել Աստծո կամքը: Ինչպես գրված է Քրիստոսի մասին, որ Նա «իրեն անվայել... խոնարհեցրեց իրեն՝ հնազանդ լինելով մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա» (Փիլիպ. 2:7-8):

Նույն կերպ մենք կատարում ենք Աստծո կամքը այսօրվա համար, եթե Նրա մեջ ենք: Նա մեր մեջ է մեր խոնարհությունը, հնազանդությունը, հնազանդությունը: Միայն մեր ներսում ունենալով այս հոգևոր կյանքը, կարող ենք քայլել Քրիստոսի հետ, այսինքն. Աստծուց ընդունիր կյանքում ամեն ինչ: Ահա թե ինչ է նշանակում կատարել Նրա կամքը:

Եթե ​​մարդ չի կարող, օրինակ, հաշտվել իր վիճակի հետ, որը նրան տվել է Աստված, ապա նրա սրտում դիմադրություն կա, խոնարհություն չկա։ Իսկ ինչի՞ն դիմադրություն: Ճշմարտություն. Եվ հստակ գրված է. «Ով ինձ հետ չէ, իմ դեմ է. և ով ինձ հետ չի հավաքում, ցրում է» (Մատթեոս 12.30): Կարծում եմ, հենց այստեղ է արմատը:

Էլինա

Օլգա. «Աստծո կամքը հաշտություն է մարդու հետ»

Էլինա, ես այսօր կարդացի քո նամակը և ինձ շատ դուր եկավ քո գրելու ձևը: Ես նույնպես այսպես խոսեցի Քրիստոսի մասին. Շատ լավ տեղԴուք մեջբերեցիք. «Բայց նա իրեն անբարոյական արեց՝ ծառայի կերպարանք ընդունելով, մարդկանց նմանվելով և արտաքինով նմանվելով մարդու. Նա խոնարհեցրեց իրեն և հնազանդ եղավ մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա» (Փիլիպ. 2.7-8):

Ընդհանրապես, ես զարմացա, երբ կարդացի ձեր նամակը, քանի որ դուք անդրադարձաք նույն բանին, ինչի մասին ես խոսում էի։ Երբ ես սկսեցի խորանալ այս թեմայի մեջ, առաջին հատվածը, որ եկավ ինձ, Ղուկաս 22.42-ն էր. «Հայր. Օ՜, որ դու վայելես այս բաժակը տանել Իմ կողքով: բայց ոչ թե Իմ կամքը, այլ Քո կամքը լինի»։

Այս վայրը իսկապես արձագանքեց ինձ հետ և, շարունակելով կարդալով, նկատեցի, որ երբ Քրիստոսն այս աշխարհ եկավ, Նա բազմիցս կրկնեց այս խոսքերը: Նա ընդգծեց, որ Նա եկել է կատարելու Հոր կամքը. Եթե ​​սկսենք Քրիստոսի գալուստից, ապա շատ պարզ երևում է, թե ինչպես Քրիստոսը հնազանդվեց Աստծուն, նա խոնարհ էր և ճշգրիտ եկավ ոչ թե Իր կամքը կատարելու, այլ Հոր կամքը։

Կան նաև այսպիսի հատվածներ. «Իմ կերակուրն այն է, որ կատարեմ Նրա կամքը, ով ինձ ուղարկեց և ավարտեմ Նրա գործը» (Հովհ. 4.34); «Ինչ էլ որ Հայրն ինձ տա, ինձ մոտ կգա. և նրան, ով գալիս է ինձ մոտ, ես չեմ հանի, որովհետև ես իջա երկնքից ոչ թե իմ կամքը կատարելու, այլ ինձ ուղարկող Հոր կամքը: Ինձ ուղարկող Հոր կամքն այս է, որ այն ամենից, ինչ նա տվել է ինձ, ես ոչինչ չկործանեմ, այլ վերջին օրը ոտքի հանեմ։ Սա է Ինձ ուղարկողի կամքը, որ ամեն ոք, ով տեսնում է Որդուն և հավատում է Նրան, հավիտենական կյանք ունենա. և ես նրան հարություն կտամ վերջին օրը» (Հովհաննես 6.37-40):

Այսինքն, ինչպես արդեն գրել է Էլինան, որ Նա ամեն ինչ ընդունեց Աստծուց, և դրանով կատարեց Աստծո Կամքը: Եվ այս աշխարհ գալով՝ Հիսուսը մեզ օրինակ թողեց: Այսպիսով, այսօր մենք պետք է ամեն ինչ ընդունենք Նրանից: Նրանք. ոչ թե ապրել իր համար, այլ ապրել միայն Աստծո համար: Մենք մերը չենք։ «Չգիտե՞ք, որ ձեր մարմինը ձեր մեջ բնակվող Սուրբ Հոգու տաճարն է, որը դուք Աստծուց եք, և դուք ձերը չեք: Որովհետև դուք գնված եք սիրելիգնով։ Ուստի փառավորեք Աստծուն ձեր մարմնով և ձեր հոգով, որոնք Աստծունն են» (Ա Կորնթ. 6:19-20):

Ես հասկանում եմ, որ Նրա կամքն այն է, որ մարդն Աստծո հետ հաշտվի, մարդն Աստծո հետ լինի, Նրա հետ դառնա։ Ահա թե ինչու է մարդը ստեղծվել, որպեսզի ծառայի Աստծուն, ապրի Նրանով, ունենա Նրան իր մեջ, որպեսզի պարզապես սիրի Նրան։ Ինչպես գրված է. «Պիտի սիրես քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով» (Մատթեոս 22.37):

Եվ, իհարկե, այսօր ամեն ինչ տրված է, որպեսզի մարդն ընդունի Աստծուն։ Պարզապես պետք է հավատալ.

Աստծո կամքի մասին շատ սուրբ գրություններ կան: Բայց այն, ինչ ես հասկացա, այն է, որ յուրաքանչյուր մարդ ինչ-որ կամք է կատարում։ Նրանք. կա Աստծո կամքը և սատանայի կամքը: «Խորհուրդ արեք ձեր հակառակորդներին հեզությամբ, որպեսզի Աստված չշնորհի նրանց ապաշխարել ճշմարտության իմացության համար, որպեսզի նրանք ազատվեն սատանայի որոգայթից, ով նրանց ծուղակն է գցել իր կամքի մեջ» (Բ Տիմոթեոս 2.25-26):

Օլգա

Անդրեյ. «Մարդուն փրկություն է պետք»

Բարև բոլորին: Կցանկանայի միանալ Աստծո կամքի թեմայի քննարկմանը։ Սա մեզ համար շատ կարևոր հարց է՝ կատարել Նրա կամքը, քանի որ կյանք ունի միայն նա, ով կատարում է այն, քանի որ գրված է.

«Ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է, նա է իմ եղբայրը, քույրը և մայրը» (Մատթեոս 12.50);

«Եվ աշխարհն անցնում է, և նրա ցանկությունը նույնպես, բայց նա, ով կատարում է Աստծո կամքը, մնում է հավիտյան» (Ա Հովհաննես 2.17);

«Ոչ բոլորը, ովքեր ինձ ասում են. Տե՛ր, ով կատարում է իմ Հոր կամքը, որ երկնքում է, կմտնի Երկնքի Արքայությունը» (Մատթեոս 7.21):

Ինչպես ես հասկանում եմ, Աստծո կամքը մարդու համար առաջին հերթին այն է, որ մարդը վստահի Աստծուն, ամեն ինչում հնազանդվի Նրան, լինի Նրա զավակը և վերջապես ունենա հավիտենական կյանք: Այսինքն՝ Աստված փրկություն է ցանկանում մարդկանց համար, Նա սիրում է մարդկանց՝ ինչպես նրանք կան, այնպես էլ իրենց ձևով։ մեծ սերնրանց հնարավորություն է տալիս ձրի կյանք ստանալու. «Որովհետև Աստված այնքան սիրեց աշխարհը, որ տվեց իր միածին Որդուն, որպեսզի ով հավատում է նրան, չկորչի, այլ հավիտենական կյանք ունենա» (Հովհ. 3.16):

Որպեսզի մարդիկ փրկվեն, սա Նրա կամքն է, ինչպես ես եմ դա հասկանում:

Անձամբ ես ուզում եմ կատարել Նրա կամքը, պարզապես այն պատճառով, որ ուզում եմ ապրել և չմեռնել: Ինչպես, կոնկրետ, դա պետք է իրականացվի: Մենք պետք է ապավինենք Նրան և ընդունենք այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ: Այսինքն՝ նույնիսկ չընդունել, այլ ընդունել, որովհետև դա իսկապես այդպես է. այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում մեզ հետ, կատարվում է բացառապես Նրա կամքի համաձայն և գործում է մեր բարօրության համար. դեպի Նրաննպատակը, ամեն ինչ միասին գործում է բարու համար» (Հռոմ. 8.28):

Այսինքն՝ սա փաստ է, և մենք պարզապես պետք է հավատանք դրան։ Բայց դա, ցավոք, միշտ չէ, որ հեշտ է, քանի որ մարդը երբեմն ամբողջովին չի վստահում Աստծուն, այլ ունի իր սեփական ըմբռնումը, թե ինչպես դա ավելի լավ կլինի իր համար, այսինքն՝ նա ունի իր կամքը իր մասին։ Իսկ եթե կատարում է, ուրեմն ինքնաբերաբար ոչ մի կերպ չի կարող կատարել Աստծո կամքը։

Եվ նաև Աստծո կամքը կատարել նշանակում է հուսալ և վստահել Նրան: Կրկին, մի փնտրեք ձեր սեփականը: Աստված լավ գիտի, թե ինչի կարիք ունենք, և լիովին բավարարում է մեր բոլոր կարիքները այս բոլոր բաները, և որովհետև ձեր Երկնային Հայրը գիտի, որ դուք այս ամենի կարիքն ունեք: Բայց նախ փնտրեք Աստծո արքայությունը և նրա արդարությունը, և այս ամենը ձեզ կավելացվի» (Մատթեոս 6.31-33): Եվ որպեսզի ընդունես ու կատարես Նրա կամքը, դու պետք է լիովին վստահես Նրան և ամբողջությամբ լքես քո կամքը:

Անդրեյ

Ես նույնպես անցնում եմ «Աստծո կամքը կատարել» այս թեմայի միջով հենց հիմա: Պարզ է դառնում, որ եթե մարդ այս աշխարհում չմերժի իր հոգին, նա չի կարողանա կատարել Աստծո կամքը։ Հետևյալ սուրբ գրությունները եկան ինձ, որոնք ասում են ինձ, թե ինչպես կատարել Աստծո կամքը.

«Ուրեմն, սիրելինե՛րս, ինչպես միշտ հնազանդվել ես, ոչ միայն իմ ներկայությամբ, այլ հիմա առավել եւս իմ բացակայությամբ, վախով և դողով աշխատիր քո փրկության համար, որովհետև Աստված է, որ գործում է քո մեջ և՛ կամենալու, և՛ անելու համար: . Նրանբարի կամք. Ամեն ինչ արեք առանց տրտնջալու և կասկածելու» (Փիլիպ. 2:12-14);

«Ով իր անձը տվեց մեզ համար, որպեսզի փրկի մեզ ամեն անօրենությունից և իր համար մաքրի մի յուրահատուկ ժողովուրդ, որը նախանձախնդիր է բարի գործերի» (Տիտոս 2.14):

Այսինքն, դուք նախ պետք է ծնվեք Աստծուց և ունենաք Աստծո Հոգին ձեր մեջ, և այնուհետև Աստված սկսում է խոսել մարդու մեջ, և հենց այս ձայնին պետք է տաս ինքդ քեզ, և դա կլինի այն, ինչ կլինի. գործիր ըստ Նրա կամքի:

Լիդա. «Աստծո կամքը կարող է իրականացվել միայն Հիսուս Քրիստոսի կողմից»

«...որպեսզի լցվեք Նրա կամքի գիտությամբ՝ ողջ իմաստությամբ և հոգևոր հասկացողությամբ» (Կող. 1.9):

Լինել Նրա կամքի գիտությամբ: Ինչպե՞ս է դա տեղի ունենում և զգում ինձ: Ի վերջո, սրանք միայն խոսքեր ու տեսություն չեն։ Այս խոսքերը պետք է ապրել կյանքում, այլապես իմաստ չկա: Աստծո կամքը պետք է հայտնի լինի: Այնուհետև ասվում է. «որպեսզի քայլեք Աստծուն վայել ձևով» (Կող. 1։10)։ Գործիր Աստծուն արժանի։ Կարո՞ղ է մարդ նույնիսկ արժանի լինել Աստծուն, ո՞վ եմ ես։ Եսայիա 40-ում, հատված 17-ում գրված է. «Բոլոր ազգերը Նրա առջև ոչինչ են համարվում, ոչնչությունից պակաս և դատարկություն են հաշվվում Նրա հետ»: Իսկ այս աննշանությունն ու դատարկությունը կարո՞ղ են արժանավայել գործել հենց Աստծուն։ Իր հին բնավորությամբ մարդը երբեք ունակ չէ դրան։

Այսպիսով, ի՞նչ է նշանակում լցված լինել Նրա կամքի գիտությամբ, և ինչպե՞ս է այն հայտնվում կյանքում։ Դա հնարավոր է միայն Հիսուս Քրիստոսի էությամբ, ով բնակվում էր իմ մեջ․ հեթանոսները, որ Քրիստոսն է ձեր մեջ, փառքի հույսը, որին մենք քարոզում ենք, խրատում ենք յուրաքանչյուրին և սովորեցնում ամեն մեկին ողջ իմաստությամբ, որպեսզի յուրաքանչյուրին կատարյալ ներկայացնենք Քրիստոս Հիսուսում» (Կող. 1:26-28):

Ինձ տրված է լցվել Աստծո կամքի գիտությամբ՝ իմ մեջ Հիսուս Քրիստոսի իմացությամբ: Ինչպե՞ս է դա տեղի ունենում: «...ներկայացրեք ձեր մարմինները որպես կենդանի զոհ, սուրբ, ընդունելի Աստծուն, Համարձեր ողջամիտ ծառայությունը, և մի կերպարանվեք այս աշխարհին, այլ փոխակերպվեք ձեր մտքի նորոգմամբ, որպեսզի կարողանաք ապացուցել, թե որն է Աստծո կամքը բարի, ընդունելի և կատարյալ» (Հռոմ. 12:1-2): Եվ այնուհետև ավելի հստակ է ասվում, թե ինչպես պետք է դա լինի գործնականում. «Ամբողջ Գիրքը ներշնչված է Աստծուց և օգտակար է ուսուցման, հանդիմանության, ուղղելու, արդարության մեջ խրատելու համար։ Թող Աստծո մարդը կատարյալ լինի բոլորի համար բարի գործպատրաստված» (Բ Տիմոթեոս 3:16-17):

Եվ հետո. «Փորփրիր քո մեջ և ուսմունքի մեջ. դա արեք անընդհատ, որովհետև դա անելով՝ կփրկեք և՛ ձեզ, և՛ ձեզ լսողներին» (Ա Տիմոթեոս 4.16):

Պետք է միանշանակ ասել՝ Աստծո կամքն այս աշխարհում բարու և չարի միակ վերջնական չափանիշն է: Աստծո պատվիրանները բացարձակ չեն, Աստծո պատվիրանները որոշակի առումով վիճակագրական են: Այնպես որ, դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում՝ միլիոնավոր, միլիարդավոր դեպքերում, քրիստոնեության տեսանկյունից սպանելն անընդունելի է, բայց դա չի նշանակում, որ երբեք չպետք է սպանել։ Մենք գիտենք, որ մեր սուրբ առաջնորդները՝ ազնիվ իշխաններ Ալեքսանդր Նևսկին և Դմիտրի Դոնսկոյը, ձեռք բերեցին Երկնքի Թագավորությունը, չնայած այն բանին, որ նրանց սրերը ներկված էին հավատքի և հայրենիքի բազմաթիվ թշնամիների արյունով: Եթե ​​նրանք մեխանիկորեն կառչած լինեին Օրենքի տառին, Ռուսաստանը դեռ կլիներ Չինգիզ Խանի կամ Բաթուի կայսրության ուլուսը, և մեր հողի վրա ուղղափառությունը, ամենայն հավանականությամբ, կկործանվեր: Հայտնի է նաև, որ Սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին օրհնել է Կուլիկովոյի ճակատամարտը և նույնիսկ երկու սխեմա-վանական ուղարկել բանակ։

Սրանք ամենավառ և ակնհայտ օրինակներն են, բայց Աստծո գրեթե ցանկացած պատվիրանի մասին կարելի է ասել, որ կան դեպքեր, երբ Աստծո կամքն է խախտել այս պատվիրանը այս կոնկրետ իրավիճակում: Ահա պատվիրանը՝ «սուտ վկայություն մի տուր», այսինքն՝ մի ստիր։ Սուտը վտանգավոր մեղք է հենց այն պատճառով, որ այն ինչ-որ կերպ քիչ նկատելի է և քիչ ընկալելի, հատկապես խաբեության ձևով. ինչ-որ բան լռել, ինչ-որ բան աղավաղել, որպեսզի դա ձեռնտու լինի կամ իրեն, կամ ուրիշին: Մենք այս խաբեությունը չենք էլ նկատում, այն անցնում է մեր գիտակցության կողքով, չենք էլ տեսնում, որ դա սուտ է։ Բայց հենց այս սարսափելի բառն է, որ սատանան կոչվում է «Հայր մեր» միակ աղոթքում, որը Տերն ինքն է տվել աշակերտներին: Փրկիչը սատանային անվանում է չար: Հետևաբար, ամեն անգամ, երբ մենք խաբում ենք, մենք կարծես ինքներս մեզ նույնացնում ենք անմաքուր ոգու հետ, խավարի ոգու հետ: Սարսափելի. Այսպիսով, դուք չեք կարող ստել, դա սարսափելի է: Բայց եկեք հիշենք քրիստոնեական ասկետիզմի սյուներից մեկի՝ Աբբա Դորոթևսի ուսմունքից ուշագրավ վերնագրով գլուխը «ինչի մասին չպետք է ստել»։ Այն, ի թիվս այլ բաների, ասում է, որ երբեմն ստիպված ես սուտ ասել ոչ թե շահի համար, այլ սիրուց դրդված, կարեկցանքից դրդված։ Բայց, ճիշտ է, սուրբն այնպիսի հիանալի վերապահում է անում (հիշենք, որ այս վերապահումն արվել է Քրիստոսի Ծննդյան տոնից հետո 4-րդ դարում պաղեստինցի վանականների համար). շատ տարիներ»։ Սա սուրբերի չափն է։

Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ Եկեղեցու երկու հազար տարվա փորձը, Քրիստոսում կյանքի փորձը, բարու և չարի վերջնական չափանիշը դնում է ոչ թե օրենքի տառի, այլ Աստծո կամքի կատարման վրա (« նամակը սպանում է, բայց Հոգին կյանք է տալիս» - 2 Կորնթ. Եվ եթե կա Աստծո կամքը՝ վերցնելու սուրը և գնալու պաշտպանելու քո ժողովրդին, քո սիրելիներին, ապա Աստծո այս կամքը կատարելը մեղք չէ, այլ արդարություն:
Եվ այսպես, հարց է ծագում իր ողջ խստությամբ. «Ինչպե՞ս իմանալ Աստծո կամքը»:

Դմիտրի Բելյուկին. Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Նորին Սրբություն Պատրիարք Ալեքսի Երկրորդը Գեննեսարեթ լճում։

Իհարկե, Աստծո կամքն իմանալը կյանքի հարց է և չի կարող սպառվել որևէ հակիրճ կանոնով: Թերևս սուրբ հայրերի մեջ այս թեման առավել լիարժեք լուսաբանեց Տոբոլսկի մետրոպոլիտ Հովհաննեսը (Մակսիմովիչ): Նա գրել է մի հրաշալի գիրք՝ «Իլիոտրոպիոն, կամ Աստծո կամքին մարդկային կամքի համապատասխանության մասին»։ «Իլիոտրոպիոն» նշանակում է արևածաղիկ։ Այսինքն՝ սա մի բույս ​​է, որը, գլուխը շրջելով արևի հետևում, անընդհատ ձգտում է լույսի։ Սուրբ Հովհաննեսը այս բանաստեղծական վերնագիրն է տվել Աստծո կամքի իմացության մասին իր գրքին: Չնայած այն գրվել է ավելի քան մեկ դար առաջ, այնուամենայնիվ, զարմանալի է ժամանակակից գիրք, թե՛ լեզվով, թե՛ հոգով։ Նա հետաքրքիր է, հասկանալի և հարաբերական ժամանակակից մարդուն. Իմաստուն սրբի խորհուրդը միանգամայն կիրառելի է վերջին ժամանակների համեմատ արմատապես փոխված կյանքի պայմաններում. Այստեղ «Իլիոտրոպիոն» վերապատմելու խնդիր դրված չէ. այս գիրքը պետք է ամբողջությամբ կարդալ։ Մենք կփորձենք առաջարկել հոգու փրկության համար այս կարևորագույն խնդրի լուծման միայն ամենաընդհանուր սխեման։

Դիտարկենք այս օրինակը. այստեղ մեր առջև թղթի թերթիկ է, որի վրա անտեսանելիորեն դրված է որոշակի կետ: Կարո՞ղ ենք անմիջապես, առանց որևէ տեղեկատվության, այսպես ասած, «մատ ցույց տալով» որոշել (ըստ էության կռահել) այս կետի գտնվելու վայրը։ Բնականաբար - ոչ: Այնուամենայնիվ, եթե այս անտեսանելի կետի շուրջ շրջանագծի մեջ գծենք մի քանի տեսանելի կետեր, ապա դրանց հիման վրա մենք մեծ հավանականությամբ կարող ենք որոշել ցանկալի կետը՝ շրջանագծի կենտրոնը։
Կա՞ն արդյոք մեր կյանքում այնպիսի «տեսանելի կետեր», որոնց օգնությամբ մենք կարող ենք իմանալ Աստծո կամքը: Ուտել։ Որո՞նք են այս կետերը: Սրանք որոշակի մեթոդներ են՝ դեպի Աստված, դեպի Եկեղեցու փորձառությունը և դեպի մեր հոգին դիմելու Աստծո կամքի մասին մարդու իմացության ճանապարհին: Բայց այս տեխնիկաներից յուրաքանչյուրն ինքնաբավ չէ: Երբ կան այդ տեխնիկաներից մի քանիսը, երբ դրանք համակցվում և հաշվի են առնվում անհրաժեշտ չափով, միայն այդ դեպքում մենք՝ մեր սրտով: - մենք կարող ենք իմանալ, թե իրականում ինչ է Տերն ակնկալում մեզանից:

Այսպիսով, առաջին «կետը», առաջին չափանիշը, իհարկե, Սուրբ Գիրքն է, ուղղակիորեն Աստծո Խոսքը: Սուրբ Գրքի հիման վրա մենք կարող ենք միանգամայն հստակ պատկերացնել Աստծո կամքի սահմանները, այսինքն՝ ինչն է մեզ համար ընդունելի և ամբողջովին անընդունելի։ Կա Աստծո պատվիրան. «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով...Սիրիր քո մերձավորին քո անձի պես» (Մատթեոս 22:37, 39): . Սերը վերջնական չափանիշն է։ Այստեղից մենք եզրակացնում ենք, որ եթե ինչ-որ բան արվում է ատելությունից դրդված, ապա այն ինքնաբերաբար դուրս է գալիս Աստծո կամքի հնարավորության սահմաններից:

Ի՞նչ դժվարություններ կան այս ճանապարհին: Պարադոքսալ կերպով, այն, ինչ աստվածային ներշնչված Սուրբ Գիրքն իսկապես Մեծ Գիրք է դարձնում, դրա համընդհանուրությունն է: Ա հակառակ կողմըհամընդհանուրությունը Սուրբ Գրքի միանշանակ մեկնաբանման անհնարինությունն է յուրաքանչյուր կոնկրետ ամենօրյա դեպքում՝ Քրիստոսում կյանքի վիթխարի հոգևոր փորձառությունից դուրս: Իսկ սա, կներեք, մեր մասին չի ասվում... Բայց, այնուամենայնիվ, մի կետ կա...

Հաջորդ չափանիշը Սուրբ Ավանդությունն է: Սա Սուրբ Գրքի իրագործման փորձն է ժամանակի մեջ։ Սա սուրբ հայրերի փորձն է, սա Եկեղեցու փորձն է, որը 2000 տարի փնտրում է այն հարցի պատասխանը, թե ինչ է նշանակում ապրել՝ կատարելով Աստծո կամքը։ Այս փորձառությունը հսկայական է, անգին և գործնականում տալիս է կյանքի բոլոր հարցերի պատասխանները: Բայց այստեղ էլ խնդիրներ կան։ Այստեղ դժվարությունը հակառակն է՝ փորձի դիսկրետություն։ Իրոք, հենց այն պատճառով, որ այս փորձն այդքան մեծ է, այն ներառում է հոգևոր և առօրյա խնդիրների լուծման բազմաթիվ տարբեր տարբերակներ: Կիրառել այն կոնկրետ իրավիճակներգրեթե անհնար է առանց խոհեմության շնորհքով լի պարգևի ժամանակակից կյանքբացառիկ հազվադեպ.

Որոշ կոնկրետ գայթակղություններ նույնպես կապված են սուրբ հայրերի և երեցների գրքային ուսմունքների հետ: Փաստն այն է, որ դեպքերի ճնշող մեծամասնությունում մեծերի խորհուրդները վերաբերում են կոնկրետ անձին իր կյանքի կոնկրետ հանգամանքներում և կարող են փոխվել այս հանգամանքների փոփոխության հետ մեկտեղ: Մենք խոսեցինք այն մասին, որ Աստծո նախախնամությունը մարդու փրկության համար կարող է տարբեր լինել: Ինչո՞ւ է այդպես։ Որովհետև, որպես կանոն, մարդն իր թուլությունից (ծուլությո՞ւն) չի գնում ուղիղ ճանապարհով՝ կատարելության ճանապարհով։ Այսօր նա չարեց այն, ինչ պետք է աներ։ Ի՞նչ կարող է նա անել։ Մեռնե՞լ: Ո՛չ։ Այս դեպքում Տերը նրան ապահովում է փրկության այլ, գուցե ավելի փշոտ, երկար, բայց նույնքան բացարձակ ճանապարհ: Եթե ​​նա մեղանչել է, և Աստծո կամքի խախտումը միշտ կամավոր կամ ակամա մեղք է, ապա փրկության այս ճանապարհն անպայման անցնում է ապաշխարությամբ: Օրինակ՝ այսօր երեցն ասում է. Իսկ մարդը խուսափում է կատարել հոգեւոր պատվերը։ Հետո նա նորից գալիս է ավագի մոտ՝ խորհուրդ տալու։ Եվ հետո ավագը, եթե նրա մեջ ապաշխարություն է տեսնում, ասում է, թե ինչ պետք է անի նոր իրավիճակում. Ասում է գուցե նախորդ բառի հակառակը. Ի վերջո, մարդը չի հետևել նախկին խորհրդին, նա գործել է յուրովի, և դա արմատապես փոխել է իրավիճակը և ստեղծել նոր՝ առաջին հերթին հոգևոր հանգամանքներ։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ մեծերի խորհուրդների անհատականությունը կյանքի կոնկրետ դեպքերում օբյեկտիվ խոչընդոտ է այն բանի համար, որ կարելի է պարզապես ասել. Աստծո»: Բայց սա է կետը...

Երրորդ չափանիշը Աստծո ձայնն է մարդու սրտում: Սա ի՞նչ է։ Խիղճ. Պողոս Առաքյալը զարմանալիորեն և մխիթարական կերպով ասաց, որ «երբ հեթանոսները, ովքեր չունեն օրենք, իրենց բնույթով անում են այն, ինչ օրինավոր է, ապա, չունենալով օրենք, նրանք ցույց են տալիս, որ օրենքի գործն է գրված նրանց սրտերում, ինչպես վկայում է նրանց խիղճը...» (Հռոմ. 2:14-15): Ինչ-որ առումով կարող ենք ասել, որ խիղճը նաև Աստծո պատկերն է մարդու մեջ: Եվ թեև «Աստծո կերպարը» բարդ հասկացություն է, դրա դրսևորումներից մեկը խղճի ձայնն է։ Այսպիսով, խղճի ձայնը որոշ չափով կարող է նույնացվել Աստծո ձայնի հետ մարդու սրտում, որը բացահայտում է նրան Տիրոջ կամքը: Այնպես որ, Աստծո կամքին համաձայն ապրել ցանկացողների համար շատ կարևոր է ազնիվ և սթափ լինել իրենց խղճի ձայնը լսելիս (հարցն այն է, թե որքանո՞վ ենք մենք դրան ընդունակ):

Մեկ այլ չափանիշ՝ չորրորդը (իհարկե, իր կարևորությամբ չի նվազում, քանի որ շրջանագծի բոլոր կետերը հավասար են) աղոթքն է։ Հավատացյալի համար Աստծո կամքը ճանաչելու միանգամայն բնական և ակնհայտ միջոց: Մի օրինակ կպատմեմ իմ կյանքից. Նրա համար դժվար ժամանակաշրջան էր. այնքան խնդիրներ կային, այնքան շատ էին կենտրոնացած, այնքան մտածմունք, թվում էր, թե կյանքը փակուղի է մտել։ Առջևում կա ճանապարհների ինչ-որ անվերջանալի լաբիրինթոս, որտեղ պետք է քայլել, որ ճանապարհով գնալ, բոլորովին անհասկանալի է: Եվ հետո իմ խոստովանահայրն ասաց ինձ. «Ինչո՞ւ ես իմաստուն։ Աղոթեք ամեն երեկո: Լրացուցիչ ջանքերի կարիք չկա. ամեն երեկո մի աղոթք ասեք. «Տե՛ր, ցույց տուր ինձ ճանապարհը, և ես կգնամ այնտեղ»: Ամեն անգամ քնելուց առաջ ասեք սա՝ խոնարհվելով գետնին – Տերն անպայման կպատասխանի»։ Այսպիսով, ես աղոթեցի երկու շաբաթ, և հետո տեղի ունեցավ չափազանց անհավանական իրադարձություն, որը լուծեց իմ բոլոր խնդիրները և որոշեց իմ հետագա կյանքը: Տերը պատասխանեց...

Հինգերորդ չափանիշը խոստովանողի օրհնությունն է։ Երջանիկ է նա, ում Տերը թույլ է տալիս ստանալ ավագի օրհնությունը։ Ցավոք, մեր ժամանակներում՝ «երեցներին աշխարհից խլում են», սա բացառիկ հազվադեպություն է։ Լավ է, եթե հնարավորություն ունես ստանալ քո խոստովանահայրի օրհնությունը, բայց դա նույնպես այնքան էլ հեշտ չէ, ոչ բոլորն այժմ ունեն խոստովանահայր: Բայց նույնիսկ քրիստոնեության առաջին դարերում, երբ մարդիկ հարուստ էին հոգևոր շնորհներով, սուրբ հայրերն ասում էին. Այսինքն՝ նույնիսկ այն ժամանակ խոստովանահայր գտնելը միանշանակ խնդիր էր, և այն ժամանակ անհրաժեշտ էր հատկապես հոգևոր առաջնորդ մուրալ։ Եթե ​​չկա ոչ երեց, ոչ էլ խոստովանող, ապա դուք կարող եք օրհնություն ստանալ քահանայից։ Բայց մեր ժամանակներում՝ հոգևոր աղքատացման ժամանակաշրջանում, պետք է բավականին սթափ լինել։ Չի կարելի մեխանիկորեն հետևել սկզբունքին. այն ամենը, ինչ ասում է քահանան, անպայման Աստծուց է: Միամտություն է ենթադրել, որ բոլոր քահանաները կարող են լինել խոստովանողներ։ Առաքյալն ասում է. «Բոլորն էլ Առաքյալներ են. Արդյո՞ք բոլորը մարգարեներ են: Արդյո՞ք բոլոր ուսուցիչներն են: Արդյո՞ք բոլորը հրաշագործ են: Արդյո՞ք բոլորն ունե՞ն բուժման շնորհներ»: ( 1 Կորնթ. 12։29 )։ Չպետք է ենթադրել, որ քահանայության խարիզման ինքնին ինքնաբերաբար մարգարեության և պայծառատեսության խարիզմա է: Այստեղ դուք պետք է միշտ զգույշ լինեք և փնտրեք այնպիսի հոգևոր առաջնորդի, ում հետ շփումը ակնհայտ օգուտներ կբերեր հոգուն։

Հաջորդ չափանիշը հոգևոր փորձառու մարդկանց խորհուրդներն են: Սա բարեպաշտ մարդու կյանքի փորձն է, և սա լավ (և գուցե բացասական, նաև փորձ) օրինակից սովորելու մեր կարողությունն է: Հիշեք, թե ինչպես «Վահանն ու սուրը» ֆիլմում մեկն ասաց. «Միայն հիմարներն են սովորում սեփական փորձից, խելացիները՝ ուրիշների փորձից»: Բարեպաշտ մարդկանց փորձառությունն ընկալելու կարողություն, հաղորդակցություն, ում հետ Տերը տվել է մեզ, նրանց խորհուրդները լսելու, նրանց մեջ գտնելու այն, ինչ անհրաժեշտ է իրեն և այն ռացիոնալ օգտագործելու կարողությունը, նաև Աստծո կամքն իմանալու միջոց:

Կա նաև մի շատ կարևոր չափանիշ Աստծո կամքը որոշելու համար. Չափանիշը, որի մասին խոսում են սուրբ հայրերը. Այսպիսով, Կլիմակոսի վանական Հովհաննեսը գրում է այս մասին իր հայտնի «Սանդուղք»-ում. այն, ինչ Աստծուց է, խաղաղեցնում է մարդու հոգին, այն, ինչ Աստծո դեմ է, շփոթեցնում է հոգին և բերում նրան անհանգիստ վիճակի։ Երբ մեր գործունեության արդյունքը Տիրոջ մեջ հոգու խաղաղության ձեռքբերումն է՝ ոչ թե ծուլություն ու քնկոտություն, այլ ակտիվ ու պայծառ խաղաղության առանձնահատուկ վիճակ, ապա սա նույնպես ընտրված ուղու ճիշտության ցուցանիշ է։

Ութերորդ չափանիշը կյանքի հանգամանքները զգալու կարողությունն է. ընկալել և սթափ գնահատել այն, ինչ կատարվում է մեր շուրջը. Ի վերջո, ոչինչ իզուր չի լինում։ Մարդու գլխից մի մազ չի ընկնի առանց Ամենակարողի կամքի. մի կաթիլ ջուրը չի գլորվի, ոստը չի կոտրվի; ոչ ոք չի գա և չի վիրավորի մեզ և չի համբուրի մեզ, եթե դա թույլ չտվեց Տիրոջ կողմից մեր ինչ-որ խրատների համար: Աստված այսպես է ստեղծում կյանքի հանգամանքները, բայց մեր ազատությունը ոչ մի կերպ չի սահմանափակվում դրանով. վարքի ընտրությունը բոլոր հանգամանքներում միշտ մերն է («... կամքը այն մարդուն, որն ընտրում է...»): Կարող ենք ասել, որ Աստծո կամքի համաձայն ապրելը մեր բնական արձագանքն է Աստծո կողմից ստեղծված հանգամանքներին: Իհարկե, «բնականությունը» պետք է լինի քրիստոնեական։ Եթե ​​կյանքի հանգամանքները զարգանում են, օրինակ, այնպես, որ ընտանիքը ապահովելու համար անհրաժեշտ է թվում գողանալ, ապա, իհարկե, դա չի կարող լինել Աստծո կամքը, քանի որ դա հակասում է Աստծո պատվիրաններին:

Եվ ևս մեկ բան ամենակարեւոր չափանիշը, առանց որի ուրիշ ոչինչ գոյություն ունենալ չի կարող՝ համբերություն. «...ձեր համբերությամբ փրկեք ձեր հոգիները» (Ղուկաս 21.19): Ամեն ինչ ընդունում է նա, ով գիտի սպասել, ով գիտի Աստծուն վստահել իր խնդրի լուծումը, ով գիտի, թե ինչպես է Տիրոջը հնարավորություն տալ, որ ինքը ստեղծի այն, ինչ Նա տվել է մեզ։ Կարիք չկա ձեր կամքը պարտադրել Աստծուն։ Իհարկե, երբեմն պատահում է, որ պետք է մի ակնթարթում ինչ-որ բան որոշել, մեկ վայրկյանում ինչ-որ բան անել, ինչ-որ բան իրականացնել, արձագանքել։ Բայց սա, դարձյալ, Աստծո ինչ-որ հատուկ նախախնամություն է, և նույնիսկ այս հանգամանքներում անպայման ինչ-որ հուշում կլինի: Շատ դեպքերում ամենաօպտիմալ ճանապարհը Տիրոջը հնարավորություն տալն է բացահայտելու Իր կամքը մեր կյանքում այնքան ակնհայտ հանգամանքների միջոցով, որ դրանից փախուստ չկա: Աղոթեք և սպասեք՝ լինելով որքան հնարավոր է երկար այն վիճակում, որում Տերը ձեզ դրել է, և Տերը ցույց կտա ձեզ Իր կամքը ձեր ապագա կյանքի համար: Գործնականում դա նշանակում է չշտապել պատասխանատու որոշումներ կայացնել (օրինակ՝ Տեր Ի.Կ.-ն նորապսակներին խորհուրդ է տալիս «տեսնել տարվա չորս եղանակները» հարսի և փեսայի վիճակում) և չփոխել իրենց առօրյա դիրքորոշումը՝ առանց հստակության։ «Յուրաքանչյուր ոք մնում է այն աստիճանի մեջ, որով կոչվել է» (1 Կորնթ. 7.20):

Այսպիսով, մենք նախանշել ենք այն չափանիշները, «կետերը»՝ Սուրբ Գիրք և Ավանդույթ, խիղճ, աղոթք, օրհնություն և հոգևոր խորհուրդ, հոգու խաղաղ վիճակ, զգայուն վերաբերմունք կյանքի հանգամանքների նկատմամբ, համբերություն, որոնք մեզ հնարավորություն են տալիս իմանալու Աստծո նախախնամություն մեր փրկության համար: Եվ այստեղ բոլորովին այլ, պարադոքսալ հարց է առաջանում. Հիշում եմ մի փորձառու քահանայի՝ Ռուսաստանի ամենահին վանքերից մեկի եղբայրական խոստովանողի խոսքերը. «Սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը»: Եվ դրա մեջ կա մի խոր իմաստ, որը ինչ-որ կերպ անլուրջորեն բաց է թողնվում Աստծո կամքն իմանալու մասին խոսակցություններում: Իսկապես սարսափելի է իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այս գիտելիքը հսկայական պատասխանատվություն է: Հիշեք Ավետարանի խոսքերը. «Այն ծառան, ով գիտեր իր տիրոջ կամքը և պատրաստ չէր և իր կամքին համաձայն չէր անում, շատ անգամ կծեծվի. բայց ով չի իմացել և պատժի արժանի բան է արել, ավելի քիչ պատիժ կստանա։ Եվ ամենից, ում շատ է տրվել, շատ կպահանջվի, և ում շատ է վստահված, նրանից ավելին կպահանջվի» (Ղուկաս 12.47-48): Պատկերացրեք՝ գալիս եք Աստծո դատարան և լսում. «Դու գիտեիր. Ձեզ բացահայտվեց այն, ինչ ես սպասում էի ձեզնից, և դուք միտումնավոր հակառակն արեցիք»: - Սա մի բան է, բայց գալ և խոնարհաբար աղոթել. «Տեր, ես այնքան անխոհեմ եմ, ոչինչ չեմ հասկանում: Ես փորձում էի հնարավորինս լավ բան անել, բայց ամեն ինչ այնպես չստացվեց»: Ի՞նչ կարող ենք վերցնել սրանից։ Իհարկե, նա արժանի չէր լինել Քրիստոսի հետ, բայց, այնուամենայնիվ, «կլինեն ավելի քիչ հարվածներ»:

Ես հաճախ եմ լսում. «Հայր, ինչպե՞ս ապրել Աստծո կամքի համաձայն»: Նրանք խնդրում են, բայց չեն ցանկանում ապրել Նրա կամքի համաձայն: Ահա թե ինչու է սարսափելի իմանալ Աստծո կամքը, քանի որ այդ դեպքում պետք է ապրել ըստ դրա, և դա հաճախ ամենևին էլ այն չէ, ինչ մենք ուզում ենք: Իսկապես ողորմած երեցից՝ հայր Ջոն Կրեստյանկինից, ես լսեցի այնպիսի տխուր խոսքեր. «Նրանք վաճառում են իմ օրհնությունները։ Բոլորն ինձ հարցնում են. «Ի՞նչ պետք է անեմ»: Բոլորն ասում են, որ ապրում են իմ օրհնությամբ, բայց գրեթե ոչ ոք չի անում այն, ինչ ես ասում եմ նրանց»: Սա սարսափելի է։

Պարզվում է, որ «ճանաչել Աստծո կամքը» և «Աստծո կամքին համաձայն ապրելը» ամենևին էլ նույն բանը չէ։ Հնարավոր է իմանալ Աստծո կամքը – Եկեղեցին մեզ նման գիտելիքի մեծ փորձ է թողել: Բայց Աստծո կամքին համաձայն ապրելը անձնական սխրանք է: Եվ այստեղ անընդունելի է անլուրջ վերաբերմունքը։ Ցավոք սրտի, սա շատ քիչ հասկացողություն կա: Լսվում են բոլոր կողմերից՝ «տո՛ւր մեզ»։ Ցույց տվեք մեզ։ Ասա մեզ, թե ինչպես վարվենք Աստծո կամքի համաձայն»: Եվ երբ ասում եք. «Աստված կօրհնի ձեզ այսինչն անելու համար», նրանք դեռ գործում են իրենց ձևով: Այսպիսով, ստացվում է. «Ասա ինձ Աստծո կամքը, բայց ես կապրեմ այնպես, ինչպես ուզում եմ»:

Բայց, բարեկամս, կգա պահը, երբ Աստծո արդարադատությունը, ծանրաբեռնված մեղքերի մեջ մեր անտարբերությամբ, ստիպված կլինի հաղթահարել Աստծո ողորմությունը, և մենք պետք է պատասխան տանք ամեն ինչի համար՝ և՛ կրքերը ներելու, և՛ «Աստծո կամքի հետ խաղալու համար»: »: Այս հարցին պետք է շատ լուրջ վերաբերվել։ Սա ըստ էության կյանքի ու փրկության հարց է։ Ո՞ւմ կամքը՝ Փրկի՞չը, թե՞ գայթակղիչը, մենք ընտրում ենք մեր կյանքի յուրաքանչյուր պահը: Այստեղ դուք պետք է լինեք ողջամիտ, սթափ և ազնիվ: Դուք չպետք է «խաղաք Աստծո կամքը ճանաչելու վրա»՝ վազելով քահանաների շուրջը խորհուրդներ ստանալու համար, մինչև չլսեք որևէ մեկից ձեզ գոհացնող «Աստծո կամքը»: Չէ՞ որ այս կերպ անհատի կամքը նրբանկատորեն արդարացվում է, և հետո ապաշխարությունը փրկելու տեղ չի մնում: Ավելի լավ է անկեղծորեն ասել. «Ներիր ինձ, Տե՛ր: Իհարկե, քո կամքը սուրբ է և բարձր, բայց իմ թուլության պատճառով ես դրան չեմ հասնում: Ողորմիր ինձ, մեղավոր. Տո՛ւր ինձ ներողամտություն իմ թուլությունների համար և տուր ինձ մի ճանապարհ, որի վրա ես չեմ կորչի, այլ կարող եմ գալ Քեզ մոտ»:

Այսպիսով, կա Աստծո նախախնամությունը յուրաքանչյուր մարդու փրկության համար, և կա միակ արժեքը այս աշխարհում՝ կյանքն ըստ Աստծո կամքի: Տերը մեզ հնարավորություն է տալիս հասկանալու համընդհանուր խորհուրդը՝ Արարչի կամքը փրկելու Իր ընկած արարածը: Պարզապես պետք է ամուր վճռականություն ունենանք՝ չխաղալ Աստծո կամքը ճանաչելու վրա, այլ ապրել ըստ դրա. սա է Երկնքի Արքայություն տանող ճանապարհը:

Եզրափակելով, ես կցանկանայի մի քանի խոսք ասել խոհեմության մասին. առանց դրա Աստծո կամքի իմացությունն անհնար է: Եվ իսկապես, մենք խոսեցինք այն մասին, որ կոնկրետ կյանքի հանգամանքներըՄիայն հոգևոր դատողությամբ կարելի է ճիշտ մեկնաբանել և՛ Սուրբ Գրքի ճշմարտությունները, և՛ սուրբ հայրերի փորձառությունը, և՛ ամենօրյա բախումները: Օրենքի տառին մեխանիկական հավատարմությունը հոգևոր դատողությունից դուրս, օրինակ՝ սեփականություն տալը հանուն կատարելության հասնելու (առանց հոգին հասունացնելու, իրականում խոնարհությունից դուրս) ուղիղ ճանապարհ է դեպի հոգևոր մոլորություն կամ հուսահատության մեջ ընկնելը. Բայց բանականության ոգին չափանիշ չէ, դա շնորհ է։ Այն չի «տիրապետվում» գիտակցությամբ (ինչպես, օրինակ, սուրբ հայրերի փորձառությունը) - այն ուղարկվում է ի վերևից՝ ի պատասխան մեր աղոթքի և, ինչպես շնորհի ցանկացած պարգև, հանգչում է միայն խոնարհ սրտում: Եկեք սրանից ելնենք, և բավական է:
Եվ դարձյալ լսենք Պողոս առաքյալի խոսքերը. «Հետևաբար, այն օրվանից, երբ լսեցինք այս մասին, մենք չենք դադարել աղոթել ձեզ համար և խնդրել, որ դուք լցվեք Նրա կամքի իմացությամբ՝ ողջ իմաստությամբ և հոգևոր ըմբռնումով, որպեսզի Աստծուն վայել գործեք՝ հաճեցնելով Նրան։ ամէն բանի մէջ՝ պտուղ բերելով ամէն բարի գործի մէջ եւ աճելով Աստուծոյ գիտութեան մէջ...»։
(Կող. 1։9–10)։

ԵՐԵՑՆ ասաց. «Լավ է միշտ և ամեն ինչում Աստծուց հրահանգ փնտրել, թե ինչ և ինչպես անել կամ ասել»։ Այլ կերպ ասած, յուրաքանչյուր առանձին դեպքում պետք է փնտրել Աստծո կամքի գիտելիք և այն իրականացնելու ուղիներ:

Աստծո կամքի որոնումը մեր կյանքի ամենակարևոր գործն է, քանի որ, ընկնելով դրա ճանապարհին, մարդն ընդգրկվում է հավերժական աստվածային կյանքի մեջ:

Աստծո կամքը իմանալը հնարավոր է տարբեր ձևերով: Դրանցից մեկը Աստծո խոսքն է, Քրիստոսի պատվիրանները: Բայց Ավետարանի պատվիրաններում, իրենց ամբողջ կատարելությամբ, կամ ավելի լավ է ասել, իրենց կատարելության պատճառով Աստծո կամքն արտահայտված է իր վերջնական ընդհանուր իմաստով, և մարդն իր կյանքում, հանդիպելով իրավիճակների անսահման բազմազանության, շատ. հաճախ չի հասկանում, թե ինչ անել, որպեսզի գործի, նա Աստծո կամքի հոսքի մեջ էր:

Որպեսզի գործողությունը լավ ավարտ ունենա, միայն իմանալը բավարար չէ ընդհանուր արտահայտությունԱստծո կամքը պատվիրանի մեջ, այն է՝ սիրել Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ մտքով, քո ամբողջ ուժով և քո մերձավորին քո անձի պես. դուք դեռ պետք է Աստծո կողմից լուսավորություն ունենաք այս պատվիրանները կյանքում իրականացնելու ճանապարհի վերաբերյալ. Ավելին, սրա համար մեզ ի վերուստ իշխանություն է պետք։

Նա, ով իր սրտում ձեռք է բերել Աստծո սերը, ազդված այս սիրուց, գործում է Աստծո կամքին մոտեցող մղումներով. սակայն, միայն մոտենում է, ոչ կատարյալ: Ամբողջական կատարելության անհասկանալիությունը բոլորի համար պարտավորեցնում է խրատի ու օգնության համար աղոթքով մշտապես դիմել Աստծուն։

Մարդուն պակասում է ոչ միայն սիրո կատարելությունը, այլեւ ամենագետի կատարելությունը: Գործողությունը, որը կարծես լավագույն մտադրություններից է գալիս, հաճախ ունենում է անցանկալի և նույնիսկ ոչ բարի հետևանքներ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ իրագործման միջոցը կամ եղանակը անբարյացակամ կամ պարզապես սխալ էր տվյալ դեպքի համար: Հաճախ ենք լսում, որ ինչ-որ մեկն իրեն արդարացնում է՝ ասելով, որ բարի նպատակներ են ունեցել, բայց դա բավարար չէ։ Եվ այն լցված է նման սխալներով մարդկային կյանք. Ահա թե ինչու սիրող Աստծունմիշտ վերևից խրատ է փնտրում՝ անընդհատ իր ներսում լսելով Աստծո ձայնը:

Գործնականում դա արվում է այսպես. յուրաքանչյուր քրիստոնյա և հատկապես եպիսկոպոս կամ քահանա, ով այս կամ այն ​​դեպքում Աստծո կամքին համապատասխան լուծում գտնելու անհրաժեշտության առաջ է կանգնում, ներքուստ հրաժարվում է իր ողջ գիտելիքից, կանխակալ մտքերից: , ցանկանում է, պլանավորում և զերծ «յուրայինից» ամեն ինչից, նա իր սրտում զգույշ աղոթում է Աստծուն և առաջին բանը, որ ծնվում է հոգում այս աղոթքից հետո, ընդունում է որպես ի վերևից խրատ։

Աստծո կամքի իմացության նման որոնումը աղոթքով Աստծուն ուղղակի դիմելու միջոցով, հատկապես կարիքի և վշտի մեջ, հանգեցնում է նրան, որ մարդը, ինչպես ասաց Երեցը, «իր հոգու մեջ լսում է Աստծո պատասխանը և սովորում հասկանալ Աստծո առաջնորդությունը. ... Այսպիսով, մենք բոլորս պետք է սովորենք իմանալ Աստծո կամքը. և եթե մենք չսովորենք, մենք երբեք չենք սովորի այս ճանապարհը»:

Դա ավելի կատարյալ ձևով անելուն նախորդում է անընդհատ աղոթելու, ուշադրությունը սրտում պահելու հմտությունը: Բայց որպեսզի ավելի հուսալիորեն լսի Աստծո ձայնը իր մեջ, մարդը պետք է մերկանա իր կամքը և պատրաստ լինի ամեն զոհաբերության, ինչպես Աբրահամը, և նույնիսկ, ըստ Պողոս առաքյալի պատվիրանի, ինչպես Ինքը՝ Քրիստոսը, ով « հնազանդվել Հորը մինչև մահ» (Փիլիպ. 2, 8):

Ամեն ոք, ով ձեռնամուխ է եղել այս ճանապարհին, հաջողության կհասնի, եթե միայն նա փորձից սովորի, թե ինչպես է գործում Սուրբ Հոգու շնորհը մարդու մեջ, և եթե ցասումով ժխտողականությունը արմատավորվել է նրա սրտում, այսինքն՝ վճռական հրաժարում իր փոքրից»: անհատական» կամքը՝ հանուն Աստծո սուրբ կամքի հասնելու և իրագործման: Այդպիսի մարդուն կբացահայտվի Երեց Սիլուանի կողմից Հայր Ստրատոնիկին ուղղված հարցի իրական իմաստը. «Ի՞նչ են ասում կատարյալները»: Նրան հարազատ կդառնան սուրբ հայրերի խոսքերը. «Հաճեցրեց Սուրբ Հոգուն և մեզ». նա ավելի պարզ կհասկանա այդ վայրերը Սուրբ ԳիրքՀին և Նոր Կտակարանները, որոնք խոսում են Աստծո հետ հոգու նման անմիջական զրույցի մասին. նա ավելի կմոտենա Առաքյալների և Մարգարեների խոսածի ճշմարիտ ըմբռնմանը:

Մարդը ստեղծվել է Աստծո պատկերով և նմանությամբ և կանչվել է Աստծո հետ անմիջական հաղորդակցության լրիվության, և, հետևաբար, բոլոր մարդիկ, առանց բացառության, պետք է գնան այս ճանապարհով, բայց կյանքի փորձով պարզվում է, որ այն հասանելի է «ոչ բոլորին». »: Դա պայմանավորված է նրանով, որ մարդկանց մեծամասնությունը չի լսում Աստծո ձայնը իրենց սրտում, չի հասկանում այն ​​և հետևում է կրքի ձայնին, որն ապրում է հոգում և խլացնում է Աստծո հեզ ձայնը իր աղմուկով:

Եկեղեցում նման ողբալի վիճակի ելքը մեկ այլ ճանապարհ է, այն է՝ խնդրելով հոգևոր հորը և հնազանդվել նրան։ Ինքը՝ Ավագը, սիրում էր այս ճանապարհը, քայլում էր, մատնացույց անում ու գրում դրա մասին։ [ Տե՛ս նրա հրաշալի գլուխները «Հովիվների և խոստովանողների մասին» և ընկեր. ] Նա հնազանդության խոնարհ ուղին, ընդհանուր առմամբ, ամենահուսալին էր համարում: Նա հաստատապես հավատում էր, որ հանուն հարց տվողի հավատքի, խոստովանողի պատասխանը միշտ կլինի բարի, օգտակար և Աստծուն հաճելի: Եկեղեցու հաղորդության արդյունավետության և քահանայության շնորհի հանդեպ նրա հավատքը հատկապես ամրապնդվեց այն բանից հետո, երբ նա տեսավ իր հոգևոր հորը՝ երեց Աբրահամին, կերպարանափոխված՝ «Քրիստոսի պատկերով», «անարտահայտելի շողշողուն»՝ Մեծ Պահքի ընթրիքի ժամանակ։ Ստարի Ռուսիկում։

Շնորհքով լի հավատքով նա ապրում էր Եկեղեցու խորհուրդների իրականության մեջ, բայց, հիշում ենք, նա գտավ, որ նույնիսկ «մարդկային», այսինքն՝ հոգեբանական մակարդակով դժվար չէ տեսնել հնազանդության առավելությունը. հոգևոր հորը; նա ասաց, որ խոստովանահայրը, կատարելով իր ծառայությունը, տալիս է հարցի պատասխանը, այդ պահին զերծ մնալով կրքի գործողությունից, որի ազդեցության տակ է հարց տվողը, և դրա համար ավելի պարզ է տեսնում և ավելի հեշտ է. հասանելի Աստծո շնորհի ազդեցությանը:

Խոստովանողի պատասխանը շատ դեպքերում կրելու է անկատարության դրոշմը. բայց դա ոչ թե այն պատճառով, որ խոստովանողը զրկված է գիտելիքի շնորհից, այլ այն պատճառով, որ ավարտված գործողությունը գերազանցում է հարց տվողի ուժը և անհասանելի է նրան։ Չնայած հոգևոր առաջնորդության անկատարությանը, եթե այն ընդունվի հավատքով և իսկապես կատարվի, այն միշտ կբերի բարության աճի: Այս ճանապարհը սովորաբար այլասերվում է նրանով, որ հարց տվողը, տեսնելով իր առջև «տղամարդուն», տատանվում է իր հավատքի մեջ և հետևաբար չի ընդունում. առաջինհոգևոր հոր խոսքերն ու առարկությունները՝ հակադրելով նրա կարծիքներն ու կասկածները։

Երեց Սիլուանը խոսեց այս կարևոր թեմայի մասին հեգումենի՝ Միսայիլ վարդապետի († հունվարի 22, 1940 թ.), հոգևոր ամուսնու հետ, որին Աստված բարեհաճեց և ակնհայտորեն հովանավորեց:

Հայր Սիլուանը հարցրեց հեգումենին.

Ինչպե՞ս կարող է վանականը իմանալ Աստծո կամքը:

Նա պետք է իմ առաջին խոսքը ընդունի որպես Աստծո կամք»,- ասաց վանահայրը: - Ով սա անի, Աստծո շնորհը նրա վրա է, իսկ եթե մեկը ինձ հակառակվի, ապա ես՝ որպես մարդ, նահանջելու եմ։

Հեգումեն Միսաիլի խոսքն ունի հետևյալ իմաստը.

Հոգևոր հայրը, երբ նրան հարցնում են, աղոթքով հորդոր է փնտրում Աստծուց, բայց որպես մարդ պատասխանում է իր հավատքի չափով, ըստ Պողոս առաքյալի խոսքի. «Հավատում ենք, ուստի խոսում ենք» (Բ Կորնթ. 4): :13), բայց «մենք մասամբ գիտենք, և մասամբ մարգարեանում ենք» (Ա Կորնթ. 13:9): Չմեղանչելու ցանկության մեջ նա ինքը, խորհուրդներ տալով կամ հրահանգներ տալով, մնում է Աստծո դատաստանին, և, հետևաբար, հենց բախվում է հարցնողի առարկության կամ առնվազն ներքին դիմադրության, չի համարձակվում պնդել իր բառը, չի համարձակվում դա պնդել որպես Աստծո կամքի արտահայտություն, և «ինչպես մարդը նահանջում է»։

Այս գիտակցությունը շատ հստակ արտահայտվել է Հեգումեն Միսաիլի կյանքում։ Մի օր նա իր մոտ կանչեց սկսնակ վանական Օ.Ս.-ին և նրան վստահեց բարդ ու դժվարին հնազանդություն։ Սկսնակը պատրաստակամորեն ընդունեց այն և, անհրաժեշտ աղեղն անելով, ուղղվեց դեպի դուռը։ Հանկարծ նրան կանչեց վանահայրը։ Սկսնակը կանգ առավ։ Գլուխը կրծքին խոնարհելով՝ Հեգումենը հանգիստ, բայց նշանակալից ասաց.

Հայր Ս., հիշիր. Աստված երկու անգամ չի դատում, այնպես որ, երբ դու ինչ-որ բան անես ինձ հնազանդվելու համար, այն ժամանակ ես կդատվեմ Աստծո կողմից, և դու ազատ ես պատասխանից:

Երբ ինչ-որ մեկը դեմ էր Հեգումեն Միսայիլի ցուցումներին կամ հրահանգներին, նույնիսկ թեթևակի, այս ընդհանուր համարձակ ասկետը, չնայած ադմինիստրատորի պաշտոնին, սովորաբար պատասխանում էր. Եվ երեց Սիլուանը, հանդիպելով դիմադրության, նույնպես անմիջապես լռեց։

Ինչո՞ւ է սա այդպես։ Որովհետև, մի կողմից, Աստծո Հոգին չի հանդուրժում բռնությունը կամ վեճը, մյուս կողմից՝ Աստծո կամքը չափազանց մեծ խնդիր է: Հոգևոր հոր խոսքում, որը միշտ հարաբերականության կնիքն է կրում, այն չի կարող պարունակվել, չի կարող կատարյալ արտահայտություն ստանալ, և միայն նա, ով բառն Աստծուն հաճելի է ընկալում, առանց նրա դատաստանին ենթարկելու կամ, ինչպես որ կա. հաճախ ասում էր՝ «առանց տրամաբանելու», միայն նա գտավ ճիշտ ուղին, քանի որ նա իսկապես հավատում է, որ «Աստծո համար ամեն ինչ հնարավոր է» (Մատթեոս 19.26):

Սա հավատքի ճանապարհն է՝ հայտնի և հաստատված Եկեղեցու հազարամյա փորձով։

Միշտ անվտանգ չէ խոսել այս թեմաների մասին, որոնք կազմում են քրիստոնեական կյանքի գաղտնի առեղծվածը, բայց դուրս են գալիս ծույլ առօրյայի սահմաններից և սովորաբար քիչ հոգևոր փորձառությունից, քանի որ շատերը կարող են սխալ հասկանալ բառը և սխալ կիրառել այն գործնականում, և ապա օգուտի փոխարեն հնարավոր է վնաս, հատկապես, եթե մարդը սխրանքը սկսում է հպարտ ինքնավստահությամբ:

Երբ որևէ մեկը դիմում էր Ավագի խորհուրդը, նա չէր սիրում և չէր ուզում պատասխանել «իր մտքից»: Նա հիշեց սուրբ Սերաֆիմ Սարովի խոսքերը. «Երբ ես խոսում էի իմ մտքից, սխալներ կային», և ավելացրեց, որ սխալները կարող են լինել փոքր, բայց կարող են լինել նաև մեծ:

Այն վիճակը, որի մասին նա խոսեց Հայր Ստրատոնիկին, այն է՝ «ովքեր կատարյալ են, իրենք իրենցից ոչինչ չեն ասում... Նրանք ասում են միայն այն, ինչ տալիս է Հոգին», միշտ չէ, որ տրվում է նույնիսկ նրանց, ովքեր կատարելության են մոտեցել, ինչպես Առաքյալները։ և այլ Սրբեր միշտ չէ, որ հրաշքներ էին գործում, և Մարգարեական Հոգին հավասարապես չէր գործում մարգարեների մեջ, բայց երբեմն մեծ ուժ, երբեմն թողնում էր նրանց։

Երեցը հստակ զանազանեց «խոսքը փորձից», վերևից ուղղակի ներշնչանքից, այսինքն՝ «Հոգուց տրված» բառը։ Առաջինը նույնպես արժեքավոր է, բայց երկրորդը ավելի բարձր է և վստահելի (Հմմտ. Ա Կորնթ. 7:25): Երբեմն նա վստահորեն և հաստատապես ասում էր հարցնողին, որ Աստծո կամքն է, որ նա անի այսինչը, և երբեմն նա պատասխանում էր, որ չգիտի Աստծո կամքը իր համար: Նա ասաց, որ Տերը երբեմն չի բացահայտում իր կամքը նույնիսկ Սրբերին, քանի որ նրանց, ով դիմել է նրանց, անհավատարիմ և չար սրտով դիմել է նրանց:

Ըստ Ավագի՝ ջերմեռանդ աղոթողը աղոթքի մեջ շատ փոփոխություններ է ապրում՝ պայքար թշնամու հետ, պայքար ինքն իր հետ, կրքերի հետ, պայքար մարդկանց հետ, երևակայության հետ, և նման դեպքերում միտքը մաքուր չէ և ամեն ինչ կա. պարզ չէ. Բայց երբ գալիս է մաքուր աղոթքը, երբ միտքը, սրտի հետ միացած, լուռ կանգնում է Աստծո առջև, երբ հոգին իր մեջ շոշափելի շնորհ ունի և հանձնվել է Աստծո կամքին՝ զերծ կրքերի և երևակայության մթնեցնող հետևանքներից, ապա աղոթելը լսում է շնորհի ոգեշնչումը:

Երբ որևէ մեկը, ով չունի բավարար փորձ, ով չի կարող «ճաշակով» հուսալիորեն տարբերել շնորհի ազդեցությունը կրքերի, հատկապես հպարտության դրսևորումից, սկսում է այս աշխատանքը՝ փնտրելով Աստծո կամքը աղոթքի միջոցով, ապա բացարձակապես անհրաժեշտ է դիմել. ինքը՝ հոգևոր հայրը, երբ հանդիպում է որևէ հոգևոր երևույթի կամ առաջարկի, մինչև որ դաստիարակը որոշի խստորեն պահպանել ասկետիկ կանոնը. «ոչ ընդունել, ոչ էլ մերժել»..

«Չընդունելով»՝ քրիստոնյան պաշտպանում է իրեն դիվային գործողության վտանգից կամ այն ​​Աստվածային համարելու առաջարկից և այդպիսով սովորում է [չլսել գայթակղիչ հոգիներին և դևերի ուսմունքներին» և աստվածային երկրպագություն մատուցել դևերին:

«Առանց մերժելու» մարդը խուսափում է մեկ այլ վտանգից, այն է՝ վերագրելով աստվածային գործողությունը դևերին և դրանով իսկ ընկնելով «Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյելու» մեղքի մեջ, ինչպես որ փարիսեցիները Քրիստոսի կողմից դևերից դուրս հանելը վերագրեցին «զորությանը». Բելզեբուբի՝ դևերի իշխանի»։

Երկրորդ վտանգն ավելի սարսափելի է, քան առաջինը, քանի որ հոգին կարող է վարժվել շնորհը մերժելուն և այն ատելուն և այդպիսով Աստծուն դիմադրության վիճակ ձեռք բերել, որ այն այնքան որոշված ​​է հավերժական ծրագրում, որի շնորհիվ այս մեղքը «չի ներվի կա՛մ այս դարում, կա՛մ հաջորդ ժամանակ» (Մատթ. 12, 22–32): Մինչդեռ առաջին սխալի ժամանակ հոգին ավելի շուտ է ճանաչում իր սուտը և ապաշխարության միջոցով հասնում է փրկության, քանի որ չկա աններելի մեղք, բացի չզղջացող մեղքից։

Շատ բան պետք է ասել ասկետիկ այս չափազանց կարևոր կանոնի մասին՝ «ոչ ընդունիր, ոչ մերժիր», և թե ինչպես է այն կիրառվում ասկետի կյանքում, բայց քանի որ այս աշխատանքում մենք խնդիր ունենք ներկայացնելու միայն հիմնական դրույթները, և ոչ. մանրամասներ, ապա կանդրադառնանք նախորդ թեմային։

Իր առավել կատարյալ ձևով, Աստծո կամքի իմացությունը աղոթքի միջոցով հազվագյուտ երևույթ է, որը հնարավոր է միայն երկարատև աշխատանքի, կրքերի հետ պայքարի մեծ փորձի, մի կողմից դևերի, մի կողմից և մեծագույն գայթակղություններից հետո: Աստծո բարեխոսությունները, մյուս կողմից: Բայց օգնության համար ջերմեռանդ աղոթքը բարի գործ է և անհրաժեշտ բոլորի համար՝ վերադասների և ենթակաների, ավագների և կրտսերների, ուսուցիչների և աշակերտների, հայրերի և երեխաների համար: Ավագը պնդում էր, որ բոլորը, առանց բացառության, անկախ իրենց դիրքից, վիճակից, տարիքից, միշտ և ամեն ինչում, ամեն ոք, ինչպես կարող է, Աստծուց խրատ խնդրի, որպեսզի այդպիսով աստիճանաբար մոտեցնի իր ճանապարհը դեպի ճանապարհները։ Աստծո սուրբ կամքը, մինչև նրանք հասնեն կատարելության:

23. ...Առաքյալներ և սուրբ հայրեր...

24. ...ինչը դժվար չէ...