Ali je mogoče premagati močno sovraštvo? Sovražim se: razlogi in kako se s tem spopasti. Zakaj se to dogaja meni?

Poglavje I. Al-Farabi in njegov čas

Glavna stvar, ki jo moramo upoštevati pri rekonstrukciji biografije Abu Nasra, je njegova vključenost v različne prepletajoče se kulturne tradicije in medsebojne vplive.

Al-Farabi se je rodil leta 870 v regiji Farab, ob sotočju reke. Arys v Syrdaryi (ki ustreza okrožju Shaulder v regiji Južni Kazahstan sodobnega Kazahstana). Izhaja iz privilegiranega sloja Turkov, kar dokazuje beseda »Tarkhan« kot del njegovega polnega imena: Abu-Nasr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.

Kulturni zgodovinarji so izsledili nekatere značilnosti regije, iz katere je al-Farabi prišel. V kulturnem in etničnem smislu je bil na meji sedeče kmetijske kulture Srednje Azije in nomadske pastirske kulture srednjekazahstanskih step, naseljena z različnimi plemeni in narodnostmi (Kipčaki, Kangli, Oguzi, Karluki, Sogdijci, Čigilci); , Yagmas) z različnimi stopnjami kulture in tradicij, z različnimi verskimi prepričanji (šamanizem, zoroastrizem, nestorijanizem, maniheizem, budizem). V turškem okolju se je njihova pisava razširila. Pred arabskimi osvajanji se je v Sirdarji oblikovala kulturna oaza s središčem v Tarbandu (sicer v Otrarju, kasneje preimenovanem v Farab). V 8. stol Južni Kazahstan je del kalifata, tukaj se širi islam in nastajajo medrese. Centrifugalne sile: rast etnične samozavesti in gibanje pokorjenih ljudstev za svojo neodvisnost – spodkopavajo moč kalifa in njegovih guvernerjev. Arabske plemenske milice izgubljajo nekdanji pomen in jih nadomeščajo konjski stražarji turškega izvora.

Abu Nasr se je rodil v družini enega od teh predstavnikov konjske straže v okrožju Farab, v mestu Wasij, kjer je preživel otroštvo. Da bi zadovoljil svoje raznolike kulturne potrebe, al-Farabi zapusti svoj rodni kraj. Po nekaterih virih je odšel v mladosti, po drugih - v starosti približno štirideset let. Al-Farabi se odpravi v mesta z bogatim intelektualnim življenjem. Obiskal je Bagdad, Harran, Kairo, Damask, Alep in druga mesta arabskega kalifata. Veliko sem se naučil, veliko doživel in, kar je najpomembneje, veliko premislil.

Večina al-Farabijevega življenja in dela je potekala v arabskem kalifatu. Začetno obdobje arabskega kalifata zaznamuje nastanek in razvoj islama ter osvajanje Sirije, Palestine, Iraka, Irana in Egipta. Nastanek arabskega kalifata je povezan z dvema dinastijama kalifov. Omajadska dinastija (661–750) je vzpostavila politično in gospodarsko življenje Arabski imperij. V času dinastije Abasidov (750-1262) je prišlo do nadaljnjega razvoja gospodarstva in kulture. Glavno mesto Abasidskega kalifata je bil Bagdad. Bilo je središče intenzivnega kulturnega življenja, od koder izvirajo vsa duhovna gibanja, ki so se razširila v kalifatu. Vsaka bolj ali manj pomembna mošeja v Bagdadu je imela knjižnico. Skladiščenje knjig je bilo združeno s poučevanjem in vzdrževanjem študentov in znanstvenikov. Prav v Bagdadu so vplivala presečišča različnih kulturnih tradicij, ki so se medsebojno bogatile. največja moč- poganska verovanja, judovstvo, krščanstvo (preko nestorijanskih in monofizitskih kristjanov), islam. Kulture različnih ljudstev so ustvarile ideološko osnovo za trk umov, njihovo poliranje in povzdigovanje nad lokalno etnično ozkostjo. Al-Farabi govori o kolektivnem mestu Bagdadu. To mesto je najbolj »čudovito in veselo med nevednimi mesti in njegov videz spominja na cvetočo in pisano obleko in zaradi tega se izkaže, da je vsakomur najljubše zavetje, saj lahko vsakdo v tem mestu zadovolji svoje želje in težnje. Zato se ljudje zgrinjajo [v to mesto] in se tam naselijo. Njegova velikost se neizmerno poveča. V njem se rojevajo ljudje različnih spolov, potekajo poroke in spolni odnosi. različne vrste, tukaj se rojevajo otroci vseh vrst, okolij in okolij. To mesto je sestavljeno iz raznolikih, medsebojno povezanih združenj z različnimi deli drug od drugega, v katerih tujec ne izstopa od lokalnega prebivalstva in v katerem so združene vse želje in vsa dejanja. Zato je zelo možno, da bodo čez čas v njem zrasli najbolj vredni [ljudje]. Morda obstajajo modreci, govorniki, pesniki vseh vrst« (4, 158).

Toda kljub navidezno ugodnemu okolju kolektivnega mesta ga al-Farabi ni uvrstil med krepostno mesto, temveč med »nevedno« mesto, saj so bila v njem nasprotja dobrega in zla izrazitejša kot kjerkoli drugje. V naslednjih delih avtorjev srednjeveškega obdobja, ki vsebujejo biografije znanstvenikov in filozofov, najdemo tudi biografijo al-Farabija: "Viri informacij o razredih zdravnikov", ki pripadajo Ibn-Abi-Usaybiji (um. 1269). ), »Sporočila o znanstvenikih in modrecih« , avtorja al-Qiftija (um. 1248), »Datumi smrti znani ljudje in informacije o sinovih časa« Ibn Khallikana (um. 1242).

Prinesemo kratko pripovedovanje biografije al-Farabija po Ibn-Khallikanu (16, 113–117).

Znano je, da je al-Farabi pred prihodom v Bagdad govoril turški jezik in nekatere druge, ni pa znal arabščine. Treba je opozoriti, da je veliko časa posvetil študiju jezikov in dosegel neverjetne rezultate: ob koncu svojega življenja je govoril več kot sedemdeset jezikov. Medtem ko je živel v Bagdadu, al-Farabi kratkoročno odlično obvlada arabski jezik in začne študirati razne vede, najprej logika. V tem času v Bagdadu je bil najbolj priljubljen mislec in filozof-mentor Abu Bishr Matta ben Yunis, ki je pridobil splošno slavo ne samo v Bagdadu, ampak morda v vseh kulturnih središčih arabskega kalifata kot glavni komentator logičnega dediščina Aristotela. Vrsti njegovih učencev se je pridružil al-Farabi, ki je po besedah ​​Abu Bishra Matta marljivo zapisoval komentarje na Aristotelova dela o logiki. Vpliv bagdadskega učitelja na al-Farabija je bil po mnenju sodobnikov zelo pomemben, kajti Abu Bishr Matta je imel neverjetno jasnost sloga, subtilno kulturo komentiranja logične dediščine stagirita: uspešno se je izogibal preveč zapletenim konstrukcijam, spretno združuje globino s preprostostjo predstavitve. Vse te prednosti stila Abu Bishra Matte je njegov vreden učenec popolnoma usvojil.

Medtem ko je živel v Bagdadu, je al-Farabi odpotoval v Harran z izrecnim namenom, da bi se od krščanskega misleca Yohanna ben-Khailana naučil nekaterih posebnih tehnik logike, po katerih je zaslovel v muslimanskem svetu. Po vrnitvi v Bagdad se je al-Farabi poglobil v študij Aristotelove zapuščine, pridobil je enostavnost dojemanja idej in nabora nalog in problemov, ki jih je postavil veliki Grk. O težavnosti asimilacije Aristotelove zapuščine s strani arabsko govorečih mislecev priča stavek, ki ga je al-Farabi zapisal na kopijo Aristotelove razprave "O duši": "To razpravo sem prebral dvestokrat." Bistvo očitno ni v potrpežljivosti (»Moral je imeti zelo dober želodec,« ni ostal hudomušno pripomnil Hegel. - 27, 105), ki so jo arabsko govoreči misleci pokazali pri preučevanju starodavne dediščine, ampak v specifičnosti, ki je v tem obdobju pridobila filozofsko ustvarjalnost, izražena predvsem v podrobnih komentarjih vseh del starodavnih avtorjev, ki so zahtevali dobesedno znanje in pomnjenje besedila. Jasno je, da ta stavek kliče k nenehnemu, ponavljajočemu se vračanju k istim virom in zdi se, da je to eno najpomembnejših načel poučevanja filozofije v tistem času.

Rezultat al-Farabijevega vsestranskega znanstvenega raziskovanja je bila razprava "O klasifikaciji znanosti", v kateri so bile vede tistega časa navedene v strogem vrstnem redu in je bil za vsako opredeljen predmet raziskovanja. Po besedah ​​sodobnikov »česa takega ni še nihče napisal ali sledil takšnemu načrtu, za študente znanosti pa je nepogrešljiv« (15, 115).

V Bagdadu je al-Farabi temeljito razširil svoje znanje, prišel v stik z uglednimi znanstveniki in zelo hitro prevzel vodilno mesto med njimi zahvaljujoč svoji erudiciji, moči misli in veličini značaja. Toda med dogmatično mislečimi teologi se poraja sovražnost do celotnega al-Farabijevega sistema razmišljanja, katerega cilj je odpiranje racionalističnih poti znanja in iskanje sreče za ljudi v zemeljskem življenju in ne na drugem svetu. Sčasoma je al-Farabi prisiljen zapustiti Bagdad.

Odpravi se v Damask, vendar se tam ne ustavi; njegova pot leži v Egiptu. V svoji knjigi z naslovom "Civilna politika" omenja, da jo je začel v Bagdadu in končal v Kairu (Misr). Po dolgem potovanju se je al-Farabi vrnil v Damask, kjer je živel do konca svojih dni in vodil samoten način življenja. Kljub pokroviteljstvu Sayfa ad-Daula bin Hamdanija, ki je takrat vladal Damasku, se izogiba dvornemu življenju in se redko udeležuje sprejemov. Večino dneva običajno preživi ob robu bazena ali na senčnem vrtu, kjer piše knjige in se pogovarja s študenti. Svoja dela si zapisuje na ločene liste (zato je skoraj vse, kar je ustvaril, dobilo obliko ločenih poglavij in opomb, nekatera so se ohranila le v fragmentih, mnoga niso bila dokončana). Al-Farabi je bil zelo skromen človek. Njegove življenjske potrebe so bile omejene na znesek štirih dirhamov, ki jih je dnevno prejemal iz zakladnice Sayfa ad-Daula. Umrl je pri osemdesetih letih in bil pokopan zunaj obzidja Damaska ​​pri Malih vratih. Poroča se, da je vladar sam prebral molitev zanj na štirih papirusih.

Podana biografija, čeprav ne daje popolne slike življenja al-Farabija, prikazuje značajske lastnosti, ki so značilne za prave mislece: občutek samospoštovanje, nesebičnost, ljubezen do znanosti. Zelo dragocen vidik al-Farabija je njegova želja po praktičnem prevajanju znanja; v zvezi s tem pravi, da »on (filozof) ne more imeti mentalne vrline. A.K.) brez praktične vrline" (4, 341).

Zapuščina al-Farabija, ki je vsrkala različne kulturne tradicije, priča o nedoslednosti evropocentrizma in azijskocentrizma, saj v razvoju med različnimi kulturami ne gre le za analogijo, temveč za izposojo, vplive, kontinuiteto, boj itd. ne le večstransko, ampak tudi – kar je še pomembneje – medsebojno spodbudno, medsebojno bogatilno. Če evropocentrično usmerjena literatura piše o vzhodnem peripatetizmu in konkretno o al-Farabiju, potem nujno govorimo o tem, koliko je Aristotela »obvladal« (pravilno, globoko, napačno, površno ipd.) in koliko bi Aristotela, ki ga je prevedel, lahko ( ali ni mogel) vplivati ​​na poznejši razvoj evropske filozofske misli. Da so na starodavno kulturo vplivale predhodne in sodobne kulture Babilona, ​​Egipta in Indije, je nekako izključeno iz razmišljanja E. Renana, W. Windelbanda, K. Vorländerja in K. Jaspersa. Evropocentrična literatura zanemarja dejstvo, da proces »prenosa« antične dediščine ni bil le proces »ohranjanja v celovitosti« ali »izkrivljanja in razslojevanja«, temveč tudi element resničnega stika med različnimi kulturami, rojstva novih vrednot ​​in odgovor na nove zgodovinske potrebe.

Korenine evropocentrizma so v zgodovinskih okoliščinah, ki so države Vzhoda spremenile v objekte kolonialnega izkoriščanja in povzročile ideološko nadgradnjo, ki naj bi to izkoriščanje upravičila in utrdila. Gledanje na kulturo Vzhoda s položaja superiornosti, ki je kvečjemu omembe vredna zaradi svoje eksotičnosti, še naprej prevladuje v glavah buržoaznih zahodnih orientalistov. »Mističnost« Vzhoda in pomanjkanje globine racionalno izražene in razvite misli v njem - to so značilnosti »vzhodnega mišljenja«. Sodobni meščanski ideologi se ne upirajo spogledovanju z »vzhodom«, a le zato, da bi obudili srednjeveško mistiko in razglasili tomizem za osnovo civilizacije.

Procesi sintetiziranja kultur so vedno potekali, manifestirali so se z večjo ali manjšo silo, včasih bledeli, včasih dajali svetle utripe. Prvo srečanje Grkov z dosežki Vzhoda je potekalo pod Ahemenidi. Drugi val sinteze kultur v območju zanimanja in bližnjih regijah je povezan z osvajanji Aleksandra Velikega in helenistično dobo, ko so se kulturne tradicije Indije, Irana, Sirije, Armenije, Gruzije, Srednje Azije in srednjega Vzhod sta bila tesno prepletena. Tretji val, blizu časa al-Farabija, je povezan s preselitvijo kristjanov, ki so nosili grško kulturo in jo posredovali »nevernikom«, ti pa se niso le izkazali za hvaležne prejemnike. , temveč tudi nadarjene naslednike. Prvič, nestorijanski Sirci so dosežke grškega genija predstavili Perzijcem sasanidske dobe. Pri tem je imela pomembno vlogo šola Gundishapur, v kateri so iz grščine prevajali dela o logiki, filozofiji in medicini.

Grki so že v 6. stol. pr. n. št e. preko svojih popotnikov imeli možnost seznaniti se z dosežki kulture vzhodna ljudstva. Zgodovinar znanosti J. Sarton ob tej priložnosti piše: »Razumevanje starodavne znanosti je bilo pogosto izkrivljeno zaradi dveh napačnih predstav. Prvi je zadeval vzhodno znanost. Naivno je domnevati, da se je znanost začela v Grčiji; grški »čudež« je bil pripravljen s tisočletnim delom v Egiptu, Mezopotamiji in morda tudi v drugih regijah« (72, IX). V imperiju, ki ga je ustvaril Aleksander, so v grško kulturo prodrle prvine vzhodnih kulturnih tradicij, po J. Sartonu je prišlo do zlitja vzhoda in zahoda, »jugovzhodna Evropa, severovzhodna Afrika, zahodna Azija niso nikoli prenehale biti oz. manj skupaj.« (71, 4).

Ker ima filozofija v svojem razvoju relativno samostojnost, moramo poleg odločilnega družbeno-ekonomskega in razrednega temelja upoštevati tudi sekundarne nadgradbene pojave – tradicije, način obvladovanja dediščine, raznolike ideološke tokove časa. Al-Farabi se v svojih spisih široko sklicuje na grške filozofe, najprej na Aristotela, nato na Platona, omenja Kaldejce, Sirijce in se osredotoča na različne miselnosti in poglede svojega časa. Po njegovem mnenju je bilo filozofsko znanje, ki je zajemalo vso modrost, vse njene vrste, »v starih časih med Kaldejci, ki so živeli v Iraku, nato se je pojavilo med Egipčani, nato je prešlo k Grkom, od njih je prešlo k Sircem. , nato pa Arabcem« (4, 335).

Ko govorimo o spremembah, ki jih je znanje Grkov doživelo v arabskem kalifatu, angleški zgodovinar znanosti J. Bernal (glej 22) ugotavlja, da je samo zanimanje za antiko bolj posledica kot vzrok hitrega razvoja duševne dejavnosti. J. Bernal »prenos« starodavne dediščine na Vzhod v obdobju arabskega kalifata zelo primerno označuje kot vrnitev.

Arabski kalifat (skoraj vse čigar obsežne posesti je obiskal al-Farabi), za katerega so značilne različne družbeno-ekonomske strukture in etnična raznolikost, je prispeval k zlitju kulturnih tradicij, oblikovanju središč mestnega življenja in razvoju določen »tip skupne muslimanske kulture« (22, 234). Upoštevati je treba, da so Arabci naleteli na ljudstva, ki so imela pomembne kulturne dosežke, in če so jih uspeli osvojiti, je bilo to posledica sotočja številnih okoliščin, vključno z izčrpanostjo največjih držav tistega časa. - Bizanc in Iran - kot posledica medsebojnega spopada.

Arabski jezik je igral pomembno vlogo, podobno kot latinščina v Evropi, pri sintezi kultur. Uvedba enotnega jezika na velikem ozemlju, vključitev ljudstev različnih stopenj razvoja in načina življenja v okvir verske in politične enotnosti, vpliv bogate predislamske stare arabske poezije, prežete z vedrim razpoloženjem. - to so bile posledice arabskega osvajanja. Pri ocenjevanju stanja kulture arabskega kalifata v času njegovega političnega razcveta (in to je začetek 9. stoletja) je treba posebej opozoriti, da je bila ta kultura integrirana na podlagi tradicij vseh ljudstev. ki so bili del kalifata, vključno z osvojenimi ljudstvi, plus svež tok, ki ga je uvedel tok starodavnih kulturnih vrednot.

Svojevrstna oživitev nekaterih predislamskih kulturnih tradicij nam ne bi smela prikriti ob upoštevanju obdobja, v katerem je živel al-Farabi, tistih družbeno-ekonomskih, kulturnih in ideoloških premikov, ki so bili povezani z nastankom arabskega kalifata in svetovne religije islam. Pred osvajanji Arabcev in nastankom cesarstva je sledil proces fevdalizacije, ki se je začel v Egiptu, Palestini, Siriji, Zakavkazju, Iranu, Srednji Aziji in v svojo orbito potegnil arabske osvajalce. Splošni postopek fevdalizacija, proces oblikovanja zgodnje fevdalne družbe z ohranitvijo sužnjelastniškega načina življenja med Arabci ob prisotnosti že uveljavljenih monoteističnih religij - krščanstva in judovstva - je ustrezala novi veri. In čeprav je bil v njem (kot v vsaki veri) močan element fanatizma, ki je segel vse do promoviranja »svete vojne proti nevernikom«, je zgodovinsko gledano veljalo, da je do sredine 9. st. V celotnem kalifatu se je ohranila verska toleranca. Pripadniki drugih ver, ki so izpovedovali krščanstvo, judovstvo in zoroastrizem, so imeli znotraj kalifata do neke mere status tujih držav. Manifestacija verske strpnosti je po eni strani prispevala k uspehu arabskih osvajanj, po drugi strani pa je vodila k asimilaciji idej in kulture antike z zagotavljanjem političnega zatočišča ljudem, ki so bili iz Bizanca preganjani iz verskih razlogov , kar je vodilo v nastanek primerjalne teologije, znotraj katere so se skrivali elementi kritičnega pristopa do religioznosti nasploh.

Da bi razumeli vsa neskladja glede vere, zlasti glede čudežev, ki so jih delali preroki, je treba omeniti knjigo al-Razija »O prevarah prerokov« († 912), katere branje bi lahko »zlomilo srce«, prenašajo »podedovano sovraštvo do prerokov« (glej 45, 166).

Zoroastrizem je s svojo antitezo dobrega in zla, popeljano do najvišjih, kozmičnih meja, vplival na mu'tazilate, ki so prvi prevzeli odnos Alaha do dobrega in zla v vesolju, to je nauk o predestinaciji.

Mu'taziliti so želeli upoštevati nasprotna stališča. A. Metz enega od njih, al-Jahiza, primerja z Voltairom in ga imenuje svobodnega misleca najvrednejšega tipa (glej prav tam, 170), ki je logično primerjal argumente kristjanov in muslimanov ter šel tako daleč, da se je norčeval iz hadisov. (zgodbe o dejanjih in besedah ​​Mohameda).

Nastanek kalifata je prispeval k razvoju fevdalnih odnosov in fevdalne lastnine v obliki državno premoženje na zemlji in vodi, zasebna lastnina (mulk) in pogojno (podeljeno) lastništvo zemljišča (IKT). A hkrati je to pomenilo povečano izkoriščanje delavcev, ki ga je za pokorjena ljudstva še stopnjevalo tuje zatiranje, kar je bilo podlaga za nezadovoljstvo širokih ljudskih množic in vodilo v vrsto velikih kmečki protesti. Poleg tega so te predstave potekale pod versko krinko, kar je bilo, kot je rekel F. Engels, povsem naravno v razmerah silne ideološke prevlade vere.

Uporaba sektaških in heretičnih trendov v islamu je povezana tako z ideološko raznolikostjo islama (sestavljen iz elementov krščanstva, judovstva, hanifizma, ostankov predmuslimanskih kultov narave) kot s priljubljenostjo iluzornih sloganov o enakosti in »bratstva« vseh muslimanov (ki so odigrali svojo vlogo pri združevanju arabskih plemen in v osvajalski politiki), uporabljena v demagoške namene. Tako šiiti (sprva), haridžiti in huramiti (razviti iz sekte Mazdakit) so postavljali gesla o vrnitvi k »izvirnemu islamu«, k skupni lastnini zemlje in »splošni enakosti«. Pod temi slogani so potekala gibanja Abu Muslima, Sumbade (755) in Mukanne (776–783). Niso minili brez sledu, kar je privedlo do določenega izboljšanja položaja kmetov, zlasti do izginotja prakse obveznega nošenja svinčenih oznak s strani kmetov okoli vratu, na katerih je bilo zabeleženo prebivališče kmeta. , da se ne bi mogel izogniti plačilu davkov.

Najokrutnejše izkoriščanje kmetov in obrtnikov, protesti ljudskih množic v obliki kmečkih gibanj, domoljubni osvobodilni govori so bili v nasprotju z rastjo produktivnih sil, tehničnimi izboljšavami in vzponom kulture, ki je vstopila v sestavni del v svetovno civilizacijo pod kodnim imenom »arabsko govoreča kultura«. Njegovo glavno vsebino so sestavljale ideje in dosežki mislecev in znanstvenikov različnih narodov, ki so bili del arabskega kalifata, od katerih je večina, poklanjajoč se času, pisala v arabščini in izpovedovala islam. Ustvarjanje filozofskih sistemov, izdelava znanstvena odkritja, vodili so jih ideali napredka kulture in znanosti, samozavedanja človeške osebe. Osnovna družbena gibanja, še posebej karmatsko gibanje, so bila temeljna osnova, ki je vplivala na oblikovanje progresivnih filozofskih konceptov. Karmati so se z razumom zoperstavili zunanjemu ritualizmu, avtoritarnosti in dogmatizmu uradne vere. Karmatsko gibanje je združevalo kmete, beduinske nomade in deloma obrtnike od konca 9. stoletja. Karmatijci so dvignili protifevdalne upore proti Abasidskemu kalifatu in zahtevali skupno lastništvo zemlje in univerzalno enakost.

Privrženci al-Farabija - Biruni in Ibn Sina so simpatizirali s Karmatci. Težko je soditi o neposrednem vplivu karmatizma na al-Farabija, lahko pa govorimo o ideoloških sozvočjih, in sicer v interpretaciji religije: v svojem izvornem bistvu bi morala biti religija regulator moralne strukture življenja ljudi in ne sredstvo za suženjstvo.

Zgodnji ismailizem se je pojavil kot ideologija karmatskega protifevdalnega gibanja delavskih množic in našel filozofsko utemeljitev v enciklopedičnem delu članov skupnosti "Ikhwan al-Safa" ("Bratje čistosti"). To delo je združevalo posamezne določbe v eklektični obliki starogrški filozofi z dosežki znanosti v arabskem kalifatu, spregovoril v abstraktna oblika ideje enakopravnosti, ustvarjanje racionalno »očiščene« vere, ki naj regulira državni sistem in norme človeškega vedenja. Al-Farabi je iz njega izvlekel idejo o državi, ki bi nastala kot rezultat dejavnosti razsvetljenih ljudi.

Proces kanonizacije uradne ideologije je bil zaradi zgoraj omenjene ideološke heterogenosti islama zelo protisloven in dolgotrajen. Abasidski kalif al-Mamun (813–833) je uvedel mu'tazilizem kot državno vero. To odločitev je narekoval sam proces prihoda Abasidske dinastije na oblast z uporabo osvobodilna gibanja proti čisto arabski dinastiji Omajadov in ideološko bolj prilagodljivemu gibanju mutazilizma.

V teku naravne interpretacije in sistematizacije določb islama so se izkristalizirale takšne antiteze kot surovo antropomorfiziranje boga in njegovo razosebljanje, fatalizem in priznavanje možnosti izbire. V luči teh razprav in razlik je nastal mu'tazilizem.

Sovpadanje razcveta znanstvene in prevajalske dejavnosti s preobrazbo mu'tazilizma v državno veroizpoved je mogoče pojasniti s politično konjunkturo, v kateri je mu'tazilizem objektivno prispeval k vzponu na oblast Abasidov. S spodkopavanjem nespremenljive ortodoksnosti islama je mu'tazilizem uvedel svež duh, spodbujal svobodo mišljenja, razglašal aktivnost subjekta, sposobnost ustvarjanja dobrega in zla, pa tudi ustvarjanje Korana. Ti elementi nove interpretacije, ki zavračajo trditev o večnosti Korana, ki je neločljivo povezana z ortodoksnim islamom, so hitro rasli in niso mogli, da ne povzročijo negativnega odziva zaradi logične, instinktivno občutene nezdružljivosti z bistvom islama. Pravoslavci so čutili potrebo po obrambi določb islama pred njihovo »svobodno« interpretacijo s strani predstavnikov različnih ločin, kar bi lahko »tolmače« pripeljalo daleč. To je vodilo v razvoj spekulativnega teološkega sistema - kalam, katerega privrženci so se imenovali mutakallim.

Propagando posvetnega znanja, ki so jo začeli mu'taziliti, so nadaljevali bratje čistosti. Vendar so jo preusmerili z argumentom, da bo skupnost učenjakov pomagala uničiti zlobno državo, s čimer so mislili na vladavino Abasidov. Na samem filozofskem področju so »bratje« v svojih pogledih združevali elemente neoplatonizma, pitagorejstva in sufizma. Treba je opozoriti na klasifikacijo znanosti, ki so jo razvili po načelu prehoda od enostavnega k zapletenemu, in idejo o duhu človeštva, absolutnem duhu, ki sestavlja substanco duš vseh ljudi. V tem nauku so bile tri točke, ki dovoljujejo, da se njihovi privrženci imenujejo "svobodomiselni": 1) zanikanje lastnosti antropomorfizma v Alahu; 2) teza o nastanku in neminljivosti Korana; 3) stališče, da je človek svoboden in ni odvisen od predestinacije. Tu se zapletajo pomembni vozli nadaljnjega ideološkega boja.

Val protinapadov in obnova bolj dogmatičnega »ortodoksnega islama« ni trajala dolgo. Kljub vsej svoji razsvetljenosti je Mamun uvedel mu'tazilizem s silo meča in brutalno preganjal »heretike«. Pod kalifom Mutawakkilom (847–861) se je »naslov« krivoverstva obrnil za sto osemdeset stopinj in je bilo obsojeno vsako odstopanje od sune, svetega izročila, tj. prepovedana je bila vsakršna svobodna razlaga besedila Korana. , preraščen s hadisi - zgodbami o dejanjih in izrekih utemeljitelja islama Mohameda. Teolog 12. stoletja. al-Gazalija, reformatorja sufizma, ki je sufizem kot nekoliko opozicijsko gibanje znotraj islama preusmeril na tirnice ortodoksije, svobodomiselnosti in alegorične razlage Korana, veljalo za tarnanje heretikov o stvareh, ki so v nasprotju s suno, kar »skoraj zmedeni ljudje, ki verjamejo v prave dogme sunne. Zato je Vsemogočni Allah ustvaril šolo mutakalimov in jih spodbudil k obrambi sune s sistematičnim razmišljanjem, ki je sposobno razkriti novotarije krivovercev, ki zmedejo ljudi in so v nasprotju s splošno sprejeto suno. Od tod prihajajo Kalam in njegovi prvaki« (28, 218). Al-Farabi kvalificira vero v dogme kot »splošno sprejete premise«. A splošno znano, pravi, ne sovpada vedno z resnico. Omejen s časom in pogoji, je lahko poln napak. V odnosu do tistih, ki teh izhodišč ne sprejemajo, se pravoverni obnašajo agresivno, na vse pretege skušajo najti protislovja v svojih razmišljanjih, vendar se ustavijo pri mnenju, torej pri nečem nasprotnem resnici. Svoja mnenja zagovarjajo s fanatično trmo in vztrajnostjo, pri čemer ne dovolijo, da bi resničnost lahko bila v nasprotju z njihovimi pogledi.

Verski spori so bili bistvena, a ne edina sestavina kulturnega ozračja, ki je določalo dejavnosti al-Farabija. Pri tem moramo upoštevati prodiranje, skupaj s preganjanimi - priseljenci krščanstva (zlasti Sirci), idej starogrške in helenistične kulture. O intenzivnosti tega procesa prodiranja in razvoja antične dediščine priča zelo razširjena dejavnost prevajanja virov iz grški jezik v sirščino, iz sirščine v arabščino, iz grščine v arabščino in perzijščino, je ta dejavnost prinesla lastne askete in junake.

Razvoj grških virov je spontano spodbudil miselno aktivnost. Začnejo se neodvisna iskanja na področju medicine, astronomije (potrebna zlasti za pomorska potovanja, pravljično opisana v zgodbah o Sinbadu Mornarju), matematike in filozofije. Obsežne povezave kalifata s Kitajsko, Indijo in celotnim Sredozemljem niso bile le izmenjava blaga in tehničnih novosti, temveč tudi plodna primerjava različnih ideoloških sistemov.

kdaj govorimo o o helenistični dobi meščanski zgodovinarji enostransko poudarjajo vpliv grške kulture na kulturo vzhoda, pozabljajo pa na medsebojni vpliv. V nasprotju s tem je B. G. Gafurov predstavil drugačno mnenje, po katerem »v tako imenovani helenistični kulturi, kot je znano, ni odsevala »čisto« grška kulturna ustvarjalnost, temveč svojevrsten preplet grškega in vzhodnega. kulture« (25, 100). To je kompleksnost in nedoslednost družbenoekonomskih, etnogenetskih, jezikovnih in kulturnih procesov znotraj kalifata. Na splošno lahko o kulturi kalifata rečemo, da je »rezultat sinteze ustvarjalnih dosežkov mnogih ljudstev, vključno s srednjeazijskimi« (prav tam, 323). Dovolj je, da se spomnimo "zlatega moža" (ostanki mladega bojevnika v vojaškem oklepu iz zlata) iz gomile Issyk, ki je bil odkrit blizu Almatija.

Napačno je povzdigovati vlogo katere koli kulture na račun druge. Vsaka kultura absorbira druge kulture, vendar to ne pomeni zanikanja njene izvirnosti. V zvezi z arabsko govorečo kulturo je pošteno reči, da le razumevanje njenega izvora, ki ima korenine v grški, perzijski, indijski in drugih kulturah, omogoča poudarjanje značilnosti izvirnosti, ki so ji lastne. Izvirnost kulture je aktivna asimilacija prejšnjih temeljev, njihovo prilagajanje novim zahtevam in nadaljnji razvoj, to je nastanek nečesa novega, kar prej ni obstajalo. Kultura brez izvirnosti in novosti ne bi mogla vplivati ​​na nadaljnji razvoj. O izvirnosti arabsko govoreče kulture pričajo dela srednjeazijskih znanstvenikov, kot so al-Farabi, Biruni, Ibn Sina, ki so ogromno prispevali h kulturi in znanosti svetovne civilizacije. »Medicinska dela in matematične razprave, astronomske tabele in arabski prevodi iz različnih jezikih prodrli na Zahod in bili stoletja najbolj avtoritativni vodniki. Vloga Vzhoda je pomembna tudi v razvoju zahodnoevropske književnosti; obstaja celo domneva, da je rima prešla v romansko poezijo iz arabščine« (ibid., 324).

Med al-Farabijevim življenjem so bila znana imena matematikov Abu-Kamila in Ibrahima Ibn-Sinana, geografa al-Mas'udija in zgodovinarja at-Tabarija. Kot smo že omenili, je imela pomembno vlogo pri oblikovanju arabsko govoreče kulture ustvarjalna dejavnost sirski kristjani. Arabcem so to pomagali premagati jezikovna ovira, ki je slednjemu stala na poti pri dojemanju grške kulture. Do takrat, ko so bili vključeni v arabski kalifat, so sirski kristjani nabrali dovolj izkušenj s prevajanjem grških del o logiki, astronomiji, medicini in filozofiji v sirščino. Njihovo prevajalsko dejavnost so določale predpostavke, ki so izhajale iz razkola. krščanska cerkev. Izstopanje iz uradna cerkev V Bizancu so sirski kristjani oblikovali ločine nestorijancev, monofizitov itd. Za obrambo svojih naukov so začeli ustvarjati lastno teološko in znanstveno literaturo, pri čemer so se obračali na dela grških avtorjev.

Iz »predarabskega obdobja« izstopajo dela Proba (5. stoletje), Sergija Rešainskega in Pavla Perzijca (6. stoletje). Po nastanku arabskega kalifata se je začelo obdobje prilagajanja nabranega ideološkega gradiva in njegovega prevajanja v arabščino. Ta dejavnost je dosegla vrhunec med vladavino Mamuna, ko je bila ustanovljena Beit al-Hikma (»hiša modrosti«), nekakšna akademija s prevajalci, znanstveniki, z lastno knjižnico in observatorijem. Odličen organizator dela akademije, izkušen prevajalec, ki je dal zagon razvoju sintetične literature in znanosti v arabščini, sta bila Hunejn Ibn Ishak (810–877) in njegov sin Ishak Ibn Hunejn (um. 910).

Obstaja stališče, ki priznava prisotnost drugih kanalov poleg navedene penetracije kulturne dediščine antika. Tako je slavni gruzijski znanstvenik Sh. I. Nutsubidze trdil, da bi se prodor starodavne filozofske dediščine na Vzhod lahko uresničil s krščanskim teološkim delom 5. stoletja. »Areopagitika«, ki je načelo nespoznavnosti božanskega bitja združila z neoplatonskim naukom o hierarhiji biti. »...Ideologi mistike in sufizma, začenši z Al-Kindijem, so popolnoma orientirani v areopagitskem dojemanju neoplatonizma, ki je »v sebi raztopil« vse glavne smeri antične filozofije« (47, 74).

To po mnenju Nutsubidzeja dokazuje analiza al-Farabijevih "Biserov modrosti". Ne da bi zanikali vpliv "glavnih trendov starodavne filozofije" na oblikovanje filozofskega sistema al-Farabija, je treba priznati elemente izvirnosti, ki so v njem neločljivo povezani. Poleg tega je kategorično pripisovanje al-Farabija toku sufijske mistike neustrezno, če upoštevamo celoto njegovih del in nenehno poudarjanje njegovih sufijskih nazorov v njih, ampak zanašanje na samo eno delo, »Biseri; modrosti,« ne more zadostovati za obravnavanje al-Farabija -Farabija, sufijskega mistika. Na primer, njegovi logični pogledi zavračajo takšno mnenje in ga predstavljajo kot prvaka racionalističnega poznavanja sveta. Zato menimo, da je pripisovanje al-Farabija gibanju sufijskega misticizma nezakonito.

Proces širjenja antične filozofske dediščine, zlasti Aristotelove, na Vzhod se mora razkriti v vsej svoji kompleksnosti in nedoslednosti, potem bomo videli razvoj človeške misli v skladu s potrebami časa.

Aristotelovi spisi pokrivajo vse veje sodobne filozofije in znanstvena spoznanja. Aristotelovi filozofski pogledi odražajo zaupanje v človeka kot spoznavnega in dejavnega subjekta. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin so visoko cenili Aristotela; imenovali so ga Aleksander Veliki starogrške filozofije, »Hegel starodavni svet", itd. Nauki Aristotela, ki so razkrili močna metodološka sredstva za konstruktiven razvoj znanosti, eksperimentalno razumevanje narave, pa tudi njegove logične raziskave, so določili prednost, ki so jo progresivni znanstveniki in misleci dali od vsega prejšnjega miselnega gradiva zapuščini o Aristotelu kot prvem učitelju.

Ibn Abi Usaybia navaja odlomek iz knjige "O izvoru filozofije", ki ga pripisuje al-Farabiju in ki vsebuje idejo o živi tradiciji v prenosu Aristotelove zapuščine. Ne da bi se lotili zgodovinske razlage tega odlomka, bomo na kratko posredovali njegovo bistvo. Po Aristotelovi smrti je 12 učiteljev filozofije v Aleksandriji začelo preučevati njegovo zapuščino. Zadnji med njimi je Andronik. Po Avgustovi zmagi nad Kleopatro je bil zadolžen za prepis knjig, ki so bile prepisane v času življenja Aristotela in njegovih učencev. Eno različico teh knjig so pustili v Aleksandriji, drugo pa so prepeljali v Bizanc. S prihodom krščanstva je bilo preučevanje Aristotelovih del prekinjeno, dovoljeno pa je bilo preučevanje določenega dela del o logiki. Preganjanje sirskih kristjanov je povzročilo premik središča Aristotelovega študija v Antiohijo. Vendar je ostal en znanstvenik iz Antiohije, ki je poznal izvirna Aristotelova dela, pri katerem sta se učila dva človeka. Eden od njih prihaja iz Harana, drugi pa iz Merva. Ibrahim al-Maruzi in Yuhaina ben-Khailan sta študirala pri domačinu iz Merva. Maruzi je učil Abu Bishra Matta, ki je kasneje učil Abu Nasr al-Farabija.

Znano je, kako je dediščina grškega misleca prešla na njegove »arabske« naslednike. Leta 335 pr. e. Aristotel je ustanovil filozofsko šolo - licej, ki je obstajala približno osem stoletij. Filozofi, združeni okoli Liceja, in nato privrženci Aristotelove filozofije nasploh, so dobili ime "peripatetiki". Slavijo se prvo in drugo obdobje peripatetizma. V prvem obdobju (IV–I. stol. pr. n. št.), ki je povezano z imeni Teofrasta, Evdemusa Rodoškega, Aristoksena iz Tarenta, Dikearha iz Massene itd., je prišlo do odstopanja od Aristotelovih določb na področju teoretične filozofije in poseben poudarek na ukvarjanju s posameznimi vedami, tako filozofskimi kot nefilozofskimi. Za drugo obdobje peripatetizma, ko so se pojavili Andronik z Rodosa, Boet iz Sidona, Ksenarh, Stazij iz Neaplja in drugi, je bilo značilno predvsem objavljanje in komentiranje Aristotelovih del.

Antični peripatetizem kot samostojno gibanje je ob koncu 4. stoletja prenehal obstajati. in se združi z neoplatonizmom, ki je absorbiral različne filozofske smeri in verska gibanja. Toda peripatetizem, ki je prenehal živeti kot posebna smer, ohranja svojo problematiko v globinah neoplatonizma, ki bo po treh ali štirih stoletjih oživel v »arabsko govorečem peripatetizmu«.

Novoplatonizem je dosegel največji razmah v 3.–4. v rimskem imperiju, v obdobju razpada suženjske družbe. Sinkretična narava neoplatonizma se je po K. Marxu izrazila v zlitju stoičnih, epikurejskih in skeptičnih naukov z vsebino Platonove in Aristotelove filozofije.

Geografsko se je neoplatonizem razvil v rimski šoli, v sirski šoli (IV. stoletje), ki jo je ustanovil Jamblih, v pergamonski šoli (IV. stoletje), ki jo je ustanovil Edezij iz Kapadokije, v atenski šoli (V-VI. stoletje), ki jo je ustanovil Plutarh in dopolnjen s Proklom v aleksandrijski šoli (IV–V. stoletje), katere glavni predstavniki so bili Hipatija, Sinezij iz Cirene, Hieroklej. Konec neoplatonizma povezujemo z letom 529, ko je cesar Justinijan zaprl atensko akademijo, ki je bila zadnja trdnjava poganskega neoplatonizma.

Toda ideje neoplatonizma so še naprej živele in se preoblikovale v različne filozofske in verske sisteme. V prizadevanju, da bi rešil lastno življenje, vstopi neoplatonizem kompleksna interakcija s krščanstvom. Muslimanski in judovski monoteizem absorbirata nekatere ideje neoplatonikov in poskušata najti korespondenco in okrepitev svojim verskim dogmam. Neoplatonske ideje se vsekakor odražajo v pogledih al-Kindija, al-Farabija, Ibn Sine in drugih, kar daje povod nekaterim tujim filozofom, ki povzdigujejo vpliv neoplatonikov v absolut, govoriti o »arabskem neoplatonizmu«. Nadaljnje sklicevanje na delo al-Farabija in, mimogrede, na dela drugih filozofov arabsko govorečega sveta bo pokazalo neprimernost zamenjave izraza "peripatetizem v arabskem jeziku" z izrazom "arabski neoplatonizem".

Z vključevanjem Platonovih in Aristotelovih idej v svoj sistem so neoplatoniki skušali zgladiti nedoslednost svojih pogledov in čeprav so dajali prednost platonskim idejam, so poskušali ohraniti tudi elemente Aristotelove filozofije.

Glavna figura neoplatonikov je Plotin (204–270); Plotin imenuje prvo hipostazo triade "Eno", nato "Prvo" ali "Dobro"; brez antropomorfnih značilnosti. nima nobene od definicij bivanja. O »Enem« Plotin pravi, da »ni obstoječa stvar, ampak njen starš, in to je tako rekoč prvo rojstvo« (18, 549).

A da bi presegel popolno odtujenost Enega in ga povezal s svetom realnega bivanja, Plotin uvede princip emanacije. V emanaciji se razprostira svetovna harmonija, »kot bi bila razpotegnjena v dolžino«. Eno, kot da se preliva, ustvarja drugo bitje - Um. Um ustvarja dušo, ki »generira podobo same sebe – občutenje in rastlinsko naravo«. Vsak »rojen zaseda drugačen položaj, slabši«, zato se popolnost stopenj bivanja zmanjšuje, ko se emanacija spušča. Plotin, ki sledi Aristotelu, priznava brezčetnost sveta. Kar zadeva materijo, je zanj negativno bitje, ko se nahaja v konkretnih stvareh. Plotin povezuje um in materijo na enak način kot svetlobo in temo. Razlikuje med materijo, ki je v umljivem, in materijo, ki je v čutnem. V prvem primeru ima materija mentalno življenje, v drugem pa ne manifestira življenja in ne misli, »je [samo] okrašeno truplo« (ibid., 542).

Neoplatonizem je s svojo idejo emanacije, toka vsega iz Enega kot prvega vzroka, vseboval poleg zanj značilnih reakcionarnih mističnih potez (predvsem v teoriji spoznanja poudarjanje potrebe po ekstazi, ljubezni do Boga, itd.) predpogoje za idejo o enotnosti Boga in sveta in s tem za panteizem. To je ena od linij, ki so pripravile panteizem Nikolaja Kuzanskega in Giordana Bruna. Oster poudarek na meji med stvarnikom in ustvarjenim svetom, na transcendenci Boga v odnosu do sveta je bil bistvo položaja verskih ortodoksij tako v islamu kot v krščanstvu. Nedvomno je bila emanativna ideja, prisotna v al-Farabijevih učenjih, v nasprotju s tezo ortodoksnega kreacionizma o stvarjenju sveta iz nič in je bila razvita v duhu, ki je blizu panteizmu. Toda hkrati je treba opozoriti, da so pristopi k temu poučevanju edinstveni. V al-Farabijevem sistemu se doktrina emanacije še posebej v celoti odraža v njegovi razpravi »Pogledi prebivalcev krepostnega mesta«. Za Plotina se emanacija, ki doseže materialni svet, postopoma spremeni v temo; za al-Farabija je njeno delovanje omejeno na nebeški svet in ga materija ne sprejme negativen pomen tisto Plotinovo.

Različne ideološke smeri, ki so bile v nasprotju s prevladujočo versko ideologijo v srednjem veku, so se praviloma izražale v krivoverstvih, med katerimi je bilo za zdaj tudi mistično-asketsko gibanje sufizem. Sufizem je vplival na splošno ideološko klimo al-Farabijeve dobe. Po idejni sestavi je bila izjemno heterogena, nosila je povsem različne možnosti in se razvijala v smeri od elementov svobodomiselnosti do kompromisa z dominantno vero. Dva glavna temelja sufizma sta teza, da je materialni svet odsev Boga, in pridiganje mistične ekstaze kot načina zlitja z Bogom ali pridobitve prava vera. Potreba po asketizmu kot normi praktičnega vedenja, ki jo razglaša sufizem, bi lahko izgledala kot oblika družbenega protesta, zavračanja sveta bogastva in dobička ter kot ideološka sankcija poslušnosti, ponižnosti in vseh vrst poniževanja, tudi samozanikanje. Izbruh svobodoljubnega impulza je bila teza sufija al-Hallaja (857–922), da je pravi bog človek sam. To nekoliko spominja na način, kako je L. Feuerbach premagal religijo in zahteval, da človeka spremeni v predmet čaščenja in ljubezni.

Dokler racionalizem v svojo orbito ne vključi človeka, ki mu priznava možnost miselnega seciranja in analiziranja osebna izkušnja in doživetij, ga bo neizogibno dopolnjevala mističnost, ki predstavlja željo po zajemanju zunanjega sveta od znotraj, iz globine lastnih izkušenj in izkušenj.

Stališče sufijev o svobodni razlagi Korana jih je približalo mu'tazilitom. To pojasnjuje preganjanje sufijev s strani predstavnikov ortodoksnega islama. Zgoraj omenjeni al-Hallaj je bil usmrčen zaradi ideje o združitvi človeka z Bogom na ravni "resnice". Sinkretizem sufizma je povezan z vključitvijo elementov budizma (nauk o raztapljanju človeka v Bogu), neoplatonizma (emanativna ideja), zoroastrizma (nauk o sijaju Boga v soncu in ognju) in ljudskih verovanjih ( ki zahtevajo spoštovanje starejših, duhovno osredotočenost in iskrenost) na podlagi islama. Asketizem je bil skupaj z idejo o oboževanju človeka in panteizmu določena oblika zavračanja resničnega "zemeljskega" sveta.

Filozofija ni samo zavest neke dobe, ampak epohalna zavest. Tako je vključena v kontekst realnega zgodovinskega gibanja ne le kot odsev časa, nepotreben privesek, temveč kot konstitutivni moment, v katerem je struktura misli in izkušenj ljudi dobe ujeta v vsej napetosti. spopadu idej, značajev in razrednih sil. Problemi, ki so živeli v dobi in na katere so bili podani različni odgovori glede na družbeno usmerjenost, kulturne in etnične tradicije, so se edinstveno odražali v delu al-Farabija: pogledi na svet in človeka, na strukturo družbe, na smislu obstoja, o umetnosti in veri, filozofiji in znanosti, o vrlini in razumu - z eno besedo, o celotnem kompleksu pojavov tiste dobe. To je bila napredna, progresivna vizija sveta, povezana z vero v zmožnosti človeka in njegovega uma za izboljšanje, ki je nasprotovala predsodkom svojega časa.

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki se je rodil v mestu Farab ob Sir Darji ob sotočju reke Arys leta 870. Izhaja iz družine plemenitega turškega vojskovodje, kot je jasno iz izraza "Tarkhan".

Porečje Sir Darje je imelo v zgodovini svoje regije enako vlogo kot Nil za Egipt, Tigris in Evfrat za Mezopotamijo. Kasneje se je Farab začel imenovati Otrar, katerega ruševine se nahajajo na ozemlju okrožja Otrar v regiji Južni Kazahstan. Podatki o Otrarju so v kitajskih virih in Ptolomeju. V 9.–10. stoletju je bil po opisu sodobnikov veliko središče, najpomembnejša meja in stičišče karavanskih cest takratne svetovne trgovine, v kateri sta se povezovala nomadsko stepsko in naseljeno prebivalstvo. Dejstvo o uničenju mesta s strani Mongolov leta 1218, ki se je v zgodovino zapisalo kot "otrarska katastrofa", je splošno znano. Timur je tukaj umrl februarja 1405. Ampak na zemljevidu kulturni razvoj Otrar je znan kot rojstni kraj cele galaksije izjemnih znanstvenikov, pesnikov, mislecev, med katerimi upravičeno izstopa Abu Nasr al Farabi kot osebnost v svetovnem merilu.

Glavni zgodovinarji kulture in znanosti so opozorili na veličino in edinstvenost figure Farabija. Astronomija, logika, glasbena teorija in matematika, sociologija in etika, medicina in psihologija, filozofija in pravo - to je seznam njegovih interesov. Očitno je Farabi še kot mladenič zapustil svoj rojstni kraj in obiskal skoraj vsa mesta, povezana z islamom in arabskim kalifatom, Buharo, Merv, Khorran, Aleksandrijo, Kairo, Damask, Bagdad. Mnogo let svojega življenja je preživel v Bagdadu, ki je bil politično in kulturno središče arabskega kalifata. Tu temeljito dopolni svoje znanje s preučevanjem del voditeljev »Beit al-Hikmah«, prevajalcev grških avtorjev, stopi v stik z uglednimi znanstveniki in po določenem času zavzame vodilno mesto med njimi zaradi svoje moralne višine. in moč misli. Tu je dobil naziv "Muallim Assana" - drugi učitelj. Naziv "drugi" je impliciral prisotnost "prvega", s čimer je bil mišljen Aristotel.

In res imata veliko skupnega: širino in vsestranskost znanstveni interesi, želja po filozofskem razumevanju obstoja in mesta človeka v njem, bližina »splošno sprejetemu mnenju«, praktični svetovni modrosti ljudi. Farabi je samostojno prispeval k znanosti o logiki, ki jo je prvi razvil veliki grški predhodnik. Nenavadnost in drznost njegovih filozofskih pogledov je prišla v določeno nasprotje z javno mnenje, ki ni bil sposoben popolnoma razumeti grške filozofije in znanosti. Zaradi neposrednih napadov na nekatere predsodke tega obdobja so ga mnogi osumili krivoverstva in odmika od vere. Pravzaprav je pokazal izjemno neodvisnost v svojem razmišljanju in dosledno zagovarjal svoja prepričanja.

Zavist in sovražnost sta ga prisilila, da je zapustil Bagdad. Zadnja leta Svoje življenje je preživel v Alepu in Damasku, užival je pokroviteljstvo Sayfa ad-Davla Hamdanija, vendar je raje živel stran od vrveža palače, zadovoljen s skromno plačo štirih dirhamov. Umrl je v Damasku pri 80 letih in bil pokopan za tako imenovanimi Malimi vrati.

Farabi je bil res človek svetovnega formata; v svojem delu je združil in sintetiziral najdragocenejše dosežke arabske, perzijske, grške, indijske in lastne turške kulture. Odmevi slednjega so še posebej jasno vidni v njegovem znamenitem »Kitab al-musik al-kabir« (»Velika knjiga glasbe«). Vendar ni bil samo humanistični znanstvenik, ki je združeval različne kulturne tradicije; imel je genija znanstvenega reformatorja, ki je skušal sistematizirati znanje svojega časa, kar se je odražalo v njegovi razpravi »Zgodba o klasifikaciji znanosti«. Farabi je razmišljal kot reformator pedagogike, ki si je prizadeval prinesti znanje množicam, združiti razsvetljenstvo z razvojem človečnosti v ljudeh.

Zahteve, ki jih Farabi nalaga tistim, ki želijo doumeti modrost, so enake visokega reda. »Kdor koli si prizadeva za izvor znanosti o modrosti, mora biti (od vsega začetka) dobrega značaja, izobražen na najboljši možni način, najprej preučite Kur'an in vede zakona. Biti preudaren, čist, vesten, resnicoljuben, odganjati razvade, razuzdanost, izdajo, laži, zvijače. Biti svoboden od interesov hrane, se približati izpolnjevanju pravnih nalog, ne da bi kršil podporo pravnih temeljev in ne da bi kršil katero koli pravilo sune in šeriata. Prizadevajte si za dvig v znanosti in (med) znanstvenike, ne da bi si izbrali znanost zaradi številnih dosežkov in pridobitev, (ne da bi jo izbrali) kot sredstvo za pridobivanje materialnega bogastva.«

Kdor zasleduje druge cilje in željo po znanju kot takem podreja ambicijam, slavi in ​​materialnemu bogastvu, izda samo bistvo filozofije. Prav to je, torej izdaja razuma in ustvarjalnostČlovek je najhujša razvada, saj po Farabiju nobena duša ni pokvarjena posamezna oseba, ki špekulira z žganjem in ga prodaja ter celotno družbo - od zgoraj navzdol. Zgodovinska izkušnja totalitarizem je dokazal globoko pravilnost teh Učiteljevih misli. Medlost in povprečnost 20. stoletja. vzpostavila kot oblast šele s fizičnim uničenjem neodvisno mislečih posameznikov. Za podaljšanje in legitimizacijo svoje oblasti potrebuje pokorniško, pokvarjeno inteligenco. Vsakih 10 let je bila namreč naša ustvarjalna in kritično misleča inteligenca posekana do korenin. Tako je nastala hlapčevsko misleča plast, ki se še vedno imenuje inteligenca, a brez kakršnega koli samospoštovanja, ki s svojim klepetom in anatemovanjem tega, kar je še včeraj častila, vzbuja nagnusen občutek. "Mesto" bo takrat postalo krepostno, je trdil Farabi pred več kot tisoč leti, ko bodo znanosti in umetnosti v njem zavzele častno mesto, ko misleči ljudje ne le, da bodo ohranili svojo čast in dostojanstvo, temveč bodo s svojim zgledom in vplivom na duše sodržavljanov, tako vladarjev kot podložnikov, naredili prizadevanje za odličnost univerzalno normo.

Najboljše dneva

Daje med znanjem prednost politični filozofiji in etiki, saj je zahvaljujoč njima mogoče doseči resnično srečo, slednjo pa loči od namišljene, lažne sreče, Farabi primerja krepostno mesto z nevednim in izgubljenim mestom, resnično krepostnega človeka s tistim, ki živi po nizkih vrednotah in vegetira v lažeh, obrekovanju in arogantnosti. Svoje misli o poti do sreče in človeka vrednem življenju, o človeški naravi, o intelektualni in etični popolnosti, o idealu vladarja je razvil v »Aforizmih«. državnik«, »Civilna politika«, v eseju »O doseganju sreče« še vedno zahtevajo poglobljeno študijo. Svoboda duha v afirmaciji trajnih človeških vrednot, ki prežemajo Farabijevo delo, je izjemno poučna in aktualna. Sreča je absolutna dobrina. , pravi Farabi, veliko stvari, za katere človek verjame, da so osnova in cilj življenja, največkrat je to prijetno, koristno, denar, slava in podobno. Nemogoče pa je spoznati, kaj je sreča, narediti cilj in se vztrajno premikati proti njemu, ne da bi izboljšali teoretični del duše. Večina ljudi se podleže predstavam o sreči podobe domišljije, čeprav vsi narodi in vsi ljudje verjamejo v isto srečo.

Farabijevi rokopisi so raztreseni po številnih knjižnicah po svetu. Enako številna je skupina znanstvenikov, ki se ukvarja s preučevanjem Farabijeve zapuščine. Domači znanstveniki dajejo svoj prispevek k Farabijevim študijam tako, da sprejemajo ukrepe za objavo Farabijevih del v ruskem in kazaškem jeziku ter preučujejo različne vidike njegove resnično enciklopedične dediščine. Leta 1975 so v Moskvi, Almatyju in Bagdadu v širokem mednarodnem obsegu praznovali 1100. obletnico rojstva Abu Nasra. Pedagoški inštitut v Chimkentu, glavna univerza v republiki, in ena od avenij v Almatiju sta poimenovana po Farabiju. Leta 1991 je na pobudo rektorja ASU poimenovan po. Abai Profesor T.S. Sadykov je imel prva Farabijeva branja v okviru Kazahstansko-ameriške kulturne delavnice, v zvezi s Farabijevo dediščino so razpravljali o problemih interakcije med kulturami.

9.-10. december 1994 znotraj obzidja kazahstanske države Narodna univerza poimenovana po al-Farabiju je potekala mednarodna znanstveno-teoretična konferenca »Al-Farabi v razvoju kulture in znanosti ljudstev Vzhoda«.

Dodatek. Popolnoma se ne strinjam!
Oleg 23.09.2006 05:51:39

pozdravljena
Ne strinjam se popolnoma s tabo, saj nisi v celoti razkril in spregovoril o osebi, ki je uvrščena v svetovno zgodovino!
Navsezadnje je v klasični zgodovini veliko primerov, da so bili Lyuli, ki so živeli pred vami in mano, pred nami za STOLETJA!
"Pogledal" sem vaše spletno mesto, da bi napisal polno ime enega od velikih ljudi vzhoda!
Upam, da mi ne boste užaljeni. Ampak, Muhammad, kot pišete, v ruski transkripciji in celo po Koranu bi se moralo pisati kot "Mukhamad"!

Jaz sem Rus. kristjan. Delam v muslimanskih državah v Afriki in na Bližnjem vzhodu. Arabsko znam kar dobro. Več kot enkrat sem prebral Koran in vem kaj piše!!! Toda večina muslimanov sploh ni držala KNJIGE v rokah!
Zelo spoštujem in sprejemam islam (poleg destruktivnih in sektaških trendov), ene ali druge vere!

Ne bom ti pisal hrane v arabščini, samo v cirilici, ker ne vem, če boš razumel?
Oprostite, še enkrat, VI imate veliko "pomanjkljivosti" na vaši strani. Če želite, lahko posredujem dodatne informacije.
To bo vaša želja!

Z globokim spoštovanjem.

Aleksaškin Oleg.

Počaščeni so arabski znanstveniki antike, ki so za seboj pustili veliko znanstveno in ustvarjalno dediščino sodobni svet. Morda se nekateri njihovi pogledi in koncepti danes zdijo zastareli, a nekoč so usmerjali ljudi v znanost in razsvetljenstvo. Eden od teh velikih znanstvenikov je bil Al-Farabi. Njegova biografija se začne v mestu Farab (ozemlje sodobnega Kazahstana) leta 872.

Življenje velikega filozofa

Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag, po vsem svetu znan kot Al-Farabi, je živel dolgo življenje in zapustil številna dela o filozofiji, matematiki, astronomiji, glasbi in naravoslovju.

Sodobniki so tega velikega človeka imenovali drugi učitelj, kar namiguje, da je bil Aristotel prvi. Življenjepis Al-Farabija ponuja zelo malo informacij, saj v času znanstvenikovega življenja nihče ni bil pozoren na to, vsi razpoložljivi podatki pa so bili zbrani postopoma nekaj stoletij po njegovi smrti.

Kaj je zagotovo znano:

• Rodil se je v mestu Farab leta 870 (po nekaterih virih 872). dovolj veliko mesto je bil blizu kraja, kjer se povezujeta Sir Darja in Aris. Kasneje kraj preimenoval v Otrar, danes pa so njegove ruševine vidne na jugu Kazahstana v regiji Otrar.
• Oče bodočega filozofa in znanstvenika je bil spoštovan vojskovodja iz starodavne turške družine v mestu.
• Medtem ko je bil še vedno mladenič, se je Abu Nasr Al-Farabi, čigar biografija ne govori o njegovem otroštvu, izogibal posvetnim sprejemom in veliko časa posvetil študiju del Aristotela in Platona.
• Nekaj ​​časa je živel v Buhari, Samarkandu in Šaši, kjer je hkrati študiral in delal.
• Al-Farabi (biografija govori o tem podrobneje) se je odločil dokončati izobraževanje v Bagdadu. Takrat je bila prestolnica in pomembno kulturno in znanstveno središče.
• Na poti v Bagdad je mladi znanstvenik, katerega raven znanja bi lahko imenovali enciklopedična, obiskal mesta, kot so Isfahan, Hamadan in Reyu (sodobni Teheran).
• Ob prihodu v prestolnico leta 908 je Al-Farabi (biografija ne daje natančnejših podatkov) študiral logiko, medicino, naravoslovje, grščino, vendar ni znano, kateri učitelji.
• Ker je do leta 932 živel v Bagdadu, ga je zapustil in že postal precej znan znanstvenik.

Življenje v Damasku in svetovna slava

Poteza je bila spodbuda za nadaljnji razvoj filozofske in znanstvene nadarjenosti znanstvenika, vendar o njegovem osebnem življenju takrat ni skoraj nič znanega.

• Leta 941 se je filozof preselil v Damask, kjer nihče ni vedel ničesar o njem. Prva leta v tem mestu so bila precej težka, saj je moral delati na vrtu in ponoči pisati svoje velike razprave.
• Nekoč je Abu Nasir Al-Farabi (biografija ne navaja natančnih datumov) obiskal Sirijo, kjer je imel pokrovitelja Saifa ad-Daula Ali Hamdanija, ki je pomagal mnogim znanstvenikom in umetnikom tistega časa.
• Znano je, da je bil znanstvenik leta 949 v Egiptu.
• Obstajata dve različici, kako je umrl velik filozof. Nekateri viri pravijo, da je umrl naravne smrti pri 80 letih, drugi pa pravijo, da je bil oropan in ubit na poti v Askalan.

To je bilo življenje Abu Nasrja Al-Farabija, kratka biografija ki ne izraža polnosti njegove veličine, česar pa ne moremo reči za njegova dela.

Znanstveni pristop k učenju

Al-Farabijev um je bil tako strukturiran (biografija o tem ne govori), da bi lahko zajemal več znanstvene smeri za njihov študij in razvoj. Bil je podkovan v številnih vedah, znanih v srednjem veku, in v vseh je blestel.

Njegova dejavnost se je začela s preučevanjem del velikih grških modrecev. Ko jim je dajal komentarje, je poskušal posredovati njihove misli v preprostem jezikuširokemu krogu ljudi. Včasih je za to moral vse izraziti s svojimi besedami. Še ena znanstvena metoda, ki ga je uporabil Al-Farabi, je analiza velikih traktatov antike s podrobno predstavitvijo njihove vsebine. To lahko ugotovimo iz rokopisov, kjer je arabski znanstvenik pustil svoje zapiske, ki jih lahko grobo razdelimo na 3 vrste:

• Obsežen komentar, ki temelji na izreku starodavnega modreca z podrobna razlaga kaj je hotel avtor s tem povedati. Takšno delo je bilo opravljeno z vsakim poglavjem ali delom razprave.
• Povprečen komentar, v katerem so bili vzeti le prvi stavki izvirnika, vse ostalo pa je bila Al-Farabijeva razlaga. Življenjepis znanstvenika ne prenaša bistva tega dela.
• Kratek komentar lahko imenujemo predstavitev starodavnih del v mojem imenu. Hkrati je Al-Farabi lahko združil več del Aristotela ali Platona hkrati, da bi svojim učencem posredoval pomen njihove filozofije.

Preučevanje in komentiranje teh del ni le prispevalo k njihovi promociji v širokih množicah ljudi, ampak je tudi usmerilo misli arabskega znanstvenika k nadaljnjemu razmišljanju o teh filozofskih vprašanjih.

Prispevek k razvoju znanosti

Zahvaljujoč Al-Farabiju se je začela nova smer v razvoju znanosti in umetnosti tistega časa. Njegova dela so znana v disciplinah, kot so filozofija, glasba, astronomija, matematika, logika, naravoslovje, filologija in drugi. Njegovo znanstvena dela je vplival na srednjeveške učenjake, kot so ibn Sina, ibn Baj, ibn Rushd in drugi. Do danes je znanih približno 130 del znanstvenika, zaslužen pa je tudi za organizacijo in ustvarjanje knjižnice v Otrarju.

Al-Farabijeva biografija v ruščini kaže, da je lahko študiral in komentiral skoraj vsa Aristotelova dela, pa tudi modrece, kot so Ptolemaj ("Almagest"), Aleksander iz Afrodezije ("O duši") in Evklid (" Geometrija”).” Čeprav so starogrške razprave vplivale na razvoj Al-Farabijeve filozofske in znanstvene misli, je večina njegovih del njegove miselne raziskave in praktični poskusi.

Filozofska dela Al-Farabija

Vse znanstvena dela Arabske učenjake lahko razdelimo na več vrst:

• Splošna filozofska dela, ki so bila posvečena zakonitostim vesolja, njihovim lastnostim in kategorijam.
• Dela, ki so preučevala vidike človekove dejavnosti in načine razumevanja sveta.
• Razprave o materiji, preučevanju njenih lastnosti, pa tudi o kategorijah, kot sta čas in prostor. Sem spadajo dela o matematiki, geometriji in astronomiji.
• Ločena dela (biografija Al-Farabija to omenja) so posvečena vrstam in lastnostim žive narave in njenim zakonom. To vključuje dela o človekovih dejavnostih v biologiji, fiziki, kemiji, medicini in optiki.
• Znanstvenik je posebno pozornost posvetil preučevanju družbenopolitičnih sistemov, vprašanj morale in izobraževanja, pedagogike, javna uprava in etika.

V svojih 80 letih življenja je Al-Farabi zapustil veliko dediščino, ki je bila v marsičem pred svojim časom. Njegova dela niso prenehala biti pomembna v našem času.

Osnova obstoja po naukih Al-Farabija

Veliki znanstvenik je postavil temelje nova filozofija, po katerem je vse, kar obstaja na svetu, razdeljeno na 6 stopenj, ki so med seboj povezane z vzročno-posledičnimi razmerji:

• Prvi korak je temeljni vzrok nastanka vseh stvari, zakaj in kdo je vse zamislil.
• Drugi je videz vsega.
• Tretja stopnja je aktiven in razvijajoč se um.
• Četrta je duša.
• Peta stopnja je oblika.
• Šesti je materija.

Ti koraki so osnova vsega, kar človeka obdaja, in znanstvenik jih deli na 2 vrsti:

• Stvari in stanja, ki jih je imenoval "možno obstoječe", saj njihova narava ni vedno posledica nujnosti njihovega obstoja.
• Slednje, nasprotno, vedno obstajajo same po sebi in se imenujejo "nujno obstoječe".

Al-Farabi (na to kaže kratka biografija in poznavanje njegovih del) je Boga imenoval glavni vzrok vsega, saj ima samo on celovitost in edinstvenost, medtem ko imajo drugi koraki pluralnost.

Drugi razlog je nastanek planetov in drugih nebesnih teles, ki se po svoji naravi razlikujejo od zemeljske oblike. Al-Farabi je tretjo stopnjo opredelil kot kozmični um, ki skrbi za živo naravo in si prizadeva pripeljati svet do popolnosti.

Zadnji 3 koraki so povezani z našim svetom in znanstvenik jim je posvetil največjo pozornost. Delovanje Boga je ločil od dogajanja v materialnem svetu in s tem omejil njegov poseg v življenja ljudi ter jim dal svobodno voljo. Znal je potrditi moč materije in jo obdariti z večnostjo.

Razmerje med obliko in snovjo

Znanstvenik je veliko pozornosti posvetil razmerju med obliko in snovjo. Formo na primer razlaga kot celovitost strukture, materijo pa kot bistvo in osnovo vseh stvari. Prav on je opozoril, da lahko oblika obstaja samo zaradi prisotnosti materije in ne more biti zunaj telesa. Materija pa je substrat, ki ga je treba napolniti z vsebino (formo). O tem veliki znanstvenik piše v svojih delih "O materiji in obliki" in v "Razpravi o pogledih prebivalcev vrlega mesta".

Bog

Al-Farabijev odnos do Boga je bil bolj znanstven kot verski. Mnogi privrženci znanstvenika in nato arabski verski voditelji so trdili, da je pravi musliman, ki spoštuje tradicijo islama. Toda dela modreca kažejo, da je poskušal spoznati Boga in ne slepo verjeti vanj.

Ni zaman, da je bil znanstvenik te ravni pokopan brez udeležbe duhovščine v procesiji. Al-Farabijeve izjave o strukturi sveta in vseh stvareh so bile preveč drzne.

Doktrina idealnega mesta-države

Znanstvenik je veliko pozornosti namenil vidikom življenja, kot so sreča, morala, vojna in javni red. Posvetil jim je naslednja dela:

• "Traktat o doseganju sreče";
• "Poti sreče";
• "Traktat o vojni in miroljubnem življenju";
• »Razprava o pogledih prebivalcev krepostnega mesta«;
• “Državljanska politika”;
• »Traktat o študiju družbe«;
• "O krepostni morali."

Vsi se dotikajo tako pomembnih vidikov krutega srednjega veka, kot so ljubezen do bližnjega, nemoralnost vojn in naravna želja ljudi po sreči.

Če združimo ta dela, lahko iz avtorjeve filozofije potegnemo naslednji zaključek: ljudje bi morali živeti v svetu dobrote in pravičnosti, si prizadevati za duhovni razvoj in znanstveno razsvetljenje. Izmislil si je mesto, v katerem vlada pod vodstvom modrecev in filozofov, njegovi prebivalci pa delajo dobro in obsojajo zlo. V nasprotju s to idealno družbo avtor opisuje mesta, kjer vladajo zavist, želja po bogastvu in brezduhovnost. Za svoj čas so bili to precej drzni politični in moralni pogledi.

O glasbi

Ker je nadarjen v vsem, Al-Farabi (biografija na kazaški jezik to potrjuje) se je veliko posvečal muzikologiji. Tako je podal koncept glasbenih zvokov, opisal njihovo naravo in ugotovil, iz katerih kategorij in prvin je zgrajeno vsako glasbeno delo.

To je pripeljalo do študija in skladanja glasbe nova raven. Druge narode je seznanil z glasbo Vzhoda, zapustil pa je razpravi »Zgodba o glasbi« in »O klasifikaciji ritmov«. Za razliko od pitagorejske šole, po kateri za razlikovanje zvokov sluh ni bil pomemben, temveč so bili pri tem glavni izračuni, je Al-Farabi verjel, da prav sluh omogoča prepoznavanje zvokov in njihovo združevanje v harmonijo.

Doktrina znanja

Eden od pomembnih vidikov dela znanstvenika je preučevanje kategorij, kot sta razum in oblika znanja. Govori o tem, od kod prihaja znanje, o njegovi povezanosti z realnostjo, o tem, kako človek spozna realnost. Na primer, Al-Farabi je menil, da je narava predmet za preučevanje, saj ljudje vse znanje prejemajo od zunaj, opazujejo svet okoli sebe. S primerjavo različnih lastnosti stvari in pojavov ter njihovim analiziranjem človek pridobiva razumevanje.

Tako so se oblikovale znanosti, zaradi katerih so ljudje začeli bolje razumeti svet okoli nas. Govori o duševnih močeh človeka, torej o strukturi njegove psihe, o tem, kako ljudje zaznavajo vonjave, razlikujejo barve in čutijo različna čustva. Gre za vsebinsko zelo globoka dela, vključno z »The Foundation of Wisdom«, kjer avtor preučuje kategorije, kot so všečki in nevšečki, pa tudi razloge za njihov nastanek.

Logika kot oblika znanja

Znanstvenik je veliko pozornosti posvetil znanosti, kot je logika. Štel ga je za posebno lastnost uma, katerega prisotnost je človeku pomagala presojati resnico in jo eksperimentalno potrditi. Umetnost logike po Al-Farabiju je sposobnost ločevanja lažnih kategorij od resničnih s pomočjo dokazov, kar sploh ni bilo značilno za verske dogme in verovanja.

Znanstveniki z Vzhoda in drugih držav so podprli njegova dela "Uvod v logiko" in "Uvodna razprava o logiki". Logika je orodje, s katerim lahko ljudje pridobijo znanje o okoliški realnosti. Tako je mislil veliki znanstvenik.

Spomin na velikega znanstvenika

Dandanes ne samo arabski svet, ampak ves znanstveni svet časti spomin na tako velikega človeka. Na primer, obstaja biografija o Al-Farabiju v Kazahstanu, mestne ulice so mu posvečene in univerze so poimenovane. V Almatiju in Turkestanu so postavili spomenike, leta 1975 pa so na široko praznovali 1100. obletnico rojstva Al-Farabija. Biografija (Kazahstanka) ne prenaša veličine modrosti te osebe.

Skoraj vsak od nas je občutil uničujoč vpliv sovraštva. In ni pomembno, kako je nastalo znotraj - pojavilo se je zaradi objektivnih razlogov ali pa ga je povzročil cel niz okoliščin. Ta občutek je praktično izven nadzora človeka - če doživite sovraštvo do ljudi, lahko pozabite na moralne standarde, spodobnost in taktno vedenje. Če ne najdete odgovora na vprašanje, kako se znebiti jeze in sovraštva do določene osebe, potem lahko uničite svoje življenje in odnose s tistimi, ki so vam resnično pomembni.

Naučite se obvladati sebe in se spopasti z jezo

Da bi se naučili nadzorovati svoja čustva, psihologija upošteva številne tehnike za obvladovanje svoje jeze. Razmislimo o najbolj učinkovitih in priljubljenih med njimi:

1. Da bi še naprej živeli brez jeze, so že starodavni misleci predlagali najučinkovitejši način - najti razlog za odpuščanje storilcu. Če ne želite vse življenje živeti v nenehnih škandalih, težavah in žalitvah, potem je ta sposobnost odpuščanja preprosto potrebna. Vašemu storilcu bo vseeno, ali trpite, toda čas, porabljen za maščevanje, želja po škodi sovražniku, vam bo le vzel moč in zdravje, ki ju je po takšnem stresu zelo težko obnoviti;
2. Preden začnete graditi načrte za maščevanje, razmislite o vseh razlogih - ali je vaša zamera tako globoka? Je vaš nasprotnik sploh vreden vaše pozornosti? Priporočljivo je, da se postavite na mesto svojega "sovražnika", si predstavljate, o čem je razmišljal in kako je mislil, ko vas je užalil - morda so ta dejanja usmerjena proti vam zaradi vašega vedenja ali dejanj, ki so osebo spodbudila, da povzroči ti moralna škoda. Morda so sovražnikova dejanja le odraz vaših dejanj do njega;
3. Ne pozabite na dejavnik moderno življenje. Podivjan tempo, s katerim se premikamo skozi življenje, človeka postopoma izčrpa in ga spravlja ob živce. V takem stanju je zelo težko pravilno postaviti prioritete in se trezno odzvati tudi na neškodljive pike in situacije. Ne da bi se znal sprostiti, se človek obsodi na negativna čustva, ki se lahko kadar koli razlijejo. Psihologi priporočajo, da se naučite sprostiti in ponastaviti vsa negativna čustva, ki so se začela pojavljati v vas;
4. Številni znanstveniki in zdravniki so opazili in dokazali, da je val negativna čustva negativno vpliva na splošno fizično stanje osebe. Različne bolezni, vključno z onkologijo, se začnejo aktivno razvijati. Ko je torej človek jezen in ne more obvladati svojih čustev, se obsodi na zdravstvene težave in nenehne obiske zdravnikov.

Pogledali smo številko negativni vplivi in posledice, ki lahko nastanejo kot posledica jeze in agresije do osebe, ki vam ni všeč. Zdaj pa si oglejmo nekaj nasvetov za pomoč pri obvladovanju jeze:

1. Da si ne bi uničili življenja, poskusite na kakršen koli priročen način izvreči nakopičeno jezo - nekaterim pomaga kričanje, drugim, da vse svoje zamere in skrbi napišejo na kos papirja in ga nato raztrgajo na majhne koščke. Mnogi psihologi priporočajo, da se ukvarjate s športom - telesna aktivnost odlično razbremeni stres, zaradi česar pozabite na vse sovraštvo in negativna čustva do osebe;
2. Če želite odgovoriti na vprašanje - kako se spoprijeti s sovraštvom do določene osebe ali ljudi na splošno, se morate le sprostiti in razmisliti. Če jeza prevzame vaš um, boste sebe in okolico spravili v resno nevarnost. Ne bi vas smela voditi vaša jeza - ohladite se, razmislite o posledicah. Če sledite svojim čustvom, bodo posledice takšne izbire nepredvidljive in ne bodo pripeljale do nič dobrega;
3. Sovraštvo je negativen pojav. Blokira um in naredi človeku nepredstavljive stvari. Če vam ne uspe pogasiti jeze in zamere, boste ustvarili plodna tla za neželena dejanja in napake;
4. Ne smete odlašati, da se znebite negativnih čustev - nedvomno vas je oseba užalila, oseba vas je skrbela. Vendar ne bi smeli kopičiti sovraštva v sebi. Samo premislite o svojem odnosu s to osebo, če je vse zelo slabo - "zažgite mostove" in ga prečkajte iz svojega življenja. Živeti je treba v prihodnosti in se ne ozirati v preteklost – le tako si lahko srečen;
5. Ne bi smeli stopnjevati situacije okoli konflikta in težav, ki vam jih je prinesla oseba ali ljudje. To niso vaše težave, ampak slabost vašega nasprotnika. Pusti vse slabe misli- oseba se je kaznovala tako, da vas je izgubila kot prijatelja, zanesljivo in zvesto osebo. Ne bi se smeli spuščati na njegovo raven;
6. Sposobnost obvladovanja svojih čustev je usoda močan sveta to. Ta izkušnja bo samo okrepila značaj inteligentne in razumne osebe, zaradi česar bo imuna na "ljudi" slabega značaja. Preteklost bo vedno preteklost in preteklosti ni več mogoče vrniti. Zakaj bi torej razmišljali in doživljali neprijetna čustva, če jih lahko izpustite in pogledate v svetlo prihodnost z jasnim, čistim in treznim pogledom.

Zdaj veste, kako se znebiti občutka sovraštva in lahko mirno nadaljujete življenje in uživate življenje. Sovraštvo je grozna stvar, ki lahko človeka "zažge" od znotraj in ga spremeni v pravo pošast, ki ne more trezno in razumno razmišljati. Ko boste počili, boste na koncu občutili le zmedo, jezo in strah, kar bo posledično vplivalo na vaše zdravje.

Če želite pozabiti na žalitev, se spomnite vseh dobrih stvari, ki so se vam zgodile v življenju. Ne pozabite, da je vse, kar se vam zgodi, namenjeno krepitvi vaše volje. Po mnogih letih boste cenili to lekcijo in se le nasmehnili svojim izkušnjam in pritožbam.

Če dvomite, da se lahko sami spopadete s težavami, ki so se pojavile, se obrnite na usposobljenega psihologa.