Sveti Nikolaj Kavasila - razlaga bogoslužja, obredov in svetih oblačil. Življenjepis sv. Nikolaj Kavasila branje in petje

NAUK O ZAKRAMENTIH SV. NIKOLAJ KAVASILIJ

Poglavje 1. Življenjepis sv. Nikolaj Kavasila

»O zakramentih se je zelo prijetno in koristno pogovarjati in razmišljati.« Te besede pripadajo pravoslavnemu teologu poznega bizantinskega obdobja - sv. Nikolaju Cabasilesu, glavna tema njegovih spisov je bil nauk o cerkvenih zakramentih. Toda preden začnemo analizirati to učenje, se obrnemo na biografijo njegovega avtorja. Navsezadnje je delo vsakega teologa neločljivo povezano, pogosto celo pogojeno z načinom življenja in življenjskimi okoliščinami, v katerih se rodi in kali, preden postane znana lastnina teološke znanosti.

Torej, Nikolaj Kavasila Khamaet, rojen leta 1320, je odraščal v plemiški družini v mestu Solun. Izhajal je iz aristokratske družine, katere predstavniki so imeli pomembno vlogo v posvetnem in duhovnem življenju Bizanca. Mati Nikolaja Kavasile je bila sestra treh škofov, od katerih je najbolj znan Neil Cabasilas, solunski nadškof, ki je bil učitelj njegovega nečaka Nikolaja. Nikolaj Kavasila je 5 let študiral teologijo, filozofijo, astronomijo in naravoslovje v Carigradu.

Znano je, da je že od mladosti kljub diametralno nasprotnim teološkim nazorom prijateljeval z latinofilom Demetrijem Kidonisom, ki je kasneje postal državni dostojanstvenik in znan pisatelj. Morda bo to prijateljstvo vplivalo na nežnost, s katero se bo Cabasilas prepiral s katoličani o »zakramentalni formuli« in na samo priznavanje katoliških zakramentov.

Nikolaj je že od tridesetih let, torej od 10. leta starosti, pripadal hezihastičnemu gibanju, v okviru katerega je vse življenje razvijal in utemeljeval različico »laičnega« (posvetnega, ljudskega ali posvetnega) hezizma. Ta duhovna praksa in teologija, ki je izhajala iz nje, sta bili neločljivo povezani z meniško raznolikostjo umskega dela. Od leta 1341 je bil Nikolaj Kavasila dejavno vključen v politično in versko življenje Bizanca, saj je služil pod carigrajskim patriarhatom kot sacellarius (duhoven). Kabasila je bil dolga leta prijatelj in svetovalec cesarja Janeza VI. Kantakuzena. Nekega dne mu je cesar naročil, naj spremlja novoizvoljenega solunskega nadškofa Gregorija Palamo na sedež, vendar meščani svetnika niso sprejeli in Gregor in Nikolaj sta približno eno leto živela na Atosu. Takšno zbliževanje z velikim hesihastom ni moglo vplivati ​​na teme prihodnjih teoloških del sv. Nikolaja. Kot pravi nadduhovnik John Meyendorff, »v Kabasilinih delih najdemo interpretacijo celotnega izročila Gregorja Palame, čeprav uporablja drugačno terminologijo.« To velja tudi za razlago pomena cerkvenih zakramentov. Predvsem zakramenti evharistije. »Skupaj s Palamo pripada Kavasila<...>šolo tolmačev, za katere pomen liturgije daleč presega simboliko,« piše pater Janez.

Po letu 1349 je Nikolaj Kavasila svojo dejavnost usmeril v cerkveno politiko. Sodeluje na koncilu v Blahernah, ki je obsodil antipalamiste, in po 2 letih postane eden od kandidatov za carigrajskega patriarhata. Vendar Nikolaju ni bilo usojeno sprejeti svetega reda. V šestdesetih XIV stoletje Nikolaj Kavasila se je umaknil iz aktivnega političnega delovanja in se umaknil v samostan, kjer se je posvetil pisanju teoloških del, ki jih je znanih več kot 1,5 ducata, ter pisem. Nikolaj Kavasila je po javni razpravi med glavnim teoretikom hezizma Gregorjem Palamo in njegovim nasprotnikom Nikiforjem Gregorjem napisal psagos, ki ga je proslavil, »Besedo proti Gregorjevim absurdom«. Nikolaju pripada tudi prolog izjemne polemične razprave »O procesiji Svetega Duha«, usmerjene proti Latincem, katere avtor je bil njegov stric, nadškof Nilus Kavasila.

Toda talent Nikolaja Kavasile kot teologa se je najbolj razkril v njegovih drugih delih. To je najprej razprava »O življenju v Kristusu« v 7 poglavjih (besede), ki pojasnjuje naravo duhovnega življenja in pomen zakramentov krsta, birme in evharistije. Dela »Razlaga božje liturgije« in »Homilije Matere božje« sta tudi nemajhne vrednosti.

Nikolaj Kavasila Khamaet je končal svojo življenjsko pot okoli leta 1398 v samostanu Mangan v Konstantinoplu. In leta 1982 ga je Grška pravoslavna cerkev kanonizirala. Spomin svetnika se goduje 3. julija (20. junija po starem slogu).

Tako, ko sem se seznanil z življenjem sv. Nikolaja Kavasile se lahko približamo razumevanju pomena in pomena zakramentov v njegovi teološki razpravi »Sedem besed o življenju v Kristusu«. Kot že vemo, je bil sveti Nikolaj laik. Morda je zato njegova teologija v večji meri usmerjena v preučevanje cerkvenega zakramenta kot glavnega sredstva za pobožanstvo človeka, ki živi na svetu. »Nihče namreč ne bo rekel, da je ena in ista krepost v ljudeh, ki upravljajo javne zadeve, in v tistih, ki se ukvarjajo samo s svojimi; enako med tistimi, ki po pisavi Bogu niso obljubili ničesar več, in med tistimi, ki živijo puščavništvo, ki so predlagale ohranitev nedolžnosti,« piše Kavasila.

3. Palamitski teologi: Nikolaj Kavasila

Trmast odpor proti palamizmu s strani izoliranih in maloštevilnih, a vplivnih intelektualcev ter zapleti, ki izhajajo iz protislovij v odnosih med Vzhodom in Zahodom, so okoliščine, ki pojasnjujejo pojav zelo velikega števila palamitskih del uglednih Bizantincev v obravnavanem obdobju. Ob že omenjenih Nilu Kabasili in Jožefu Brieniju velja zaradi njihove pomembnosti posebej omeniti imeni Janeza Kantakuzena in patriarha Filoteja Kokina (1353-1354, 1364-1376).

V istem ozkem krogu Kantakuzina je bil tudi izjemen laični teolog Nikolaj Kavasila (ok. 1320 - ok. 1390). Bil je nečak Nila Kavasile in je bil tesen prijatelj Demetrija Kidonisa ter si je z njim tudi dopisoval. Razmere, v katerih se je oblikoval Nikolaj Kabasila, so bile zelo podobne tistim okoli Demetrija in se je tako kot njegov prijatelj vzpenjal po birokratski lestvici in delal kariero v senci Kantakuzena. Če pa se je Kidonis po abdikaciji Kantakuzena (leta 1354) popolnoma posvetil enigiji z Latinci, je Kabasila postal izvirni predstavnik patristične zakramentalne teologije.

Glavna teološka dela Kabasile so bila knjiga »Življenje v Kristusu«, obsežna in zelo obsežna duhovna in teološka razlaga cerkvenih zakramentov, imenovana »Razlaga božje liturgije«, pa tudi tri pridige mariološke narave. V njegovih sestavkih se od časa do časa pojavijo pomembne teološke misli. "Encomia"(hvalnice) raznih svetnikov. Čeprav nekateri komentatorji ne najdejo velikega ujemanja med njegovo teologijo in Palamovo teologijo, dejansko obstaja popolna enotnost v navdihu in ciljih med obema teologoma: oba sta trdila, da je komunikacija z Bogom v Kristusu po Duhu edini pravi smisel človeškega življenja. Kabasila je celo napisal kratek, a besen pamflet proti antipalamitu Nikeforju Gregorju in jasno orisal stališča sprtih strani. Njegova glavna teološka dela so veljala tudi za manifest, čeprav ne eksplicitnega, odpora proti ideologiji humanistov, čeprav so bili mnogi med njimi njegovi osebni prijatelji. Misel Kavasile predstavlja karkoli, le ne bega v mistiko iz vsakdana. V njegovih delih ni neposrednih citatov Palame, vendar številni fragmenti Življenja v Kristusu pripovedujejo Palamove triade. Prav tako se praktično odreče citatom cerkvenih očetov, a skoraj na vsaki strani knjige je mogoče najti vzporednice z zakramentalnimi izreki Janeza Zlatoustega ali Cirila Aleksandrijskega. Kabasilasova veličina je v tem, da je uspešno zagovarjal teologijo občestva z Bogom v obdobju, ki ga je izzivalo, ne da bi zapadel bodisi v sholastiko bodisi v škandalozne polemike. Kar je Palama izražal s pojmi, je Kavasila prikazal kot eksistencialno realnost, dostopno ne le menihu isihastu, ampak vsakemu kristjanu. Da bi razumeli teološke dosežke Bizanca 14. stoletja, velja vzporedno brati Palamo in Kabazilo.

V svoji Razlagi božje liturgije Kabasila včasih razlaga misli, za katere se zdi, da izhajajo iz Psevdo-Dionizijevih konstrukcij in iz simbolike slednjega. Če pa ga primerjamo s samim Dionizijem in drugimi srednjeveškimi avtorji, ki so pisali o liturgiji, postane jasno, da Kabasila predstavlja korak naprej k zakramentalnemu realizmu, ki je bil bližje zgodnjekrščanskemu razumevanju cerkvenih zakramentov. Ta realizem prežema Življenje v Kristusu, kjer se avtor bolj zanima za zakramentalno teologijo in duhovnost kot za razlago posameznih podrobnosti različnih obredov. V prvem poglavju tega dela se Cabasilas zelo trudi pokazati, da je božansko življenje, ki bo v eschafonu »bolj popolno«, vendarle živa izkušnja v sedanjosti. Krst je novo rojstvo tega življenja. Tako kot zgodnji grški očetje tudi v Kabazilijevi teologiji krsta pozitivni koncept »novega rojstva« prevladuje nad negativnim konceptom »odpuščanja grehov«. V novem življenju, v katerega človek vstopi s krstom, prejme »izkušnjo«: »Postane oko, da vidi luč«.

Če krst daje novo bitje, potem birma - dar Duha - daje "energijo" in "gibanje", brezplačno manifestacije, ki posamezniku omogočajo, da izkoristi radosti milosti krsta. V evharistiji Kristus človeku ne daje »nečesa od sebe, ampak samega sebe«; »takšen je vnaprej hvalevreden zakon, h kateremu ženin vodi Cerkev kot deviška nevesta ... ko postanemo meso iz njegovega mesa in kost iz njegove kosti.« Paradoks obstoja Cerkve je v tem, da »kot otroci ostajamo svobodni, vendar smo tudi kot njegovi člani odvisni od njega«. Posvečenje prihaja samo od Kristusa, svetost pa je v oblikovanju našega bo s svojo božansko voljo. Cabasilas pojasnjuje zadnjo točko z upoštevanjem koncepta "svetosti" v Cerkvi: čudeži so božji darovi, prejeti ne za osebne zasluge, in sami po sebi ne pomenijo svetosti - so svoboden človeški dosežek.

Ob podobi Kristusa po apostolu Pavlu, ko je Kristus predstavljen kot glava Cerkve, Kabasila govori o Kristusu kot o »srcu« Telesa: »Kakor vstali Kristus ne pozna smrti, tako tudi člani Kristus ne bo nikoli okusil smrti. In kako se lahko smrt dotakne članov, [ki so] v občestvu z živim srcem?” Ta odlomek in njegove vzporednice nas vodijo k razumevanju zelo osebnega načina, na katerega Cabasila opisuje krščanski zakrament. Še več, ti fragmenti kažejo, koliko dolguje Makarijevi antropologiji, ki je obvladovala hezihastične kroge in ki je središče tega psihosomatskega kompleksa človeka postavila prav v srce.

Ekleziologija, razumljena skozi evharistijo, ki je po Kabazili »krona« vseh zakramentov in ne le enega izmed njih; naslonitev duhovnosti na Kristusovo živo izkušnjo in teocentrična antropologija - ti vidiki Kabasilove zapuščine so v očitnem nasprotju z ideologijo humanistov. To nasprotje pa ne pomeni, da je Kabasila kadarkoli, tudi v svojih polemičnih delih, izražal kakršne koli sistematične predsodke proti latinskemu Zahodu. Videli smo že, da se tudi takrat, ko Latincem očita, da so odstranili epiklezo iz evharističnega kanona, sklicuje na avtoriteto samega latinskega obreda, katerega legitimnost tako priznava Kabasila. Očitno je, da je bil njegov odnos do zahodne Cerkve zelo blizu stališčem o tej temi njegovega prijatelja Kantakuzena, ki je skušal poslancu Pavla razložiti palamitsko teologijo in najti načine za svoboden dialog na skupnem koncilu. Kabazilin pristop lahko primerjamo s stališči patriarha Filoteja, ki je odobril ta načrt in povabil druge patriarhe k sodelovanju pri njegovem izvajanju, hkrati pa je izrazil željo, da bi se »na koncilu naše učenje pokazalo bolje kot latinsko , da bi se nam pridružili v skupni izpovedi vere«. V naslednjem stoletju, ko je papež končno privolil v projekt sklica koncila, se je palamit Mark iz Efeza z enakimi upi in željami vkrcal na ladjo, ki je plula proti Ferrari.

Nikolajev stric je po splošno sprejetem mnenju vladal solunski čredi do leta 1340 pod Janezom Kantakuzenom. Najmlajši, Nikolaj, se je rodil leta 1320 v plemiški družini v Solunu. Otroštvo je preživel pod mentorstvom svojega strica. V letih 1335-1340 Nikolaj dobi klasično izobrazbo v Carigradu, kjer študira filozofijo, retoriko, slovnico in naravoslovje. Kasneje aktivno sodeluje v političnem in cerkvenem življenju cesarstva in se omenja na položaju sakelara carigrajske Cerkve.

Med državljanskimi nemiri, ki jih je povzročilo gibanje zelotov, srečamo Nikolaja Kabazilasa (grško. Νικόλαος Καβάσιλας ) na strani Paleologov in vojskovodje Sigrijana.

Patriarh Janez ga je leta 1343 med drugim poslal k cesarju Janezu Kantakuzenu, da bi ga prepričal, naj se odpove prestolu. Ko pa je bil okronan v Adrianoplu in ko so Solun in druga mesta prenehala nasprotovati njemu naklonjeni stranki, je leta 1346 odšlo poslanstvo k njegovemu sinu Manuelu, da bi mu obljubilo pokornost pod določenimi pogoji, in v tem poslanstvu je bil Nikolaj Kabasila. Morda je ravno to razmerje Nikolaju pridobilo naklonjenost Kantakuzina; vsaj Kantakuzen sam pravi, da ga je počastil s prijateljstvom in ga celo uvrstil med svoje najboljše prijatelje. Ker je bil nagnjen k kontemplativnemu samostanskemu življenju, se je Janez Kantakuzen leta 1349 umaknil v samostan svetega Mamanta in se nato preselil v samostan Manganijan nedaleč od Carigrada. V to prostovoljno izgnanstvo sta mu sledila Demetrij Kidonij in Kabasila, moža, po besedah ​​samega cesarja, ki sta dosegla vrh zunanje modrosti, nič manj modra v poslu, ki sta izbrala čisto življenje in osvobojena nesreče zakona.

Bivanje cesarja in njegovih prijateljev v samostanu je bilo kratko.

Ko je Kantakuzen malo pred abdikacijo zaradi meniškiške zaobljube poklical svojega sina Mateja in Paleologa Andronika za sovladarja, se Kabasila znova znajde med posredniki, ki naj bi poklicali upokojenega patriarha Kalista in ga prisilili, da okrona Mateja (Cantac). 275 zv. Ko pa je Kalist to zavrnil, so začeli izbirati novega patriarha in za to mesto so predlagali Kavasilo in dva druga: Makarija iz Filadelfije in Filoteja iz Heraklija; cesar je izbral slednjega in je okronal Mateja. Ob tej priložnosti Kantakuzen imenuje Kavasilo laika; in iz tega je razvidno, da je bil zelo spoštovan, če so ga ponudili naravnost na patriarhalni stol, kar se je pri laikih redko zgodilo.

Približno v tem času se je moral Nikolaj Kavasila kot privrženec hezihastičnega nauka sporeti o naravi taborske luči z Niceforjem Grigoro, privržencem Varlaama in Akindina. Zgodba o srečanju med Nikeforjem in Kabazilo ter bistvo njunega spora sta predstavljena v Nikeforju (L. XXI. XXII. 4).

Na koncilu v Blahernah, sklicanem leta 1351, je Nikolaj Kavasila nastopil kot močan zagovornik pravoslavja in strogega asketskega življenja.

En kratek seznam del Nikolaja Kavasile lahko pokaže njegovo literarno vsestranskost in plodnost. Njegova najzgodnejša dela vključujejo odlomek iz njegovega komentarja o Ptolomeju; Do časa, ko se je ukvarjal s cerkvenimi zadevami v rangu sacellarja, je treba pripisati naslednja dela: »O rasti proti denarjem«, knjiga o nepravilnem pravdanju civilnih oblasti v zvezi s cerkvenimi predmeti. Od njega je ostalo veliko posameznih besed, ki so moralne, praznične in pohvalne. Iz njih lahko navedete besede: o Kristusovem trpljenju, o vnebohodu, o velikem mučeniku Dimitriju, o sv. Teodore Čudodelnice, za tri ekumenske svetnike. Med njegovimi teološkimi deli so znana: »Kaj je namen Gospodovega učlovečenja«, »Proti zmotam Niceforja Gregorja«, »Razprava o preroku Ezekielu«, »O duši« in druga manjša dela in pisma.

Najbolj znana stvaritev Nikolaja Kabazile je njegova »Razlaga božje liturgije«, na katero je mislil razlagalec liturgije Simeon Solunski.

Izjemnega krščanskega pisatelja in teologa svetega Nikolaja Kavasilo je Grška pravoslavna cerkev 3. junija 1982 razglasila za svetnika.

Troparion pravičnemu Nikolaju Kabasili, ton 4

Kot božanski mentor in modri raznašalec/ pravoslavne vere, dogmat in najsvetejših kreposti/ si zasijal v svetu v besedi in dejanju/, sveti Nikolaj./ Zato se s tvojo slavo ponaša Solunska dežela// in z ljubeznijo praznuje tvoj častiti spomin.

Kondak pravičnemu Nikolaju Kabasilu, ton 2

Življenje si vodil z bogonavdahnjenim umom/ sijal z modrostjo in milino,/ in poveličan z močjo besed/ si se pokazal kot učitelj pobožnosti.// Za to ti pojemo, Nikolaj.

Podpornik Gregorja Palame, pravičnega ali častitljivega

Eseji

Glavna teološka dela Nikolaja Kavasile sta »Življenje v Kristusu« in »Razlaga božje liturgije«. Ohranile so se njegove pridige in pohvalne besede o svetnikih.

• Razlaga Božje liturgije // Sveto pismo sv. očetov in cerkvenih učiteljev v zvezi z razlago pravoslavnega bogoslužja. - Sankt Peterburg, 1857. - T. 3.
• Razlaga božanske liturgije // Časopis Moskovskega patriarhata. - 1971. - št. 1-3. Isti: Kijev: Založba St. Lev Rimski, 2003.
• Ob oznanjenju Matere božje / Prev. iz grščine: arhim. Ambrose Pogodin // Bilten ruskega krščanskega gibanja. - 1981. - št. 2(134).
• Homilija o oznanjenju naše presvete Gospe Bogorodice in Device Marije / Prev. iz grščine: prot. Maxim Kozlov // Alfa in Omega. - M., 2001. - št. 3 (29).
• O rojstvu Matere božje / Prev. iz grščine: arhim. Ambrose Pogodin // Bilten ruskega krščanskega gibanja. - 1981. - št. 1(133), 2(134).
• Beseda o slavnem rojstvu naše Gospe Bogorodice / Prev. iz grščine: prot. Maxim Kozlov // Alfa in Omega. - M., 2000. - št. 3(25).
• O vnebovzetju Matere Božje / Prev. iz grščine: Ambrose Pogodin // Bilten ruskega krščanskega gibanja. - 1981. - št. 2(134).
• Homilija o častitljivem in slavnem vnebovzetju naše presvete in prečiste Gospe Bogorodice / Prev. iz grščine: prot. Maxim Kozlov // Alfa in Omega. - M., 2001. - št. 2(28).
• O življenju v Kristusu. – M.: Publikacija Sretenskega samostana, 2006.
• O tem, kaj se izvaja pri božanski liturgiji / Trans. iz grščine: A. Yu. Nikiforova // Bizantinski eseji: Dela ruskih znanstvenikov za XIX mednarodni kongres bizantinistov. - M.: Indrik, 1996.
• O svetih oblačilih / Prev. iz grščine: A. Yu. Nikiforova // Bizantinski eseji: Dela ruskih znanstvenikov za XIX mednarodni kongres bizantinistov. - M.: Indrik, 1996.
• Sedem besed o življenju v Kristusu / Prev. iz grščine: sveto. Mihail Bogoljubski. - M., 1874. Ponatis: M.: Pilgrim, 1991.
• Beseda proti nesmiselnosti Grigore / Prev. iz grščine: S. V. Krasikov // Antika in srednji vek. - Ekaterinburg: Uralska univerza, 1997. - Izd. 28.
• Kristus. Cerkev. Mati božja. - M.: Založba cerkve sv. Mučenice Tatjane na Moskovski državni univerzi, 2002 (Vsebina: »Sedem besed o življenju v Kristusu«, »Razlaga božje liturgije«, »Razlaga obredov božje liturgije«, »Razlaga svetih oblačil«, Gomilije Bogorodice) .
• Pismo Dimitriju Kidonisu // Smetanin V.A. Bizantinska družba XIII-XIV stoletja po epistolografiji. - Sverdlovsk: Uralska univerza, 1987.

Molitve

Troparion, ton 4

Kot božanski mentor in modri raznašalec/ pravoslavne vere, dogmat in najsvetejših kreposti/ si zasijal v svetu v besedi in dejanju/, sveti Nikolaj./ Zato se s tvojo slavo ponaša Solunska dežela// in z ljubeznijo praznuje tvoj častiti spomin.

Kondak, ton 2

Življenje si vodil z bogonavdahnjenim umom/ sijal z modrostjo in milino,/ in poveličan z močjo besed/ si se pokazal kot učitelj pobožnosti.// Za to ti pojemo, Nikolaj.

Literatura

• Aleksij (Dorodnicin), metropolit. Bizantinska cerkvena mistika 14. stoletja: (Učitelj Gregor Palama, Nikolaj Kabazila in Gregor Sinait). - Kazan, 1906. Str. 3-6, 49-69.
• Bibikov V. M. Nikolaj Kavasila // Nova filozofska enciklopedija v štirih zvezkih. - M.: Misel, 2000-2001. - T. III.
• Bychkov V.V. 2000 let krščanske kulture sub specie aesthica. –_ T. 1: Zgodnje krščanstvo. Bizanc. - M.; Sankt Peterburg: Univerzitetna knjiga, 1999. Str. 281-283, 310-314.
• Bychkov V.V. Bizantinska estetika v XIII-XV stoletju. // Kultura Bizanca: XIII - prva polovica XV stoletja. - M.: Nauka, 1991. P. 429-436.
• Bychkov V.V. Mala zgodovina bizantinske estetike. - Kijev, 1991. P. 367-377.
• Vasiljev A. A. Zgodovina bizantinskega cesarstva. Čas pred križarskimi vojnami (pred letom 1081). - Sankt Peterburg: Aletheya, 1998.
• Vorobyova I. A. Kavasila Nikolai // Svetovna enciklopedija: Filozofija. - M.: AST; Harkov: Harvest, 2001.
• Goryanov B. Nikolaj Kavasila // Filozofska enciklopedija / Ch. izd. F. V. Konstantinov. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1960-1970. - T. 3.
• Grunebaum G. E. von. Glavne značilnosti arabsko-muslimanske kulture: Članki iz različnih let. - M.: Nauka, 1981. P. 105-110.
• John Meyendorff. Uvod v patristično teologijo. - Klin: Krščansko življenje, 2001. Str. 349-354.
• John Meyendorff. Bizantinska teologija: Zgodovinske smeri in nauk. - M.: Kogelet, 2001. Str. 193-196.
• John Meyendorff. Zgodovina Cerkve in vzhodnokrščanska mistika. - M.: Zavod DI-DIK; Pravoslavni teološki inštitut sv. Tikhnovskega, 2003. str. 319-320.
• Zgodovina estetske misli: Oblikovanje in razvoj estetike kot znanosti: V 6 zvezkih. T. 1: Starodavni svet. Srednji vek / Urednik-sestavljalec V.V. Bychkov - M.: Umetnost, 1995. Str. 189-190.
• Krasikov S.V. Ideološke polemike v Bizancu v 50-ih letih. XIV stoletje (Nikolaj Kavasila in Nikifor Grigora) // Antika in srednji vek. - Ekaterinburg: Uralska univerza, 1997. - Izd. 28.
• Lebedev A.P. Zgodovinske skice o stanju bizantinsko-vzhodne cerkve od konca 11. do sredine 15. stoletja: od začetka križarskih vojn do padca Konstantinopla leta 1453. - Sankt Peterburg: Aletheya, 1998.
• Medvedev I.P. Bizantinski humanizem XIV-XV stoletja. - L.: Znanost, 1976.
• Nellis P. Krščanska antropologija po sv. Nikolaj Kvasila / Prev. iz angleščine: N. B. Larionova // Man. M., 2001. št. 5. strani 110-124; št. 6. strani 91-103.
• Polyakovskaya M.A. Pogledi Nikolaja Kavasile na oderuštvo // Antika in srednji vek. - Sverdlovsk: Uralska univerza, 1977. - Izd. 14.
• Polyakovskaya M.A. O družbenih značilnostih pozne bizantinske družbe: Kavasila // Bizantinski časovnik. - M., 1999. - T. 58.
• Polyakovskaya M.A. O pamfletu Nikolaja Kavasile // Antika in srednji vek. - Sverdlovsk: Uralska univerza, 1971. - Izd. 7.
• Polyakovskaya M.A. Razumevanje družbenih problemov bizantinskih avtorjev sredine 14. stoletja // Bizantinska začasna knjiga. - M., 1979. - T. 32.
• Polyakovskaya M.A. Portreti bizantinskih intelektualcev: trije eseji. - Sankt Peterburg: Aletheya, 1998. P. 152-208.
• Polyakovskaya M.A. Encomia Nikolaja Kavasile kot zgodovinski vir // Antika in srednji vek. - Sverdlovsk: Uralska univerza, 1973. - Izd. 9.
• Polyakovskaya M.A. Etični motivi "Besede proti denarjem" Nikolaja Kavasile // Antika in srednji vek. - Sverdlovsk: Uralska univerza, 1977. - Izd. 14.
• Polyakovskaya M. A., Medvedev I. P. Razvoj političnih idej v poznem Bizancu // Kultura Bizanca: XIII - prva polovica XV stoletja. - M.: Nauka, 1991. P. 262-264.
• Sokolov I. I. Kavasila // Krščanstvo: Enciklopedični slovar / Ch. izd. S. S. Averincev. - M: Velika ruska enciklopedija, 1993-1995. - T. II.
Felmy K. H. Uvod v moderno pravoslavno teologijo. - M.: Oddelek za versko izobraževanje in katehezo Moskovskega patriarhata, 1999.
• Čeremuhin P. A. Nauk o ekonomiji odrešenja v bizantinski teologiji (škof Nikolaj Metoški, metropolit Nikolaj Kavasila in Nikita Akominat // Teološka dela. - M., 1964. - Zbirka 3.
• Enciklopedija mistike. - St. Petersburg: Litera, 1994. (Nikolaj Kavasila; Misticizem na vzhodu).

Uporabljeni materiali

• "Nikolaj Kavasila Hamaet", znanstveni teološki portal Bogoslov.Ru:

V svetem obredu svetih skrivnosti se (pošteni) darovi prenašajo v božje telo in kri; njen cilj je posvečenje vernikov, ki po (obhajanju) svetih darov prejmejo odpuščanje grehov, dediščino nebeškega kraljestva ipd. Molitve, psalmodije, branja svetih knjig, z eno besedo vse, kar se sveto izvaja in oznanja tako pred posvetitvijo kot po posvetitvi darov. Kajti, čeprav nam Bog vsako sveto stvar podarja zastonj in mu mi ne moremo ničesar prinesti in so (Njegovi darovi) darovi v najstrožjem pomenu besede, kljub temu od nas nujno zahteva, da znamo sveto stvar hkrati sprejeti in ohraniti. ; Ne bi posvetil ljudi, ki na to niso bili pripravljeni. Pod tem pogojem podeljuje (milost) krsta in birme; pod tem pogojem dopušča in uči strašno hrano svoji večerji, kot je to izrazil v prispodobi o semenu, ko je rekel: sejalec je šel naprej - ne zato, da bi obdeloval zemljo, ampak da bi sejal tako, da pridelava in vse priprave na splošno morajo biti že pred tem. Ker je torej tako potrebno, da začnemo sprejemati skrivnosti s tako dobrim razpoloženjem in pripravljenostjo, bi morala biti (priprava) takšna, kot je, vključena v sveti obred. To moč v odnosu do nas imajo molitve, psalmi, pa tudi vse, kar se sveto izvaja in oznanja v liturgiji. Kajti posvečujejo nas in pripravljajo na pravilno sprejemanje svetišča, nato na njegovo ohranjanje in nadaljnje opazovanje v sebi. Posvečujejo nas na dva načina. Prvi način je, da imamo koristi od samih molitev, psalmov in branja. Molitve nas obračajo k Bogu in nas prosijo za odpuščanje grehov, tako kot psalmodij pomirjajo Boga k nam in privabljajo pomoč od zgoraj. Kajti, rečeno je, požri hvalno daritev Bogu, in rešil te bom in poveličal sebe. In branje Svetega pisma oznanja Božjo dobroto in ljubezen, hkrati pa resnico in sodnost, vliva nam v dušo strah božji in razžira ljubezen do Boga ter nam tako vliva odločilno pripravljenost za izpolnjevanje njegovih zapovedi. In vse to tako v duhovniku kot v ljudstvu dela dušo boljšo, bolj bogoljubno, dela tako njega kot ljudi sposobne sprejemati in opazovati poštene darove, kar je cilj svetega obreda. To zlasti pripravi duhovnika, da lahko dostojno začne opravljati daritev, ki je, kot rečeno, predmet skrivnostnega svetega obreda. To je tisto, kar vsebujejo molitve – marsikje; duhovnik moli, da se mu ne zdi nevreden prihajajočega (zakramenta), ampak da bi s čistimi rokami, dušo in jezikom lahko služil zakrament in tako nam same besede, ki se berejo in pojejo, pomagajo pri opravljanju (zakramentov). ). In po drugi strani smo s tem in skupaj z vsem, kar se izvaja v svetem obredu, deležni posvečenja še na drug način – s tem, da v vsem tem tukaj premišljujemo Kristusovo podobo, njegova dela v odnosu do nas in Njegovo trpljenje. Kajti v psalmih in v berilih in v vsem, kar opravlja duhovnik ves čas bogoslužja, je prikazano Odrešenikovo gospodarstvo, tako da je tisto, kar je prvo v tej gospodarstvu, pojasnjeno v prvem. dejanja te duhovniške službe, drugo - v drugem, naslednje nato - v zadnjih svetih obredih; tako da so tistim, ki to gledajo, vse te (okoliščine) tako rekoč pred očmi. Tako na primer posvetitev darov ali sama daritev naznanja njegovo smrt. Vstajenja in vnebohoda, ker se ti pošteni darovi spreminjajo v samo Gospodovo telo – tisto, ki je vse to prevzelo nase. Ki je bil križan, vstal in šel v nebesa. In kar je pred to žrtvovanjem, prikazuje to, kar se je zgodilo pred (Odrešenikovo) smrtjo – Njegov prihod, Njegov nastop, Njegov končni vstop (v delo služenja odrešenju človeške rase); in kar sledi po daritvi, je obljuba Očeta, o kateri je govoril sam, sestop Svetega Duha na apostole, ki se preko njih obrača k Bogu in uvaja pogane v občestvo z Bogom. Na splošno je celoten sveti obred tako rekoč ena podoba enega samega telesa Odrešenikovega kraljestva - podoba, ki predstavlja vse njegove dele od začetka do konca v medsebojnem redu in soglasju. Tako psalmi, ki se pojejo na samem začetku, vse, kar je pred njimi, kar se stori in reče pri daritvi darov – vse to pomeni začetni čas Kristusove ekonomije. In tisto, kar sledi psalmom - branje Svetega pisma in tako naprej - prikazuje to, kar sledi. Čeprav je zgoraj prikazana še ena korist od beril in psalmodije, saj so bili uvedeni očitno zato, da bi nas spodbudili h kreposti in pomilostili Boga, pa nič ne preprečuje, da bi imeli tak namen; ena in ista stvar seveda lahko vodi vernike k kreposti in upodablja Kristusovo gospodarstvo. Kajti tako kot obleka po eni strani izpolnjuje preprost namen obleke - pokriti telo, po drugi strani pa, odvisno od tega, kakšna je, pomeni obrt, način življenja in dostojanstvo tisti, ki ga nosi, torej točno in tukaj. Da Sveto pismo vsebuje tako navdihnjene besede in pesmi v Božjo slavo in spodbuja kreposti, s tem posvečuje tiste, ki ga berejo in pojejo; in da so bila prav taka berila izbrana in urejena v točno tem vrstnem redu, ima torej drug pomen, saj nam povsem jasno prikazuje Kristusovo bivanje (na zemlji) in Njegovo kraljestvo. In poleg tega nima takega pomena samo to, kar se poje ali bere, ampak tudi to, kar se dela. Tu se vse naredi iz nujne potrebe: pomeni bodisi nekaj iz Kristusovih del, iz njegovih dejanj ali trpljenja. Takšen je na primer vstop v svetišče z evangelijem ali vstop s poštenimi darovi; oboje se naredi po potrebi: prvo - zato, da se potem bere evangelij, zadnje - za žrtvovanje in oba pomenita nastop in odprt vstop Kristusa (v delo služenja odrešenju človeškega rodu); eno je nejasen, nepopoln pojav, ko se je On šele začel razodevati, drugo je najpopolnejši, končni pojav. Med stvarmi, ki se tukaj dogajajo, je seveda nekaj, kar se ne naredi za zadovoljevanje nobene potrebe, ampak se naredi samo za izražanje določene misli, na primer preluknjati kruh in na njem upodobiti križ ali dejstvo, da je nož perforacija je lahko urejena v obliki sulice ali pa se na koncu v svete darove vlije topla voda. Veliko tega lahko najdemo v drugih zakramentih, na primer v krstu: tisti, ki so krščeni, morajo sleči čevlje in obleko ter, obrnjeni proti zahodu, iztegniti roke in pihati; tam se skozi to vceplja, kakšno sovraštvo naj imamo do zlega duha in do katere mere naj sega odpor do njega pri nekom, ki hoče biti pravi kristjan; nekaj drugega iste vrste ima pri opravljanju zakramentov nek drug pomen. In kar se zgodi med obhajanjem svetih darov, je vse neposredno povezano z Odrešenikovo ekonomijo, in to z namenom, da premišljevanje te ekonomije, ki je tako rekoč pred našimi očmi, posvečuje naše duše. in tako postanemo sposobni prejemati svete skrivnosti. Kakor je tedaj ta ekonomija obujala vesolje, tako zdaj, če jo nenehno premišljujemo, naredi dušo premišljevalca boljšo in bolj bogoljubno. In če smo natančnejši, tudi takrat ne bi prinesla nobene koristi, če o njej ne bi razmišljali, če vanjo ne bi verjeli.

Zato se je o njej pridigalo in zato je Bog uporabil nešteto sredstev, da bi ljudje verjeli vanjo, saj drugače ne bi mogla doseči svojega učinka – rešiti ljudi, če bi bil njen obstoj skrit pred tistimi, ki so se morali rešiti. . Toda takrat se je to (ekonomija) šele oznanjalo in je v dušah nevednih ljudi vzbujalo spoštovanje do Kristusa, vero in ljubezen do Njega – se pravi, da je vzbujalo občutke, ki jih ni bilo, in zdaj, ko o tem razmišljajo ljudje z pobožna vnema, že verniki, v njih ne vzbuja teh pobožnih čustev, ker v njih že obstajajo, ampak le ohranja, obnavlja, krepi; daje jim večjo trdnost v veri, večjo gorečnost v pobožnosti in ljubezni. Če je že lahko dala obstoj nečemu, česar ni bilo, potem je to seveda še lažje vzdrževati, ohranjati in obnavljati. Medtem pa pobožnost, vera, ljubezen do Boga, polna gorečnosti - to so vsi občutki, ki jih moramo zagotovo imeti, ko se približamo svetnikom (skrivnostim), brez katerih jih je skrajno hudobno celo pogledati. Zato bi moral obred svetih obredov seveda služiti kot izraz tiste kontemplacije, ki bi lahko v nas vzbudila takšne občutke, da ne bi le razmišljali z našim umom, ampak na nek način videli globoko uboštvo Bogataša, tavanje življenje tistega, ki zajema vse kraje, prenašanje žalitev s strani Blaženega, trpljenje Videli so brezstrastnega, do katere mere so ga sovražili, in kako se je ljubil, kdo je bil in kako se je ponižal, kaj je prestal, kaj je storil in kakšno jed nam je potem pripravil, in tako, presenečeni ob pogledu na nepričakovano odrešitev, presenečeni nad množico njegovih dobrot, bi počastili tistega, ki nam je izkazal takšno usmiljenje, ki nam je dal tako zveličanje, mu izročil naše duše, mu izročil naše življenje in vžgal naša srca z ognjem ljubezni do njega; potem, ko so dosegli takšno stanje, so se neustrašno, kot sami, približali plamenu svetih skrivnosti. Kajti, da bi dosegli takšno stanje, ni dovolj, da v določenem času preučujemo vse, kar se tiče Kristusa, in to poznamo; ne, za to je potrebno, da je oko našega uma nenehno obrnjeno k tem predmetom, da jih opazujemo in se trudimo, da odstranimo vse druge misli, saj moramo hkrati imeti v mislih, da naredimo svojo dušo kot Rekel sem, da je že sposoben posvetitve. Kajti če bi imeli pojem pobožnosti le tako, da bi, ko nas o tem vprašajo, lahko razumno odgovorili, in ko bi morali pristopiti k zakramentom, ne bi vsega pravilno premišljevali, ampak, nasprotno, svojo pozornost. bodo pritegnjeni k drugim predmetom, potem nam to znanje ne bo koristilo, ker hkrati v nas ne more prebuditi nobenega od teh občutkov, ki so bili omenjeni - imeli bomo razpoloženje, ki bo ustrezalo tistim mislim, ki nas bodo ob tem okupirale. čas, v nas bodo prevladovali takšni občutki, ki jih zmorejo prebuditi. Zato je svetemu obredu dana taka oblika, v kateri ena stvar ni izražena le z besedami, ampak je tudi podrobno predstavljena očesu; drugi pa se izraža v celotnem svetem obredu, da bi lažje deloval na našo dušo, da bi se v nas prebudilo čutenje in ne le preprosto razmišljanje, saj nam domišljija s pomočjo oči predstavlja s slikami predmetov veliko bolj jasno; skozi drugega, ne daj prostora pozabi, ne dovoli, da bi se misli obračale na druge predmete, dokler ne pride do samega obroka, tako da smo na ta način, napolnjeni s takimi mislimi in ob polni moči zavesti, deležni Svete skrivnosti, dodajanje posvetitve posvetitvi, posvetitvi v kontemplaciji – posvečenje s samim dejanjem in spreminjanje iz slave v slavo, iz manjšega v tisto, kar je večje od vsega. To je smisel celotnega svetega obreda, na splošno. Nato ga bo treba, če je mogoče, obravnavati od samega začetka po delih: najprej uvodne molitve, svete besede, svete pesmi in berila; nato - sam sveti obred, sama daritev; nato - posvečenje, s katerim so s pomočjo te žrtve posvečene duše kristjanov, živih in mrtvih; nato - naslednje pesmi in molitve (povzdignjene v imenu) ljudstva in duhovnika k Bogu, ki bodo tukaj potrebovali premislek in razlago; na najpomembnejši način in nenehno (morali bomo imeti v mislih) gospodarstvo našega Odrešenika, ki je prikazano v vseh svetih obredih, (razlaga) so taki predmeti, povezani s tem gospodarstvom, označeni z enim ali drugim dejanjem v sveti službi.