2, kar je bil glavni razlog za delitev cerkva. Kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva? Nesoglasja v politiki

Krščanska cerkev nikoli ni bila enotna. To si je zelo pomembno zapomniti, da ne pademo v skrajnosti, ki so se tako pogosto pojavljale v zgodovini te vere. Iz Nove zaveze je razvidno, da so se učenci Jezusa Kristusa že v času njegovega življenja prepirali o tem, kdo od njih je pomembnejši in pomembnejši v nastajajoči skupnosti. Dva od njih - Janez in Jakob - sta celo prosila za prestol na Kristusovi desni in levi roki v prihajajočem kraljestvu. Po smrti ustanovitelja so se kristjani najprej začeli deliti na različne nasprotujoče si skupine. Apostolska dela in Apostolska pisma poročajo o številnih lažnih apostolih, krivovercih in tistih, ki so izšli med prvimi kristjani in ustanovili svojo skupnost. Seveda so na avtorje novozaveznih besedil in njihove skupnosti gledali enako – kot na heretične in razkolniške skupnosti. Zakaj se je to zgodilo in kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva?

Prednicejsko cerkveno obdobje

O tem, kakšno je bilo krščanstvo pred letom 325, vemo izjemno malo. Vemo le, da gre za mesijansko gibanje znotraj judovstva, ki ga je začel potujoči pridigar po imenu Jezus. Njegov nauk je večina Judov zavrnila, sam Jezus pa je bil križan. Nekaj ​​privržencev pa je trdilo, da je vstal od mrtvih, in ga razglasilo za mesijo, ki so ga obljubili preroki iz Tanaha in ki je prišel rešit svet. Soočeni s popolnim zavračanjem med svojimi rojaki, so svoje pridiganje razširili med pogane, med katerimi so našli veliko privržencev.

Prve delitve med kristjani

Med tem misijonom je prišlo do prvega razkola krščanske cerkve. Apostoli, ko so hodili oznanjevat, niso imeli kodificiranega zapisanega nauka in splošnih načel oznanjevanja. Zato so oznanjali različne Kristuse, različne teorije in koncepte odrešenja ter spreobrnjencem nalagali različne etične in verske obveznosti. Nekateri od njih so poganske kristjane prisilili k obrezovanju, spoštovanju pravil kašruta, obhajanju sobote in izpolnjevanju drugih določil Mojzesovega zakona. Drugi so, nasprotno, odpravili vse zahteve Stare zaveze, ne le v zvezi s spreobrnjenimi pogani, ampak tudi v odnosu do njih samih. Poleg tega so nekateri imeli Kristusa za mesijo, preroka, a hkrati človeka, drugi pa so mu začeli pripisovati božanske lastnosti. Kmalu se je pojavila plast dvomljivih legend, kot so zgodbe o dogodkih iz otroštva in drugo. Poleg tega je bila odrešenjska vloga Kristusa ocenjena drugače. Vse to je povzročilo velika nasprotja in konflikte znotraj prvih kristjanov ter sprožilo razkol v krščanski cerkvi.

Jasno so vidne podobne razlike v pogledih (do medsebojnega zavračanja drug drugega) med apostoli Petrom, Jakobom in Pavlom. Sodobni učenjaki, ki preučujejo delitev cerkva, identificirajo štiri glavne veje krščanstva na tej stopnji. Poleg omenjenih treh voditeljev dodajajo vejo Janeza - prav tako ločeno in neodvisno zavezništvo lokalnih skupnosti. Vse to je naravno, glede na to, da Kristus ni zapustil ne podkralja ne naslednika in na splošno ni dal nobenih praktičnih navodil za organizacijo cerkve vernikov. Nove skupnosti so bile popolnoma neodvisne, podrejene le avtoriteti pridigarja, ki jih je ustanovil, in izvoljenih voditeljev v njih samih. Teologija, praksa in liturgija so se v vsaki skupnosti razvijale samostojno. Zato so bile epizode delitve v krščanskem okolju prisotne že od vsega začetka in so bile največkrat doktrinarne narave.

Postnicejsko obdobje

Potem ko je uzakonil krščanstvo, še posebej po letu 325, ko se je prvi zgodil v mestu Nikeja, je pravoslavna stranka, ki jo je blagoslovil, pravzaprav posrkala večino drugih tokov zgodnjega krščanstva. Tiste, ki so ostali, so razglasili za heretike in prepovedali. Krščanski voditelji, ki so jih predstavljali škofje, so dobili status državnih uradnikov z vsemi pravnimi posledicami njihovega novega položaja. Posledično se je z vso resnostjo postavilo vprašanje upravne strukture in vodenja Cerkve. Če so bili v prejšnjem obdobju razlogi za delitev cerkva doktrinarne in etične narave, je bil v ponicejskem krščanstvu dodan še en pomemben motiv – politični. Tako se je zunaj cerkvene ograje lahko znašel ortodoksni katoličan, ki ni hotel ubogati svojega škofa, ali škof sam, ki nad seboj ni priznaval zakonite oblasti, na primer sosednji metropolit.

Video: Unija Brest. Zgodba o izdaji (2011)

Delitve ponicejskega obdobja

Ugotovili smo že, kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva v tem obdobju. Vendar pa je duhovščina pogosto poskušala politične motive obarvati v doktrinarne tone. Zato to obdobje ponuja primere več zelo zapletenih razkolov v naravi – arijanskega (imenovanega po voditelju, duhovniku Ariju), nestorijanskega (imenovanega po ustanovitelju, patriarhu Nestoriju), monofizitskega (imenovanega po doktrini ene same narave v Kristusu) in mnogi drugi.

Veliki razkol

Najpomembnejši razkol v zgodovini krščanstva se je zgodil na prelomu prvega in drugega tisočletja. Dotlej enotna pravoslavna katoliška cerkev je bila leta 1054 razdeljena na dva samostojna dela - vzhodni, ki se danes imenuje pravoslavna cerkev, in zahodni, znan kot rimskokatoliška cerkev.

Razlogi za razkol leta 1054

Skratka, glavni razlog za razdelitev cerkve leta 1054 je bil političen. Dejstvo je, da je rimski imperij v tistem času sestavljala dva neodvisna dela. Vzhodnemu delu cesarstva – Bizancu – je vladal Cezar, katerega prestol in upravno središče je bilo v Konstantinoplu. Cesar je bil tudi cerkveni poglavar. Zahodnemu cesarstvu je dejansko vladal rimski škof, ki je v svojih rokah skoncentriral tako posvetno kot duhovno oblast, poleg tega pa si je lastil oblast v bizantinskih cerkvah. Na tej podlagi so seveda kmalu nastali spori in konflikti, ki so se izrazili v številnih cerkvenih zahtevkih med seboj. V bistvu malenkostne prepirke so služile kot razlog za resen spopad.

Video: staroverske liturgične in obredne značilnosti

Nazadnje so leta 1053 v Carigradu po ukazu patriarha Mihaela Kerularija zaprli vse cerkve latinskega obreda. Kot odgovor na to je papež Leon IX poslal veleposlaništvo v glavno mesto Bizanca pod vodstvom kardinala Humberta, ki je Mihaela izobčil iz cerkve. V odgovor na to je patriarh zbral koncil in skupne papeške odposlance. Temu se takoj ni posvetila pozornost in medcerkveni odnosi so se nadaljevali kot običajno. Toda dvajset let kasneje se je sprva manjši konflikt začel priznavati kot temeljna delitev krščanske cerkve.

reformacija

Naslednji pomemben razkol v krščanstvu je pojav protestantizma. To se je zgodilo v tridesetih letih 16. stoletja, ko se je neki nemški menih avguštinskega reda uprl avtoriteti rimskega škofa in si drznil kritizirati vrsto dogmatskih, disciplinskih, etičnih in drugih določil katoliške Cerkve. Kaj je bil v tem trenutku glavni razlog za delitev cerkva, je težko nedvoumno odgovoriti. Luther je bil prepričan kristjan, njegov glavni motiv pa je bil boj za čistost vere.

Seveda je njegovo gibanje postalo tudi politična sila za osvoboditev nemških cerkva izpod oblasti papeža. In to je posledično razvezalo roke posvetni oblasti, ki ni bila več omejena z zahtevami Rima. Iz istih razlogov so se protestanti še naprej delili med seboj. Zelo hitro so se številne evropske države začele pojavljati kot lastni ideologi protestantizma. Katoliška cerkev je začela pokati po šivih – številne države so izpadle iz orbite vpliva Rima, druge so bile na robu tega. Hkrati pa sami protestanti niso imeli enotne duhovne oblasti, niti enega upravnega središča, kar je deloma spominjalo na organizacijski kaos zgodnjega krščanstva. Podobno stanje je med njimi danes.

Sodobni razkoli

Ugotovili smo, kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva v prejšnjih obdobjih. Kaj se v tem pogledu danes dogaja s krščanstvom? Najprej je treba povedati, da večjih razkolov po reformaciji ni bilo. Obstoječe cerkve se še naprej delijo na podobne majhne skupine. Med pravoslavnimi so se pojavili staroverski, starokoledarski in katakombni razkoli, od katoliške cerkve se je ločilo tudi več skupin, protestanti pa so se neutrudno drobili že od samega pojava. Danes je število protestantskih veroizpovedi več kot dvajset tisoč. Vendar se ni pojavilo nič bistveno novega, razen nekaj polkrščanskih organizacij, kot sta Mormonska cerkev in Jehovove priče.

Pomembno je omeniti, da danes večina cerkva ni povezana s političnim režimom in je ločena od države. In drugič, obstaja ekumensko gibanje, ki si prizadeva združiti, če že ne združiti različne cerkve. V teh razmerah je glavni razlog za delitev cerkva ideološki. Danes malokdo resno premišljuje dogmatiko, toda gibanja za posvečenje žensk, istospolne poroke itd. so deležna ogromnega odmeva. Ob tem se vsaka skupina loči od drugih in zavzame svoje načelno stališče, medtem ko na splošno ohranja nedotaknjeno dogmatsko vsebino krščanstva.

Pozor, samo še DANES!

Vprašanje 1. Kakšne ideje o strukturi družbe, o zglednem vedenju, o revščini in bogastvu je potrdila cerkev? Je cerkev sama sledila tem izjavam?

Odgovori. Po tedanjem cerkvenem nauku je bilo pošteno razdeliti družbo na tiste, ki molijo, tiste, ki se borijo, in nazadnje na tiste, ki delajo. Upoštevanje zapovedi Nove zaveze je veljalo za zgledno vedenje. Za svetnike so veljali predvsem tisti, ki so se odpovedali zemeljskim dobrinam. Za zgled ljudem so postavili na primer puščavnike, ki so odšli v puščavo in tam leta živeli sami, slabo jedli in nenehno molili h Gospodu. Toda cerkev sama ni težila k revščini. V svojih rokah je skoncentrirala veliko bogastvo, včasih najpomembnejše v državi.

2. vprašanje: Kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva?

Odgovori. Razlog je bil spor o tem, kdo naj bo glavni v krščanskem svetu: papež ali carigrajski patriarh. In našli so veliko razlogov, predvsem neskladja v obredih, očitke katoličanov, da pravoslavni patriarh sili duhovnike, naj si ne brijejo brade itd.

Vprašanje 3. Navedite dejstva, ki kažejo, da je pod Inocencem III. moč papeža dosegla največjo moč.

Odgovori. Dejstva o Inocencu III.

1) razširil meje papeške države do največje mere v njeni zgodovini;

2) v spopadu z angleškim kraljem Janezom Brez zemlje je dosegel popolno zmago in prisilil kralja, da je sprejel vse njegove pogoje;

3) organiziral prvo križarsko vojno v zgodovini na ozemlju zahodne Evrope – v Languedocu (danes južni del Francije);

4) ni samo organiziral IV križarske vojne, ampak je bil tudi prvi papež, ki je organiziral zbiranje denarja za potrebe akcije;

5) organiziral Lateranski IV ekumenski koncil, ki je sprejel številne pomembne odločitve;

6) njegovi vazali so bile Anglija, Poljska in nekatere države na Iberskem polotoku.

Vprašanje 4. Kaj so pridigali heretiki?

Odgovori. Bilo je veliko heretičnih naukov, pridigali so različne stvari. Toda pogosto so bile kritike pompoznosti cerkvenih obredov, njihove visoke cene, bogastva cerkve in moči papeža. Prav tako so mnogi (pa ne le med heretiki, ampak tudi v sami cerkvi) trdili, da človek, ki greši, ne more biti duhovnik.

Vprašanje 5. Kako se je Katoliška cerkev borila proti krivovercem?

Odgovori. S krivoverci so se ostro borili. Tisti, ki so se pokesali, so bili zaprti in prisiljeni na dolga in nevarna potovanja v svete kraje. Tisti, ki se niso pokesali, so bili izobčeni iz cerkve. Papež bi lahko izobčil celotno regijo ali državo. Bilo je orodje političnega boja. Tedaj so se običajno podložniki uprli gospodu tega območja ali kralju te države. In posamezni ljudje, izobčeni iz cerkve zaradi herezije, so padli v roke posvetnih oblasti, ki so jih obsodile na sežig na grmadi.

Vprašanje 6. Kaj so beraški redovi?

Odgovori. Nekateri ljudje so se odpovedali zemeljskim dobrinam, da bi živeli po Kristusovih zapovedih. Združevali so se v meniške redove, da bi živeli po enakih pravilih in imeli svojo organizacijo. Člani takšnih redov so izrekli zaobljube (tj. prisege), ki so običajne za menihe, vendar so se njihova življenjska pravila razlikovala od navadnih meniških.

Vprašanje 7. Kateri od meniških redov je še posebej pomagal papežu v ​​boju proti herezijam? Kaj je to pomenilo?

Odgovori. Dominikanski red je pomagal papežu. Menihi tega posebnega reda so izvajali preiskave papeške inkvizicije (poleg nje so obstajale še druge vrste inkvizicij, kjer so preiskavo izvajali drugi ljudje). Toda hkrati so poskušali zaščititi pred herezijami in pridigami.

Vprašanje 8. Narišite diagram »Virov bogastva Cerkve«.

Odgovori. Viri cerkvenega bogastva:

1) desetina od vseh vernikov;

2) plačilo za vse cerkvene obrede;

3) prodaja odpustkov;

4) darila kraljev in fevdalcev (v obliki velikih vsot denarja in zemlje s kmeti).

Pustil odgovor Gost

Prvi močan razkol cerkve na zahodno s središčem v Rimu in vzhodno z
središče v Carigradu potekalo na koncilu v Niceji, zb
Konstantin leta 325 po Kr e. (od delitve starorim
cesarstvo na dva dela z ustanovitvijo Konstantinopla (Bizant)
Cesar Konstantin Veliki v letih 324-330. in tja preseliti prestolnico
Rimsko cesarstvo) je od takrat postal boj med obema Cerkvama
dejstvo boja za primat med obema prestolnicama) in razlog za razhod
prišlo je do priznanja troedinosti Boga (Trojice) samega in priznanja
podrejenost Jezusa Kristusa Bogu Očetu – s strani drugih.
Povod za veliki razkol leta 1054 je bil spor glede ozemlja v južni Italiji, ki je formalno pripadalo Bizancu. Ko je zvedel, da se grški obred tam izriva in pozablja, je carigrajski patriarh Mihael Kerularij zaprl vse cerkve latinskega obreda v Carigradu. Hkrati je zahteval, da se Rim prizna za enakega v časti kot ekumenski patriarh. Leo IX mu je to zavrnil in kmalu umrl. Medtem so v Carigrad prispeli papeški veleposlaniki pod vodstvom kardinala Humberta. Užaljeni patriarh jih ni sprejel, temveč je predložil le pisne odpovedi latinskim obredom. Humbert pa je patriarha obtožil več herezij in 16. julija 1054 samovoljno razglasil anatemo patriarhu in njegovim privržencem. Mihael Kerularij se je odzval s koncilsko resolucijo (ki je ponovila vse Fotijeve obtožbe iz leta 867) in anatemo celotnega veleposlaništva. Žanrsko je torej šlo za še en razkol, ki ni bil takoj prepoznan kot dokončni prelom med Vzhodom in Zahodom.
Dejanska delitev cerkva je bil dolg proces, ki je potekal v štirih stoletjih (od 9. do 12. stoletja), njegov razlog pa je temeljil na vse večji raznolikosti eklezioloških izročil.

Razlogi za razhod
Razkol je imel veliko razlogov: obredne, dogmatske, etične razlike med zahodno in vzhodno Cerkvijo, lastninski spori, boj med papežem in carigrajskim patriarhom za primat med krščanskimi patriarhi, različni bogoslužni jeziki (latinica v zahodnem cerkev in grščina na vzhodu).

Stališče zahodne (katoliške) Cerkve.
Pismo o izobčenju je 16. julija 1054 v Carigradu v cerkvi sv. Sofije na svetem oltarju med bogoslužjem izročil papežev legat, kardinal Humbert. Pismo o izobčenju je vsebovalo naslednje obtožbe proti vzhodni Cerkvi:
* 1. Carigrajska Cerkev ne priznava Svete rimske Cerkve kot prvega apostolskega sedeža, ki ima kot glava skrb za vse Cerkve,
* 2. Mihaela napačno imenujejo patriarh,
* 3. kot Simonci, prodajajo božji dar,
* 4. kakor Valezijanci kastrirajo prišleke in jih naredijo ne le za duhovščino, ampak tudi za škofe.
* 5. Kakor arijanci ponovno krstijo krščene v imenu Svete Trojice, zlasti Latini.
* 6. Tako kot donatisti trdijo, da so po vsem svetu, z izjemo grške Cerkve, Kristusova Cerkev, prava evharistija in krst propadli.
* 7. Tako kot nikolaiti se lahko služitelji oltarja poročijo.
* 8. Tako kot severnjaki blatijo Mojzesov zakon.
* 9. Tako kot Duhoborji so prekinili procesijo Svetega Duha od Sina (filioque) v simbolu vere.
* 10. Tako kot manihejci menijo, da je kvas živ.
* 11. Tako kot nazirite opazujejo telesno očiščevanje Judov, novorojeni otroci niso krščeni pred osmimi dnevi po rojstvu, matere niso počaščene z obhajilom in, če so pogani, jim je zavrnjen krst.

Stališče vzhodne (pravoslavne) Cerkve
* »Ob takem dejanju papeških legatov, ki so javno žalili vzhodno Cerkev, je carigrajska Cerkev v samoobrambi izrekla tudi rimsko Cerkev, bolje rečeno, papeški legati, ki jih je vodil rimski papež. 20. julija istega leta je patriarh Mihael sklical koncil, na katerem so povzročitelji cerkvenih razdorov prejeli ustrezno povračilo. Besedilo popolne definicije tega sveta v ruščini še vedno ni znano.

Kaj je bil glavni razlog za delitev cerkva? Delitev krščanske cerkve na katoliško in pravoslavno. Leta 1054 je krščanska cerkev razpadla na zahodno (rimokatoliško) in vzhodno (grškokatoliško). Vzhodno krščansko cerkev so začeli imenovati pravoslavna, tj. pravi vernik, tisti, ki izpovedujejo krščanstvo po grškem obredu, pa so pravoverni ali pravi verniki. Nesoglasja med Vzhodom in Zahodom, ki so povzročila »veliki razkol« in so se kopičila skozi stoletja, so bila politične, kulturne, ekleziološke, teološke in obredne narave. a) Politična nesoglasja med Vzhodom in Zahodom so izvirala iz političnega antagonizma med rimskimi papeži in bizantinskimi cesarji (bazileji). V času apostolov, ko je krščanska cerkev šele nastajala, je bilo rimsko cesarstvo politično in kulturno enoten imperij z enim cesarjem na čelu. Od konca 3. stol. cesarstvo, de jure še vedno enotno, je bilo de facto razdeljeno na dva dela - vzhodni in zahodni, od katerih je bil vsak pod nadzorom svojega cesarja (cesar Teodozij (346-395) je bil zadnji rimski cesar, ki je vodil celotno rimsko cesarstvo ). Konstantin je zaostril proces delitve z ustanovitvijo nove prestolnice na vzhodu, Konstantinopla, skupaj s starim Rimom v Italiji. Rimski škofje so na podlagi osrednjega položaja Rima kot cesarskega mesta in izvora sedeža od vrhovnega apostola Petra začeli zahtevati poseben, dominanten položaj v vsej Cerkvi. V naslednjih stoletjih so ambicije rimskih visokih duhovnikov samo rasle, ponos je pognal svoje strupene korenine vse globlje v cerkveno življenje Zahoda. Za razliko od carigrajskih patriarhov so rimski papeži ohranjali neodvisnost od bizantinskih cesarjev, se jim niso podrejali, razen če so menili, da je to potrebno, včasih pa so jim tudi odkrito nasprotovali. Poleg tega je papež Leon III. v Rimu leta 800 s cesarsko krono za rimskega cesarja okronal frankovskega kralja Karla Velikega, ki je v očeh sodobnikov postal »enak« vzhodnemu cesarju in na čigar politični moči je rimski škof se lahko skliceval na svoje trditve. Cesarji Bizantinskega cesarstva, ki so se sami imeli za naslednike Rimskega cesarstva, niso priznali cesarskega naslova Karlu. Bizantinci so na Karla Velikega gledali kot na uzurpatorja, papeževo kronanje pa kot dejanje delitve cesarstva. b) Kulturna odtujenost med vzhodom in zahodom je bila v veliki meri posledica dejstva, da so v vzhodnem rimskem cesarstvu govorili grško, v zahodnem pa latinsko. V času apostolov, ko je bilo rimsko cesarstvo enotno, sta grščino in latinščino razumeli skoraj povsod in mnogi so govorili oba jezika. Vendar je do leta 450 zelo malo v Zahodni Evropi znalo brati grško, po letu 600 pa je le malo v Bizancu govorilo latinščino, jezik Rimljanov, čeprav se je imperij še naprej imenoval Rimski. Če so Grki želeli brati knjige latinskih avtorjev, Latinci pa dela Grkov, so to lahko počeli le v prevodu. In to je pomenilo, da sta grški vzhod in latinski zahod črpala informacije iz različnih virov in brala različne knjige, posledično pa sta se vedno bolj oddaljevala drug od drugega. Na vzhodu berejo Platona in Aristotela, na zahodu Cicerona in Seneko. Glavne teološke avtoritete vzhodne Cerkve so bili očetje iz obdobja ekumenskih koncilov, kot so Gregor Teolog, Bazilij Veliki, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski. Na Zahodu je bil najbolj bran krščanski avtor sveti Avguštin (ki je bil na Vzhodu skoraj neznan) – njegov teološki sistem je bil veliko preprostejši za razumevanje in so ga spreobrnjenci barbarov v krščanstvo lažje sprejeli kot prefinjeno razmišljanje grških očetov. c) Ekleziološka nesoglasja. Politična in kulturna nesoglasja so lahko vplivala na življenje Cerkve in samo prispevala k cerkvenim razdorom med Rimom in Carigradom. V celotnem obdobju ekumenskih koncilov se je na Zahodu postopoma oblikoval nauk o papeškem primatu (tj. rimski škof kot glava vesoljne Cerkve). Istočasno se je na Vzhodu okrepil primat carigrajskega škofa, ki je od konca 6. stoletja pridobil naziv »ekumenski patriarh«. Vendar na Vzhodu carigrajski patriarh nikoli ni bil dojet kot glava vesoljne Cerkve: bil je le drugi po rangu za rimskim škofom in prvi po časti med vzhodnimi patriarhi. Na Zahodu so papeža začeli dojemati prav kot poglavarja vesoljne Cerkve, ki mu mora biti pokorna Cerkev po vsem svetu. Na Vzhodu so bili 4 sedeži (tj. 4 krajevne Cerkve: Konstantinopel, Aleksandrija, Antiohija in Jeruzalem) in temu primerno 4 patriarhi. Vzhod je papeža priznal za prvega škofa Cerkve – a prvega med enakimi. Na zahodu je obstajal samo en prestol, ki je trdil, da je apostolskega izvora – namreč rimski sedež. Zaradi tega je Rim postal edini apostolski sedež. Čeprav je Zahod sprejemal sklepe ekumenskih koncilov, sam v njih ni igral aktivne vloge; V Cerkvi Zahod ni videl toliko fakultete kot monarhijo – monarhijo papeža. Grki so papežu priznavali primat časti, ne pa univerzalne premoči, kot je verjel sam papež. je sprejemanje vseh odločitev kolektivno s sklicevanjem koncilov vseh Cerkva, zlasti apostolskih). Papež je menil, da je nezmotljivost njegova pravica, toda Grki so bili prepričani, da v zadevah vere končna odločitev ni v rokah papeža, temveč v koncilu, ki zastopa vse škofe cerkve. d) Teološki razlogi. Glavna točka teološkega spora med vzhodno in zahodno Cerkvijo je bil latinski nauk o izhodu Svetega Duha od Očeta in Sina (Filioque). Ta nauk, ki temelji na trinitaričnih pogledih blaženega Avguština in drugih latinskih očetov, je privedel do spremembe besed nicejsko-carigrajske veroizpovedi, kjer je šlo za Svetega Duha: namesto »od Očeta, ki izhaja« na Zahodu začel govoriti "od Očeta in Sina (lat. . Filioque) izhajajoč." Izraz »prihaja od Očeta« temelji na besedah ​​samega Kristusa (glej Janez 15,26) in ima v tem smislu nesporno avtoriteto, medtem ko dodatek »in Sin« nima podlage niti v Svetem pismu niti v izročilu zgodnja krščanska cerkev: v veroizpoved so jo začeli vnašati šele na koncilih v Toledu v 6.–7. stoletju, domnevno kot zaščitni ukrep proti arijanstvu. Iz Španije je Filioque prišla v Francijo in Nemčijo, kjer je bila odobrena na koncilu v Frankfurtu leta 794. Dvorni teologi Karla Velikega so Bizantincem celo začeli očitati, da recitirajo veroizpoved brez Filioque. Rim se je nekaj časa upiral spremembam veroizpovedi. Leta 808 je papež Leon III. Karlu Velikemu pisal, da čeprav je Filioque teološko sprejemljiva, je njena vključitev v veroizpoved nezaželena. Lev je v baziliko svetega Petra položil plošče z veroizpovedjo brez Filioque. Vendar pa je do začetka 11. stoletja branje veroizpovedi z dodatkom "in Sin" vstopilo v rimsko prakso. Pravoslavje je nasprotovalo (in še vedno nasprotuje) Filioque iz dveh razlogov. Prvič, veroizpoved je last celotne Cerkve in jo lahko spreminja le ekumenski zbor. S spreminjanjem veroizpovedi brez posvetovanja z Vzhodom je Zahod (po Homjakovu) kriv moralnega bratomora, greha proti edinosti Cerkve. Drugič, večina pravoslavcev verjame, da je Filioque teološko napačno. Pravoslavci verjamejo, da Duh prihaja samo od Očeta, in menijo, da je krivoverstvo trditi, da prihaja tudi od Sina. e) Obredne razlike med Vzhodom in Zahodom so obstajale skozi vso zgodovino krščanstva. Liturgična listina rimske Cerkve se je razlikovala od listin vzhodnih Cerkva. Cela vrsta obrednih podrobnosti je ločevala Vzhodne in Zahodne Cerkve. Sredi 11. stoletja je bilo glavno vprašanje obredne narave, o katerem so se vnele polemike med Vzhodom in Zahodom, uporaba nekvašenega kruha pri Latincih pri evharistiji, medtem ko so Bizantinci uživali kvašenega. Za to navidezno nepomembno razliko so Bizantinci videli resno razliko v teološkem pogledu na bistvo Kristusovega telesa, ki so ga verniki učili v evharistiji: če kvašeni kruh simbolizira dejstvo, da je Kristusovo meso enotno z našim, potem je nekvašen kruh simbol razlike med Kristusovim mesom in našim mesom. V služenju nekvašenega kruha so Grki videli napad na jedro vzhodne krščanske teologije – nauk o pobožanstvu (ki je bil na Zahodu malo poznan). Vse to so bila nesoglasja pred spopadom leta 1054. Navsezadnje se Zahod in Vzhod nista strinjala glede vprašanj doktrine, predvsem glede dveh vprašanj: papeškega primata in Filioque. Razlog za razkol Neposreden povod za cerkveni razkol je bil spopad med prvohierarhoma obeh prestolnic - Rima in Konstantinopla. Rimski veliki duhovnik je bil Leon IX. Še kot nemški škof je dolgo zavračal rimski sedež in šele na vztrajne zahteve duhovščine in samega cesarja Henrika III. je privolil v sprejem papeške tiare. Enega od deževnih jesenskih dni leta 1048 je v srajci iz grobih las - oblačilu spokornikov, bosih nog in glave, posute s pepelom, vstopil v Rim, da bi zasedel rimski prestol. To nenavadno vedenje je laskalo ponosu meščanov. Ob navdušenju množic so ga takoj razglasili za papeža. Leon IX. je bil prepričan o velikem pomenu rimskega sedeža za ves krščanski svet. Z vsemi močmi si je prizadeval obnoviti prej omajani papeški vpliv tako na zahodu kot na vzhodu. Od tega časa se je začela aktivna rast tako cerkvenega kot družbenopolitičnega pomena papeštva kot institucije oblasti. Papež Leon je spoštovanje do sebe in svoje katedre dosegel ne le s korenitimi reformami, temveč tudi z aktivnim zagovorništvom vseh zatiranih in užaljenih. To je tisto, zaradi česar je papež iskal politično zavezništvo z Bizancem. Takratni politični sovražnik Rima so bili Normani, ki so že zavzeli Sicilijo in zdaj ogrožajo Italijo. Cesar Henrik papežu ni mogel zagotoviti potrebne vojaške podpore, papež pa se ni hotel odpovedati svoji vlogi branilca Italije in Rima. Leon IX. se je odločil zaprositi za pomoč bizantinskega cesarja in carigrajskega patriarha. Od leta 1043 je bil carigrajski patriarh Mihael Kerularij. Izhajal je iz plemiške plemiške družine in je imel pod cesarjem visok položaj. Toda po neuspelem državnem udaru v palači, ko ga je skupina zarotnikov poskušala povzdigniti na prestol, so Mihailu odvzeli premoženje in ga prisilno postrigli v meniha. Novi cesar Konstantin Monomakh je preganjanca postavil za svojega najbližjega svetovalca, nato pa je s soglasjem duhovščine in ljudstva Mihael zasedel patriarhalni sedež. Novi patriarh, ki se je posvetil služenju Cerkvi, je ohranil poteze oblastnega in državniškega človeka, ki ni dopuščal omalovaževanja svoje oblasti in avtoritete carigrajskega sedeža. V nastali korespondenci med papežem in patriarhom je Leon IX. vztrajal pri primatu rimskega sedeža. V pismu je Mihaelu poudaril, da bi morala carigrajska Cerkev in celo ves Vzhod Rimsko Cerkev ubogati in spoštovati kot mater. S tem določilom je papež utemeljil tudi obredne razlike med rimsko Cerkvijo in Cerkvami na Vzhodu. Mihael se je bil pripravljen sprijazniti z vsemi razlikami, toda pri enem vprašanju je njegovo stališče ostalo nezdružljivo: rimskega sedeža ni hotel priznati kot nadrejenega carigrajskemu. Rimski škof na tako enakopravnost ni hotel pristati. Spomladi 1054 je v Carigrad prispelo veleposlaništvo iz Rima pod vodstvom kardinala Humberta, gorečega in arogantnega človeka. Skupaj z njim sta kot legata prišla kardinal diakon Friderik (bodoči papež Štefan IX.) in amalfijski nadškof Peter. Namen obiska je bilo srečanje s cesarjem Konstantinom IX. Monomahom in pogovor o možnostih vojaškega zavezništva z Bizancem ter sprava s carigrajskim patriarhom Mihaelom Kerularijem, ne da bi pri tem zmanjšali primat rimskega sedeža. Veleposlaništvo pa je že od vsega začetka ubralo ton, ki ni bil v skladu s spravo. Papeževi veleposlaniki so se do patriarha obnašali brez ustreznega spoštovanja, arogantno in hladno. Ko je videl takšen odnos do sebe, jim je patriarh povrnil v naravi. Na sklicu koncila je Mihael zadnje mesto dodelil papeškim poslancem. Kardinal Humbert je to štel za ponižanje in je zavrnil kakršna koli pogajanja s patriarhom. Novica o smrti papeža Leona, ki je prišla iz Rima, ni ustavila papeških poslancev. Nadaljevali so z enako drznostjo, da bi neposlušnemu patriarhu dali lekcijo. 15. julija 1054, ko je bila katedrala sv. Sofije napolnjena z molivci, so poslanci stopili do oltarja in prekinili bogoslužje, obsodili patriarha Mihaela Kerularija. Nato so na prestol postavili papeško bulo v latinščini, ki je izobčila patriarha in njegove privržence ter izpostavila deset obtožb krivoverstva: ena od obtožb se je nanašala na »izpustitev« Filioque v veroizpovedi. Ko so papeški veleposlaniki prišli iz templja, so si otresli prah z nog in vzkliknili: "Naj Bog vidi in sodi." Vsi so bili tako presenečeni nad tem, kar so videli, da je nastala smrtna tišina. Patriarh, otopel od začudenja, sprva ni hotel sprejeti bule, potem pa je ukazal, naj jo prevedejo v grščino. Ko je bila vsebina bule razglašena ljudstvu, se je začelo tako veliko razburjenje, da so morali poslanci naglo zapustiti Konstantinopel. Ljudstvo je podprlo svojega patriarha. 20. julija 1054 je patriarh Mihael Kerularij sklical koncil 20 škofov, na katerem je papeške legate podvrgel izobčenju. Koncilski akti so bili poslani vsem vzhodnim patriarhom. Tako je prišlo do »velikega razkola«. Formalno je šlo za prelom med rimsko in carigrajsko krajevno Cerkvijo, vendar so carigrajskega patriarha kasneje podprli drugi vzhodni patriarhati, pa tudi mlade Cerkve, ki so bile del orbite vpliva Bizanca, zlasti ruska Cerkev. Cerkev na Zahodu je sčasoma prevzela ime katoliška; Cerkev na vzhodu se imenuje pravoslavna, ker ohranja nedotaknjen krščanski nauk. Tako pravoslavje kot Rim sta se v spornih vprašanjih doktrine imela za prav, nasprotnik pa za napačnega, zato sta si po razkolu tako Rim kot Pravoslavna cerkev lastila naziv prave cerkve. Toda tudi po letu 1054 so ostali prijateljski odnosi med vzhodom in zahodom. Oba dela tako imenovanega krščanstva še nista spoznala celotnega obsega vrzeli in ljudje na obeh straneh so upali, da bo mogoče nesporazume rešiti brez večjih težav. Poskusi pogajanj o ponovni združitvi so potekali še poldrugo stoletje. Spor med Rimom in Konstantinoplom je navadnim kristjanom večinoma ostal neopažen. Ruski opat Daniil iz Černigova, ki je v letih 1106-1107 romal v Jeruzalem, je našel Grke in Latince, kako soglasno molijo na svetih krajih. Res je, z zadovoljstvom je ugotovil, da so med spuščanjem svetega ognja na veliko noč grške svetilke čudežno zagorele, a Latinci so bili prisiljeni prižgati svoje svetilke iz grških. Do dokončne delitve med vzhodom in zahodom je prišlo šele z začetkom križarskih vojn, ki so s seboj prinesle duh sovraštva in zlobe, pa tudi po zavzetju in uničenju Konstantinopla s strani križarjev med četrto križarsko vojno leta 1204.