Deuteronomio Il quinto libro della Bibbia inizia così: Deut., 1: 1. Queste sono le parole che Mosè pronunciò ... Le parole iniziali di questa frase in ebraico sono "Elleh haddebarim" ("Elleh haddebarim"), e la sua forma troncata, "Debarim" ("Debarim"), che significa "parole", ha dato il titolo a questo libro in ebraico

Deuteronomio L'ultimo dei cinque libri della Torah attribuiti a Mosè è chiamato "Dvorim" - "Queste sono le parole" dalle prime parole. Nelle traduzioni greca e latina si chiama "Deuteronomio". Lo scrittore ebreo Filone d'Alessandria (I secolo d.C.) adottò questo nome, interpretandolo come

Deuteronomio 6:4 2396:4–5 1456:5 2396:7 4511:19 4532:9 162

DEUTERONOMIO

l'ultimo libro del Pentateuco di Mosè, contenente una nuova edizione (rispetto al libro. Esodo) del testo del testamento del Sinai e una presentazione aggiornata dei comandamenti del Signore per la nuova generazione di Israele prima della conquista di Canaan.

Nome e luogo nel canone

Il nome "Deuteronomio" risale alla Settanta, dove questo libro è chiamato Δευτερονόμιον, che a sua volta è una traduzione di Ebr. (Mishneh Torah) - spiegazione, ripetizione della legge (cfr.: Deut 1. 5: "al di là del Giordano, nella terra di Moab, Mosè cominciò a spiegare questa legge"). Questo greco. il titolo del libro era già utilizzato da Filone Alessandrino (Legum Allegoriae III 174; Quod Deus sit Immutabilis 50); è stato ritrovato ininterrottamente dal IV secolo. secondo R. H. in Cristo. manoscritti della Settanta. Ebr. il titolo del libro - Elle had-Devarim (Ecco le parole) o semplicemente Devarim (Parole) - è dato secondo le sue parole iniziali (cfr. nella Vulgata: Liber Helleaddabarim id est Deuteronomium).

V. è l'unico libro del Pentateuco, che è chiamato la legge di Mosè (cfr.: "questa è la legge" - Deut 4.44; "legge" - Deut 1.5; 4.8; 27.3, 8, 26; 28. 58: 61; 29:27; 31:9, 11, 12, 24; 32:46; "questo libro della legge" - Deut 29:20; 30:10; 31:26). Questa legge ispirata da Dio per la vita nella nuova terra fu data da Mosè stesso, che non poteva condurre Israele attraverso il Giordano, e la legge, quindi, si sostituisce di fatto a Mosè che proclama le parole di Dio (cfr: Dt 5 4-5, 23-31).

Nell'ambito dell'Europeo il canone V. non è solo un'aggiunta al racconto del Pentateuco della storia antica di Israele, che racconta la formazione della religione sotto la guida di Mosè, ma poiché la legge di Mosè funge da chiave ermeneutica per l'intero Pentateuco, poiché contiene una rivelazione sulla volontà di Dio a tutte le successive generazioni di Israele. V. è importante per comprendere l'unità canonica dei libri storici e profetici di Ebr. Bibbie, riferimenti alla legge di Mosè fanno da cornice ai libri dei profeti (Gs 1,7-8; Mal 4,4). I compilatori dei libri dei profeti, senza dubbio, consideravano i seguaci di Mosè tutti i giudici, re, profeti, che, dal tempo di Giosuè fino alla restaurazione del tempio, testimoniarono il potere di Dio su Israele, secondo alla legge di Mosè (cfr: Dt 18.15-18 e Giosuè 23.6; Gdc 2,16-22; 1Sam 12,13-15; 3Sam 2,2-4; 4Sam 17,13; 23,24-25; Is 2,3; 51,7; Ger 6,19; 31,33; Zc 7,12; Sir 46,1-49,10).

Tempo di compilazione del libro

Secondo la tradizione biblica (cfr: Giosuè 8,30-35; Deut. 8,1 ss.; 23,4-5; Neh. 13,1-2), lib. V., come l'intera Torah, è stata scritta da Prop. Mosé. Ma già nella letteratura rabbinica venivano espressi dubbi sulla paternità degli ultimi versetti di V. (34. 5-12), che riportavano la morte di Mosè e la sua sepoltura (Mincha 30a, Bava Batra 15a): erano attribuiti a Giosuè. Le parole: "E non c'era più in Israele un profeta come Mosè" (Deut. 34:10) - erano anche intese come un'indicazione che era trascorso un tempo considerevole dal momento della morte di Mosè fino a quando queste parole furono scritte. In ebr. Altri esempi si possono trovare nelle fonti, indicando le ipotesi degli autori secondo cui dovrebbe trascorrere un tempo piuttosto lungo tra gli eventi descritti in V. e la stesura del libro. Ad esempio, la presenza in V. delle parole "al di là del Giordano" (Deut. 1. 1 e altri), che suggeriscono che (l'autore) si trova a est. la riva del Giordano, mentre Mosè, secondo la tradizione, non ebbe l'onore di attraversare il Giordano; "a quel tempo" e "fino ad ora" (Deut. 2:34; 3:4; ecc.; 3:14; le parole di Mosè stesso) e "come fece Israele con la terra della sua eredità" (Deut. 2 :12) sono anche più facili da capire in quanto scritti dopo la cattura di Canaan. Inoltre, le espressioni: "E Mosè scrisse questa legge e la diede ai sacerdoti, i figli di Levi" (Deut. 31. 9) e "Quando Mosè scrisse nel libro tutte le parole di questa legge fino alla fine, allora Mosè comandò ai Leviti” (Deut. 31. 24-25) - fare riferimento, con ogni probabilità, solo ad alcuni passaggi, e non all'intero libro. Luoghi così difficili spinsero Ibn Ezra (XII secolo) a suggerire all'inizio del suo commento a V. che, oltre agli ultimi versetti, alcuni versetti furono aggiunti a V. anche in altri libri della Torah dopo la morte di Mosè ( Cassuto., 1958. Sp. 610).

Blzh. Girolamo riguardo alle parole “e nessuno sa (il luogo) della sua sepoltura fino ad oggi” (Deut. 34. 6) scrive: “Certo, oggi dovrebbe essere considerato il giorno del tempo in cui la storia stessa è stata scritta ; Che tu voglia chiamare Mosè l'autore del Pentateuco, o Esdra, il restauratore di quest'opera, io non contraddico” (De perpetua virginitate I 7 // PL. 23. Col. 190).

Il lavoro di M. L. (1805) ha gettato le basi per la creazione della teoria dell'emergere di V., diffusa nella letteratura scientifica, e le tradizioni di questo libro, in cui l'autore ha tratto 3 conclusioni: V. è un letterato indipendente. un'opera che non può essere considerata solo come una delle fonti del Pentateuco; sebbene il libro riveli l'influenza delle tradizioni narrative e giuridiche dei primi 4 libri del Pentateuco (Genesi - Numeri), stilisticamente e tematicamente V. è più connesso con le edizioni dei successivi libri storici; infine, le parti della legislazione caratteristiche di V., specialmente quelle in cui si indica la necessità dell'accentramento del culto, sono pienamente coerenti con le riforme attribuite a chi visse in con. VII secolo AC al re ebreo Giosia (2 Re 22. 1 - 23. 25), e almeno alcune parti di V. possono essere identificate con il Libro dell'Alleanza, trovato nel tempio di Gerusalemme nel 18 ° anno del regno di Giosia (622 a.C.).

Sulla base delle conclusioni di De Wette, Yu giunse alla conclusione che l'apparizione di V. segnò un momento decisivo nella storia della religione del dott. Israele, quando la teologia e la dottrina sociale, riflesse nella predicazione dei profeti, furono finalmente formalizzate, e quindi fu indicato il passaggio dalle varie religioni. posizioni e costumi della primitiva religione di Yahweh a una religione ben regolata. sistema del periodo post-cattività. Secondo l'ipotesi documentaria di Wellhausen (cfr. Art. Pentateuco), nel periodo compreso tra il con. VII - 1° piano. V secolo a.C. (documento D) fu aggiunto al documento Jahvista-Elohista (JE; le fonti epiche Yahvista ed Elohista furono combinate nel documento JE poco dopo la caduta di Samaria nel 722 a.C., cioè tra la fine dell'VIII e l'inizio del VII secolo a.C.). Allo stesso tempo, il documento JE potrebbe aver subito una parziale modifica deuteronomica (dal latino Deuteronomio - Deuteronomio) (comprese ipotetiche interpolazioni in alcuni passaggi). Pertanto, a disposizione dell'editore sacerdotale post-prigioniero (fonte P) c'era il complesso JE + D (attualmente si propone un'altra versione della sequenza di aggiunta di fonti: JEP + D; cfr., ad esempio: Rendtorff. 1977 S. 158-173).

Nell'ambito dell'ipotesi documentaria “classica”, era consuetudine parlare dell'Esateuco, cioè considerare il Libro di Giosuè come un'opera strettamente contigua in lett., storico e religioso. rapporto con il Pentateuco. Tuttavia, dal ser. 20 ° secolo un certo numero di ricercatori è incline a t. sp. che B. ha più in comune con i libri storici della Bibbia, e non con i primi 4 libri del Pentateuco. Allo stesso tempo, si presume che i primi 3 capitoli di V. non debbano essere considerati come un'introduzione alle leggi di V., ma come l'inizio di un grandioso lavoro sulla storia di Israele, il cosiddetto. Storia deuteronomica, comprendente, oltre a V., anche i libri di Giosuè, Giudici, 1-2 Re (Noth. Überlieferungsgesch. Studien. 1943, 19673; idem. Überlieferungsgeschichte des Pentateuch; Weinfeld. Deuteronomy. 1967; Cross. 1973; Mayes. 1983; Kaiser. 1992 e altri).

La versione originale della storia deuteronomica, secondo questa ipotesi, terminava con una descrizione delle religioni. riforme del re Giosia (2 Re 22. 1 - 23. 25) e fu creato nell'era pre-prigionia, ma in seguito B.; moderno questo ciclo storico ha acquisito la sua forma già nell'era della cattività babilonese (VI secolo aC). A un certo punto V., dopo opportuna revisione, fu inserito come prefazione nel ciclo storico deuteronomico. Quindi, pl. gli studiosi biblici iniziarono a parlare non dell'Esateuco, ma del Tetralibro (Genesi - Numeri) e della storia deuteronomica (Deut - 2 Re). I seguenti sono stati adottati come principi per descrivere la storia di Israele dagli scrittori antichi: la fedeltà al Signore e l'obbedienza ai suoi comandi sono premiate con benedizioni; servire dèi stranieri e trascurare le istituzioni del Signore porta la dannazione; Il culto di tutto Israele può aver luogo solo in un luogo sacro: Gerusalemme; le attività dei sacerdoti, dei profeti e dei re sono regolate dalla legge del Signore, data per mezzo di Mosè. Alcuni ricercatori ritengono che lo storico deuteronomico abbia effettuato la revisione finale del Pentateuco (R. Rendtorf), e il documento JE sia stato creato da un rappresentante della scuola deuteronomica, tenendo conto della storia deuteronomica (Schmid. 1976; Rose. 1981; Van Seters, 1992. P. 328 ss.; idem 1994. P. 457 ss.; Blenkinsopp. 1992).

Dott. i ricercatori offrono anche più tardi della teoria classica di De Wette, che risale a V., credendo che V. non fosse la causa, ma il risultato della religione. riforme del re Giosia (639-608 a.C.), e attribuiscono la comparsa di questo libro al tempo dei profeti Aggeo e Zaccaria (ultimo quarto del VI secolo a.C.) o anche più tardi (Holscher. 1922. P 161-256) .

Ci sono, tuttavia, altri t sp. per quanto riguarda le circostanze, l'ora e il luogo in cui si è verificato V. Quindi, J. Kaufman, sebbene generalmente accetti l'opinione di De Wette, considera piuttosto antico il materiale narrativo e edificante nell'introduzione. D'accordo con l'esistenza di varie fonti del Pentateuco, spiega le ripetizioni incontrate dalla natura poetica e interpretativa del libro: il compilatore V. cerca di portare agli ascoltatori le parole delle sue istruzioni, ripetendole e rafforzandole con varie opzioni . Anche le leggi di V., ad eccezione dei requisiti per l'accentramento del culto, sono piuttosto antiche. È difficile per Kaufman dare una datazione esatta del libro, ma la sua influenza è stata notata sin dai tempi del re ebreo Ezechia e dei profeti. Isaia (seconda metà dell'VIII secolo a.C.).

Un certo numero di ricercatori attribuisce la creazione di V. (o il suo prototipo) al tempo dei re ebrei Ezechia (729 / 715-686 a.C.), che condusse la religione. riforma per accentrare il culto a Gerusalemme, o Manasse (696/686-641 aC), in base alla quale il rotolo della legge poteva essere nascosto nel tempio (König. 1917).

Alcuni ricercatori vedono una serie di aspetti comuni a V. e al libro del profeta israeliano. Osea (prima metà dell'VIII secolo a.C.), e ritengono che V. non sia stato creato nel Regno di Giuda, ma nel Regno di Israele (Alt A. Kleine Schriften. 1959. Bd. 2. S. 250- 275) . Da lì, il libro fu portato al Tempio di Gerusalemme e lì custodito.

I. Sh Shifman data V. al regno del re ebreo Giosafat, precisamente all'870 a.C. (Pentateuco, p. 43), sottolineando la vicinanza della descrizione della sua riforma giudiziaria (2 Cronache 19. 4-11) alle indicazioni di giudici (Deut. 16. 18-20 e 17. 8-12), nonché prescrizioni per la condotta della guerra (Deut. 20. 1-4) a storie sugli eventi della guerra tra Giosafat e l'Ammonita-Moabita coalizione.

Secondo Sh. Ieyvin, V. nella forma in cui il libro è pervenuto fino a noi include alcune aggiunte successive, per esempio. nei capitoli 1-3, ma è fondamentalmente molto antico e contiene materiale scritto e redatto in ambienti opposti al re Salomone (X secolo aC), che era israelita solo dal padre. Ieyvin ritiene che l'antichità del testo di V. possa essere giudicata dal fatto che l'autore del libro presta particolare attenzione all'agricoltura (Salomone cercava di sviluppare principalmente l'allevamento del bestiame), problemi legati alla centralizzazione del culto e alla costruzione di un tempio a Gerusalemme e i doveri del re (Deut. 17. 14-18).

T. Estreicher e A. Welsh si opposero all'attribuzione dell'idea di V. su un unico culto alla riforma del re Giosia. Come ha notato Estreicher, il compito principale del libro. V. non è l'istituzione di un unico luogo di culto nel tempio di Gerusalemme, ma la liberazione della fede di Israele dall'influenza pagana e l'istituzione della purezza del culto (Oestreicher. 1923). Secondo Welsh, l'espressione "il luogo che sceglierà" non è un divieto di adorare ovunque tranne che in un luogo, ma si riferisce solo all'influenza del culto pagano. L'unico punto nel testo in cui il gallese vede una richiesta per la centralizzazione del culto (Deut 12:1-7) è un'aggiunta tarda. Crede che le leggi, in cui riflettevano la tradizione del movimento contro il culto dei santuari cananei, iniziate dal profeta. Samuel, potrebbe essere stato adottato già nel X secolo. la tribù di Efraim, e la stessa V., quindi, furono compilate ai tempi dei giudici o all'inizio del tempo reale. Dopo la caduta del Regno del Nord, il libro fu portato a Gerusalemme e durante il regno di re Giosia fu ampliato fino al volume che ha oggi. tempo. E. Robertson ritiene che il libro sia stato compilato con la partecipazione dei profeti. Samuel (seconda metà dell'XI secolo a.C.) (Robertson. 1950. P. 138).

Anche W. Cassuto riferisce l'emergere di V. al primo periodo. Poiché in V. non c'è nemmeno un accenno a Gerusalemme come centro liturgico, quei luoghi nel testo che parlano di culto devono essere considerati sorti anche prima della costruzione del tempio di Gerusalemme e anche prima dell'emergere del piano del re Davide per costruiscilo. La protezione dal pericolo dell'influenza cananea introducendo l'idea dell'unità del luogo di culto è il tema principale di B. Tale luogo può essere scelto solo da Dio stesso, che lo indicherà attraverso i suoi profeti e sacerdoti.

Un'analisi delle forme di genere di V. consente inoltre a numerosi ricercatori di concludere che questo libro (ad eccezione degli inserti successivi e, forse, di alcuni testi negli ultimi capitoli) si basa su una tradizione che risale in gran parte a Mosè ( Wright, 1952. P. 326; LaSor, Hubbard, Bush 19962, pp. Alcuni studiosi biblici ritengono che B. non debba essere considerato un prodotto delle idee del movimento profetico del periodo pre-cattività (metà IX - inizio VI secolo aC); al contrario, il libro ha influenzato i profeti. In particolare, si nota l'assenza nel testo di argomenti tipici dei profeti come la denuncia del ministero sulle "altezze" e tipi specifici di idolatria. Così, fu "Mosè, e non i profeti dopo di lui, che stabilì i grandi principi della religione israelita" (LaSor, Hubbard, Bush. P. 180).

La conclusione sulla sufficiente antichità del testo di V. arriva scienziati che hanno condotto uno studio comparativo di lit. forme, retorica e teologia del libro alla luce dell'antico fonti, in particolare trattati internazionali, giuramenti di fedeltà e testi giuridici. Quindi, compositivamente, V. assomiglia a un accordo tra un sovrano e un vassallo, e la sua struttura è meglio correlata con quelle corrispondenti ittite e accadiche. documenti dei secoli XV-XIII. aC (J. Mendenhall; M. Kline, K. A. Kitchen, P. Craigie, su questa base, attribuiscono tutto il V. al tempo di Mosè), che con Aram. e Assir. trattati dell'VIII-VII secolo. AC (vedi: M. Weinfeld).

Struttura e contenuto

V. rappresenta 3 discorsi di addio di Mosè, rivolti agli israeliti, che si trovano ancora in Transgiordania, nelle pianure di Moab, alla vigilia della traversata del fiume. Giordania. Le parti principali introducono 4 iscrizioni, nelle quali si parla di Mosè in 3a persona e si formula il contenuto principale del passo successivo (Dt 1,1-5; 4,44-49; 29,1; 33,1 ; 6.3). Nell'introduzione (Deut. 1. 1-5) è riportato il luogo in cui la legge fu pronunziata da Mosè.

1° Appello di Mosè a Israele

(Deut. 1. 6 - 4. 40) è dedicato ai decreti e alle azioni di Dio e alla descrizione dei vagabondaggi degli ebrei dall'Oreb (Sinai) alla terra di Moab. La parte 1 (Dt 1,6 - 3,29) fornisce una panoramica storica dei discorsi del Signore e delle tappe dell'avanzata degli Israeliti dall'Oreb (Sinai) alle pianure di Moab. I ricordi iniziano con la partenza di Israele dal Monte Horeb, un tentativo fallito di impossessarsi della terra, che Dio aveva promesso ai loro padri, e una permanenza nel deserto (Deut. 1. 6 - 2. 1). Dopo il secondo comando di Dio di entrare nella terra promessa, viene descritta la vittoria sui re amorrei Sihon e Og in Transgiordania, la divisione delle loro terre tra le tribù d'Israele, poi la preghiera di Mosè al Signore e la predizione dell'imminente morte di Mosè, così come il fatto che non attraverserà il Giordano (Deut 2. 2 - 3. 29).

La 2a parte parla degli obblighi di Israele nei confronti del Signore (fedeltà del popolo eletto al Signore e divieto dell'idolatria) (Deut. 4. 1-40). Con le parole: "Così, Israele" (Deut. 4.1) - viene introdotto un passaggio in cui Mosè appare come un capo che istruisce il suo popolo. Sottolinea, innanzitutto, la particolarità di Israele, a cui Dio ha dato una conoscenza unica ("sapienza ... e ragione davanti agli occhi dei popoli") per testimoniare ad altri popoli la grandezza, il potere e la provvidenza dell'unico Dio . La parte 2 è una transizione dalle reali reminiscenze di Mosè alla sua pronuncia della legge stessa. L'appello si conclude con la scelta da parte di Mosè di 3 città di rifugio in Transgiordania, dove coloro che hanno commesso un omicidio colposo potrebbero nascondersi per sfuggire alla vendetta dei consanguinei dell'assassinato (Deut. 4. 41-43).

2a conversione di Mosè

è introdotto dall'iscrizione: "Questa è la legge che Mosè propose ai figli d'Israele" (Deut. 4. 44-49; 4. 44 - 28. 68), nella quale si possono distinguere anche 2 parti principali: i requisiti per gli israeliti che sono entrati nell'alleanza con Dio (Deut. 4:44 - 11:32), e l'effettiva legge del Signore (Deut. 12:1 - 26:19). In Deuteronomio 4,45 il contenuto della legge è definito come "comandamenti", "decreti e statuti", che è generalmente caratteristico di V. (Dt 4,14; 5,31; 6,1; 12,1).

La Parte 1 (Deuteronomio 4:44-11:30) contiene istruzioni e comandi che sviluppano il comandamento dato all'Oreb che Israele sia fedele a Dio. Ripetizione della formula introduttiva "Ascolta, Israele!" consente di selezionare 3 sezioni in questa parte (5.1; 6.4; 9.1).

Alla vigilia della conquista della terra promessa a una nuova generazione di ebrei, si ripete il Decalogo (Dt 5,6-21). Mosè ricorda ancora l'incontro del popolo con il Signore e la conclusione dell'alleanza sull'Oreb e che agli ebrei fu dato di vedere la gloria e la maestà di Dio e di ascoltare la sua voce (Deut. 5. 22-32). Mosè proclama le leggi in nome di Dio, che è confermato sia da Dio che dal popolo, quindi dovrebbero essere considerate vincolanti (Deut. 5,32 - 6,3) per tutti.

La sezione successiva (Deut. 6:4-8:20) inizia con il comandamento che divenne il principio fondante della fede di Israele: “Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno; E ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze. E lascia che queste parole che ti comando oggi siano nel tuo cuore (e nella tua anima); insegnale ai tuoi figli e parlane mentre te ne stai seduto in casa tua e mentre cammini per via, mentre ti corichi e mentre ti alzi...” (Dt 6,4-7). Inoltre, le istruzioni parlano del risultato della lealtà all'alleanza richiesta da Israele: per l'adempimento delle istruzioni, al popolo eletto del Signore viene promessa la prosperità nella terra promessa (Deut. 6. 10-15; cfr.: 7. 1-5, 17-26; 8. 7-20) .

Il tema della fedeltà di Israele a Dio resta centrale nell'ultima sezione (Dt 9,1 - 11,30), dove il legislatore richiama la disobbedienza di Israele (adorazione del vitello d'oro, ecc. - Dt 9,6-29), parla della benedizione del Signore in caso di adempimento dei suoi comandamenti e della maledizione in caso di loro violazione (Deut. 11. 8-28).

La seconda parte principale di questo ripetuto appello di Mosè (Deut. 11:31 - 26:19) contiene la vera legge data dal Signore. Dopo una breve introduzione (Dt 11,31 - 12,1), Mosè proclama "statuti e leggi". Il loro testo, che compone i capitoli 12-26, era chiamato Codice Deuteronomico e contiene leggi relative al culto, alle istituzioni di culto, alle religioni. rituali, leggi civili e penali, nonché una serie di norme morali. Secondo l'accordo concluso all'Oreb (Deut. 5:27-31), l'alleanza si basa su queste prescrizioni, quindi Israele nella terra promessa deve rispettarle rigorosamente. Questi decreti e leggi sono una sorta di spiegazioni e aggiunte ai comandamenti del Decalogo. Parti di questa sezione sono introdotte dalle formule: "Quando il Signore tuo Dio avrà distrutto le nazioni davanti a te" (Dt 12:29; 19:1), "Quando verrai sulla terra" (Dt 17:14; 26:1 ). I primi 3 brani (Deut. 12,2-28; 12,29 - 17,13; 17,14 - 18,22) sono dedicati alla 1a parte del Decalogo (5,7-15), la 4a (Deut. 19,1 - 25,17) - all'osservanza dei comandamenti riguardanti le relazioni tra le persone (cfr: Dt 5,16-21).

In Deuteronomio 12:2-28 si richiede di abbandonare ogni culto pagano, di distruggere gli altari agli idoli (cfr.: Deut. 7:5) e di stabilire un unico servizio di culto centralizzato (Deut. Il Signore tuo Dio” (Deut. 12 :5, 11, 14, 18, 21, 26). Seguono 3 disposizioni sull'applicazione della legge (Deut. 12. 8-12, 13 - 19. 20-28), che stabiliscono condizioni speciali per il culto.

Il tema principale del 2° gruppo di comandamenti (Deut. 12:29 - 17:13) è la glorificazione del potere di Dio sul popolo d'Israele; Deuteronomio 12:30-31 sottolinea la necessità di preservare la religione. isolamento di Israele di fronte al pericolo degli idolatri che lo circondano (Deut. 12. 30-31), si riferisce all'accusa e alla morte di israeliani che hanno apostatato dalla vera fede (Deut. 13. 2-18; 16. 21 - 17. 7), cibo illecito (Dt 14:3-21), tasse liturgiche e festività (anno sabbatico, sacrificio del primogenito del bestiame - Dt 14:22-29; 15:19-23) e restrizioni sulla schiavitù per debiti ( Dt 15.1-18). La maggior parte del cap. 16 è dedicato alla celebrazione della Pasqua, settimane e tabernacoli sul luogo, che il Signore indicherà. Secondo Deuteronomio 16,18 (cfr 1,9-17), i giudici sono eletti localmente dagli stessi israeliti. I casi controversi devono essere considerati nel tribunale centrale, nel "luogo che il Signore tuo Dio sceglierà ..." (Deut. 17. 9-13).

Nel 3° gruppo di comandamenti (Deut. 17:14 - 18:22) i privilegi degli israeliti, scelti da Dio e persone per il ministero responsabile nella comunità di Israele, sono confermati e limitati. Deut 17. 14-20 è dedicato ai doveri di un re, che deve provenire solo tra gli ebrei. Anche le sue azioni sono limitate dalla legge: non deve moltiplicare “le mogli per sé, affinché il suo cuore non sia corrotto” (art. 17). Quando si siede “sul trono del suo regno, deve copiare per sé l'elenco di questa legge dal libro [situato] presso i sacerdoti dei leviti, e lasciare che sia con lui, e che lo legga tutti i giorni di sua vita, affinché impari a temere il Signore, Dio suo, e si sforzò di mettere in pratica tutte le parole di questa legge e di questi decreti» (Deuteronomio 17:18-19).

Da un lato, ai sacerdoti israeliti non era permesso moltiplicare i loro beni; d'altra parte, la legge proteggeva il reddito ei diritti dei Leviti (Deut. 18:1-8). In Israele non c'era posto per i sacrifici umani, la predizione del futuro, la magia, l'evocazione degli spiriti degli antenati, cioè tutto ciò in cui erano impegnati i vicini popoli pagani e che è incompatibile con il monoteismo (Deut. 18. 9-14) .

Lo stesso capitolo parla della promessa del Signore di suscitare in mezzo a Israele un profeta come Mosè (Dt 18,15-19), così come della falsa profezia (Dt 18,20-22). In futuro, un tale profeta fu visto in Elia (cfr., ad esempio, sulla permanenza di Elia all'Oreb - 1 Re 19. 7-18). Nell'era del Secondo Tempio, un profeta come Mosè era visto come un precursore del Messia (insieme al profeta Elia; cfr: Mal 4,5-6) o addirittura identificato con il Messia (ad esempio, il capo di la comunità di Qumran, nominata nei manoscritti dei Morti m. "Maestro di giustizia" (II secolo a.C.) era probabilmente considerata come il secondo Mosè e come il Messia-sacerdote). In Atti 3:22-23 Gesù Cristo è identificato con questo profeta.

Il 4° e più grande gruppo di comandamenti (Deut. 19.1 - 25.17) è dedicato ai diritti e ai doveri delle persone nella società. Fondamentalmente, stiamo parlando di alcuni aspetti civili, militari, religiosi. e il diritto penale, che sono visti come condizioni importanti per restare nel patto.

Pollice. 19 contiene le norme relative alle città di rifugio per chi ha commesso omicidio colposo, l'ordine di non violare il confine, stabilendo la necessità di considerare la deposizione di almeno 2 testimoni durante il processo e la punizione dello spergiuro.

Nel capitolo successivo, vengono dati i regolamenti sull'ordine di condurre una guerra santa. Sono esentati dalla partecipazione alle ostilità: coloro che hanno costruito una casa nuova e non l'hanno ristrutturata, coloro che hanno piantato una vigna e non l'hanno utilizzata, coloro che si sono fidanzati con una moglie ma non l'hanno presa, nonché coloro che sono timidi e codardi. In caso di guerra, era prescritto di invitare prima il nemico ad arrendersi pacificamente, ma se non è d'accordo, allora Mosè comanda: “... assedialo e (quando) il Signore tuo Dio lo consegnerà nelle tue mani, colpire tutto il sesso maschile in lui con il filo della spada; solo le mogli, i figli, il bestiame e tutto ciò che è nella città, prenditi tutto il suo bottino” (Deut. 20:10-14).

I capitoli 21-25 contengono varie prescrizioni riguardanti la vita quotidiana, compreso il cadavere di una persona il cui uccisore è sconosciuto (Dt 21:1-9), il matrimonio con un prigioniero (Dt 21:10-14) e il diritto di primogenitura dei figli da due mogli e una doppia quota dell'eredità per il primogenito (Deut. 21. 15-17), sulla punizione dei bambini disobbedienti (Deut. 21. 18-21), sull'essere giustiziati e poi impiccati a un albero (Deut. . 21. 22-23) , sul salvataggio della proprietà di qualcun altro (Deut. 22. 1-4), sulla calunnia pubblica da parte di un marito di sua moglie (Deut. 22. 13-19); una legge speciale sulla lapidazione della moglie il cui marito non ha trovato la verginità (Dt 22,20-21), leggi sull'adulterio e lo stupro (Dt 22,22-30), sull'accettazione nella comunità di Israele (Dt 23,1-8) , sulla pulizia del campo (Deut. 23:10-14), sulla mancata consegna di uno schiavo fuggitivo al suo padrone (Deut. 23:15-16), sulla proibizione delle mogli. e marito. prostituzione di culto (Deut. 23. 17-18), sul divieto di dare h.-l. crescita per un fratello (Dt 23:19-20), sulla necessità di mantenere i voti (Dt 23:21-23), sull'uso dell'orto e del raccolto di qualcun altro (Dt 23:24-25), sul divorzio e sul conto di divorzio (Dt 24:1-4), su un rinvio di un anno dal servizio militare per uno sposino (Deut. 24.5), su impegni (Dt. 24.6), sull'uccisione di colui che rapisce e vende un compagno di tribù (Deut. 24:1-4), Deut. sulla lebbra (Dt 24:8-9), sulla restituzione del deposito (Dt 24:10-13), sul pagamento tempestivo dei salariati (Deut. ), sulla giustizia (Dt 24:17- 18), sulla carità sociale (Dt 24,19-22), sulla giustizia in tribunale (Dt 25,1), sulla punizione corporale dei colpevoli (Dt 25,2-3), sul trattamento umano del bestiame da lavoro (Dt. 25.4), sul matrimonio levirato (Deut. 25.5-10) (vedi Levirato), ecc.

La breve parte finale del 2° discorso di Mosè (Deut. 26. 1-15) contiene istruzioni per portare nel luogo dove il Signore sceglierà sulla terra promessa, le primizie di tutti i frutti della terra, e anche per separare tutte le decime prodotte dalla terra nel 3° anno (“anno delle decime”) e darle al levita, allo straniero, all'orfano e alla vedova. Ecco i testi delle confessioni liturgiche che accompagnano queste offerte. I versetti Deut 26. 5-9 sono chiamati da G. von Rad “un antico credo israelita”: “Tu rispondi e dici davanti al Signore tuo Dio: “Mio padre era un arameo errante, andò in Egitto e vi si stabilì con pochi persone, ed è successo lì da lui un popolo grande, forte e numeroso; ma gli Egiziani ci trattavano male, ci opprimevano e ci imponevano lavori forzati; e abbiamo gridato al Signore, Dio dei nostri padri, e il Signore ha ascoltato il nostro grido e ha visto la nostra angoscia, le nostre fatiche e la nostra oppressione; E il Signore ci ha fatto uscire dall'Egitto (Lui stesso con la sua grande forza e) con mano forte e braccio teso, con grande orrore, segni e prodigi, e ci ha portato in questo luogo e ci ha dato questa terra, una terra in cui flusso di latte e miele.

Il 2° appello di Mosè a Israele si conclude con il comando di scrivere su grosse pietre dopo aver attraversato il Giordano "tutte le parole di questa legge" e di porre queste pietre sul monte. Lì è prescritto di erigere un altare a Dio. 6 tribù - Simeone, Levi, Issacar e Beniamino - dovrebbero stare sulla montagna e benedire il popolo, e altre 6 tribù - Ruben e Neftali - "dovrebbero stare sul monte Ebal per pronunciare una maledizione" sui trasgressori dei comandamenti ( Dt 27. 1- 13). Secondo Giosuè 8:30-35, queste istruzioni furono eseguite dagli Israeliti sotto la guida di Giosuè al loro arrivo nella terra promessa.

Nella 2a parte del cap. 27 dà 12 maledizioni, che i leviti dovranno proclamare contro coloro che trasgrediscono la legge (versetti 14-26); le prime 2 maledizioni sono dirette contro idolatri segreti e coloro che parlano male del padre e della madre. Ulteriori maledizioni dei malvagi sono date nel cap. 28 (versetti 15-68). Prima seguono 12 benedizioni (corrispondenti al numero delle maledizioni in Dt 27,14-26), rivolte a coloro che ascoltano la voce del Signore, osservano i suoi comandamenti e non cadono nel paganesimo (versetti 1-14).

3° Discorso di commiato di Mosè a Israele

La 3a iscrizione (Deut. 29.1) introduce non solo l'ultima parte del discorso di addio di Mosè (Deut. 29.1 - 30.20), ma anche le sue altre istruzioni finali. Deuteronomio 29:1-30:20 contiene "le parole dell'alleanza che il Signore comandò a Mosè di stipulare con i figli d'Israele nel paese di Moab, oltre all'alleanza che il Signore fece con loro sull'Oreb". La conclusione dell'alleanza nelle pianure di Moab può essere vista sia come un solenne rinnovamento dell'alleanza fatta al Sinai dal Signore con la precedente generazione di Israeliti, sia come un'aggiunta alla prima alleanza. Questo appello di Mosè a Israele può essere diviso in 3 parti.

In Deuteronomio 29,1-29 il legislatore parla dell'alleanza di Dio con gli ebrei nel paese di Moab: “Non è con voi soli che io stabilisco questa alleanza e questo giuramento, ma come con coloro che oggi stanno qui con noi davanti al Signore, nostro Dio, così anche di quelli che oggi non sono qui con noi» (vv. 14-15). L'osservanza dell'alleanza porta al successo e alla prosperità nazionale e personale, violazione - ai disastri del paese, delle persone e degli individui. In conclusione, si esprime il pensiero sulla futilità della ricerca e della pratica esoterica: "Il nascosto [appartiene] al Signore nostro Dio, e il rivelato appartiene a noi e ai nostri figli per sempre, affinché adempiamo tutte le parole di questa legge" (Deut. 29. 29).

Deuteronomio 30:1-14 contiene una promessa, secondo la quale Israele, disperso tra le nazioni per la disobbedienza, dopo essersi pentito e convertitosi al Signore, avrà pietà e tornerà alla terra dei suoi padri; qui si esprime l'idea della vicinanza del comandamento del Signore all'uomo: non è in cielo e non al di là del mare, ma nella bocca e nel cuore dell'uomo, perché lo possa adempiere.

Inoltre, il Signore, attraverso Mosè, offre a Israele "la vita e il bene, la morte e il male", "la benedizione e la maledizione"; l'osservanza della legge porta alla benedizione e alla prosperità, la deviazione da essa conduce alla dannazione e alla morte (Deut. 30:15-20).

Dopo che Mosè completò la scrittura della legge, la diede ai Leviti che portavano l'arca dell'alleanza, e ordinò che fosse posta alla destra dell'arca e letta al popolo ogni 7 anni (Deut. 31). Giosuè è nominato successore di Mosè; fu «pieno di spirito di sapienza, perché Mosè gli impose le mani» (Dt 34,9).

Nei canti di Mosè

(Deut. 32.1-43), scritto da lui per comando del Signore (Deut. 31.19, 22), il legislatore rimprovera quella parte di Israele che è caduta (e cadrà in futuro quando si arriverà alla terra promessa) in idolatria ed è diventato (sarà) fare sacrifici agli dei pagani. Tuttavia, "il giorno della distruzione è vicino" (Deut. 32:35) per gli idolatri "e ciò che è loro destinato si precipita fuori". C'è un solo Dio: il Signore che ha scelto Israele. Uccide e vivifica, ferisce e guarisce; e nessuno libererà dalla sua mano.

Benedizione di Mosè

(Dt 33,1 - 34,12). L'ultima iscrizione introduce «la benedizione con la quale Mosè, l'uomo di Dio, benedisse i figli d'Israele prima della sua morte». Dopo i versetti introduttivi 2-5, vengono date le benedizioni di ciascuna delle tribù di Israele, ad eccezione di Simeone (Deut. 33. 6-25; Simeone è menzionato nella LXX);

Tradizionalmente, questo testo è visto come la profezia di Mosè sul futuro, ma suona come affermazioni sul presente e ricordi del passato. Lo stesso legislatore è menzionato in 3a persona (versetti 4, 21), e viene riportato il luogo della sua sepoltura. L'ora esatta dell'origine di questo testo rimane oggetto di controversia. Mn. i ricercatori considerano la benedizione un'antica opera poetica, tuttavia, nel moderno. la sua forma è attribuita al X secolo. aC (l'epoca del re israeliano Geroboamo I), concordando che possa contenere parti più antiche (cfr.: F. M. Cross, D. N. Friedman). Solo pochi datano queste parti ai primi tempi del re Davide e dei giudici.

Per quanto riguarda i versi introduttivi e le parole finali della benedizione generale, si ritiene che inizialmente costituissero un canto autonomo.

Con T. sp. Cassuto e altri, la situazione in cui vengono pronunciate le benedizioni può essere immaginata nel contesto della celebrazione del nuovo anno o dell'intronizzazione di Yahweh (vedi l'articolo Vacanze dell'Antico Testamento). Contenuto dell'art. 5 (dove il Signore è riconosciuto come Re sul suo popolo riunito a festa) coincide in gran parte con il contenuto dei versi del Sal 46, che probabilmente aveva a che fare anche con la festa di capodanno (Sal 46,9-10: «Dio regnava su le nazioni, Dio si è assiso sul suo trono santo; i principi delle nazioni si sono riuniti presso il popolo del Dio di Abramo...”). La parte iniziale della benedizione di Mosè riflette la teologia e la situazione di questa festa: Dio è venuto dal suo santo villaggio sul Monte Sinai ai figli del suo popolo per ricevere la testimonianza della loro fede quando si sono riuniti per adorarlo e ascoltare la proclamazione di la sua legge (versetti 3, 4); dopodiché Mosè benedisse i capi del popolo (v. 5) che prendevano parte all'assemblea festiva. I fautori di questa interpretazione della benedizione suggeriscono che l'ultimo giorno della celebrazione, i capi delle tribù si avvicinassero a turno per inchinarsi e in quel momento i cantori recitassero i versi della benedizione alla corrispondente tribù di Israele.

L'idea principale di queste benedizioni è chiedere aiuto al Signore alle tribù di Israele e ai loro capi durante la lotta contro i nemici. Le parole di benedizione, crede Cassuto, sono redatte secondo le esigenze di questa o quella tribù e le caratteristiche delle loro condizioni di vita. C'è anche una certa tradizionalità nelle benedizioni e, quindi, vengono spiegati i parallelismi tra la benedizione di Giacobbe (Gen. 49) e quella di Mosè. La benedizione generale nella parte finale è rivolta a tutto Israele e riprende il tema del Signore che intercede per il suo popolo di fronte ai nemici. Yahweh è descritto come il re d'Israele che porterà la pace nella terra che ha conquistato per il suo popolo.

La situazione descritta corrisponde piuttosto all'era pre-monarchica: quasi tutte le tribù di Israele sono rappresentate in stato di guerra, e, con ogni probabilità, ciascuna fa la guerra autonomamente; non c'è traccia di unire i loro sforzi in questa lotta; l'unità sembra possibile nel regno della religione e del culto. Questo stato del popolo corrisponde all'era della cattura di Canaan e del regno dei giudici.

L'assenza di menzione della tribù di Simeone è spiegata dal fatto che in quest'epoca si unì alla tribù di Giuda (Giosuè 19:1). Arte. 7, in cui vi è una richiesta rivolta al Signore di portare Giuda al suo popolo e di aiutarlo nella lotta contro i nemici (cioè si esprime la posizione delle tribù settentrionali), testimonia, secondo alcuni studiosi, che, da un lato, il testo in questione è stato composto durante l'era dell'esistenza dei regni di Giuda e Israele. D'altra parte, una rassegna particolarmente favorevole della tribù di Giuseppe, alla quale infatti viene attribuito il primato tra le altre, suggerisce un'origine premonarchica del testo della benedizione. Lo stesso può essere giudicato dalla caratterizzazione positiva dei figli di Levi, che non è tipica del Regno del Nord (cfr: 1 Re 12,31). Fondamentalmente, queste benedizioni sono tradizionali e forse risalgono al tempo di Mosè (secondo Cassuto, Mosè non poteva lasciare questo mondo senza benedire Israele) (Cassuto. 1958. Sp. 618).

L'ultimo capitolo racconta come Mosè, prima della sua morte, salì dalle pianure di Moab al Monte Nebo e scrutò la terra, sulla quale il Signore giurò ad Abramo, Isacco e Giacobbe (Deut. 34. 1-4). “E Mosè, servo del Signore, morì là nel paese di Moab, secondo la parola del Signore; e fu sepolto nella valle nella terra di Moab di fronte a Beth Pegor, e nessuno conosce (il luogo) della sua sepoltura fino ad oggi ”(Deut. 34. 5-6). Ci fu lutto in Israele (Deut. 34:8), e il popolo riconobbe Giosuè come successore di Mosè (Deut. 34:9). Il libro termina con le parole: “E non c'era più in Israele un profeta come Mosè, che il Signore conoscesse faccia a faccia, secondo tutti i segni e i prodigi che il Signore lo aveva mandato a compiere nel paese d'Egitto sul faraone e su tutti i suoi servi e su tutto il suo paese, secondo la mano potente e secondo i grandi miracoli che Mosè fece davanti agli occhi di tutto Israele” (Dt 34,10-12). Questo epitaffio sottolinea il significato degli atti di Mosè ed è forse il colophon dell'intero Pentateuco (cfr Dt 18,5-18 con Mal 4,5-6).

V. ha avuto un impatto significativo sulla letteratura profetica in Israele e sulla successiva religione. pensiero e vita di ebrei e cristiani. I concetti fondamentali di V. includono l'idea del puro monoteismo, la dottrina dell'elezione di Israele e l'alleanza tra Yahweh e il suo popolo.

Yahweh è l'unico Dio che Israele dovrebbe amare e servire. L'unicità di Yahweh, il Dio d'Israele, è affermata nel più grande comandamento dell'Antico Testamento (Deut. 6:4-9): “Ascolta, Israele: il Signore nostro Dio, il Signore è uno; E ama il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutte le tue forze. E lascia che queste parole che ti comando oggi siano nel tuo cuore [e nella tua anima]; e ispirali ai tuoi figli ... e legali come un segno sulla tua mano, e lascia che siano una benda sui tuoi occhi, e scrivili sugli stipiti della tua casa e sulle tue porte ”(cfr Mt 22, 37 ).

Il nome Yahweh è usato in V. 221 volte. Sotto questo nome, Dio si rivela a Mosè sul Sinai e ordina al popolo eletto di osservare l'alleanza ivi stabilita. Il raro uso del nome Elohim (23 volte), così come altri nomi ed epiteti di Dio (18 volte), sottolinea l'attenzione quasi esclusiva di V. al destino del popolo di Israele. A differenza del nome Yahweh, questi nomi, in particolare il nome Elohim e le forme ad esso vicine, si trovano più spesso nel descrivere la partecipazione universale e cosmica di Dio alla creazione e alla storia.

La rivelazione della dottrina di Dio in V. è costruita secondo schemi caratteristici del racconto biblico. Egli è allo stesso tempo vicino (Deut. 4.7, 39; 31.8) e inaccessibile (Deut. 4.12.35-36; 5.4.22-26), è l'unico (Deut. 3.24; 5.7; 6. 4:15) e invisibile (Dt 4,12,15). E allo stesso tempo, le espressioni antropomorfiche parlano della mano di Dio (Deut. 2.15; 3.24; 4.34), della sua bocca (Deut. 8.3), del viso (Deut. 5.4; 31.18; 34. 10), del dito (Deut. 9: 10) e gli occhi (Dt 11:12; 12:28). Cammina (Dt 23:14), scrive (Dt 10:4) e viene in aiuto (Dt 33:26). Le qualità di Yahweh sono rivelate: Egli è misericordioso (Deut. 5:10; 7:9, 12), amorevole (Deut. 1:31; 7:7-8, 13), giusto (Deut. 4:8; 10:17-18), misericordioso (Deut. 4:31; 13:17), onnipotente (Deut. 4:34, 37; 6:21-22), fedele (Deut. 7:9, 12) e vero Dio (Deut. 32:4). Ma è anche un Dio che può essere adirato (Dt 1:37; 3:26; 9:18-20) e geloso per la propria gloria (Dt 4:24; 13:2-10; 29:20).

Dott. tema nella teologia di V. è il popolo eletto. Israele appare nei comandamenti di V. come un servo di Yahweh, il cui compito è la realizzazione del Regno di Dio sulla terra e l'annuncio ad altri popoli. La storia del mondo come sviluppo delle relazioni divino-umane è già menzionata nel libro. , nei racconti sulla creazione del mondo, sul diluvio e, naturalmente, sulla chiamata e l'alleanza con Abramo (Gen 1-2; 11; 12. 1-3; 15. 1-6), dove la promessa divina estende ai suoi discendenti. Questa idea è sottolineata al momento della chiamata di Mosè (Es 3,6), nel racconto dell'esodo dei Giudei dall'Egitto (Es 4,15); è contenuto nella rivelazione del Sinai (Es 20,2-20) e nel sistema di sacrifici descritto nel libro. Levitico (Lev 18:1-5, 24-30). Questa promessa è menzionata nel racconto dell'invio di spie a Canaan (Numeri 13:2). Ma questa idea è espressa più chiaramente in V., dove la partecipazione di Yahweh alla storia del suo popolo diventa il tema principale. «Poiché tu sei un popolo santo presso il Signore tuo Dio», dice Mosè, «il Signore tuo Dio ti ha scelto per essere suo popolo fra tutte le nazioni che sono sulla terra» (Dt 7,6; cfr: 14 :2; 26.18). Questa scelta è stata fatta "perché il Signore vi ama e per mantenere il giuramento fatto ai vostri padri" (Deut. 7:8).

Tradizionale per i trattati, l'idea della lealtà di un vassallo al suo Signore si esprime nella richiesta che Israele si astenga dal comunicare con i popoli pagani di Canaan: "sette popoli che sono più numerosi e più forti di te" devono essere espulsi (Deut. 7 .1); Israele non doveva stipulare alcun accordo con loro o mostrare misericordia; non dovrebbe esserci alcun rapporto matrimoniale tra Israele e i popoli di questa terra, poiché ciò potrebbe deviare gli israeliti da Yahweh al servizio di altri dei (Deut. 7. 3-4). Tuttavia, l'autore di V. non perde di vista il fatto che l'elezione da parte di Dio dell'antenato del popolo israelita, Abramo, aveva uno scopo specifico: "e in te saranno benedette tutte le tribù della terra" (Gen. 12,3 ). Lo zelo di Dio per Israele si basa sulla preoccupazione che Israele trasmetta la verità ad altri popoli, il che è possibile solo se Israele si prende cura di preservare la verità che Yahweh ha rivelato al popolo. Pertanto, V. sottolinea che gli israeliti in Canaan devono osservare rigorosamente le istruzioni di Dio e superare l'influenza della religione dei popoli pagani. Questa è la ragione della legge "un solo altare" (Deut. 12:1-14). Questo luogo, che sia sul monte Ebal, a Sichem oa Gerusalemme, deve essere l'unico luogo di servizio per coloro che Yahweh ha scelto come Suo popolo.

L'idea del popolo eletto di Dio è collegata al 3° tema della teologia di V.: l'alleanza tra Dio e Israele (e V. come documento di questa alleanza). La base dell'alleanza biblica è l'amore di Dio per il suo popolo (Dt 7:8), quindi, sebbene il popolo non abbia adempiuto ai propri obblighi - cosa che è accaduta durante il periodo di vagabondaggio nel deserto - Dio non infrange l'alleanza ( Dt 4,31).

Pur rimanendo fedele all'alleanza, Yahweh non revoca le Sue promesse a Israele. Egli può punire Israele per la sua disobbedienza, ma il Suo patto rimane in vigore per sua stessa natura. Israele è obbligato ad aderire ai requisiti perché è il suo popolo e deve vivere di conseguenza. Mosè fa riferimento al principio fondamentale enunciato nel libro. Levitico: "...sii santo, perché santo sono io, il Signore tuo Dio" (Lv 19,2), quando ripete la legge: "Tutti i comandamenti che oggi ti do, sforzati di osservarli, perché tu viva e moltiplicatevi e andate e prendete possesso della (buona) terra, che il Signore (Dio) aveva promesso con giuramento ai vostri padri. E ricorda tutto il cammino che il Signore tuo Dio ti ha condotto attraverso il deserto già da quarant'anni... E sappi nel tuo cuore che il Signore tuo Dio ti insegna come un uomo insegna a suo figlio. Osserva dunque i comandamenti del Signore, tuo Dio, camminando nelle sue vie e temendolo” (Dt 8,1-6).

Nella struttura del patto, i 10 comandamenti di V. (Deut. 5. 6-21) costituiscono il fondamento di quei principi su cui si basano le restanti disposizioni del contratto, che sono il loro sviluppo dettagliato e l'interpretazione (Deut. 5 22 - 11. 32). L'essenza dei comandamenti è esposta in "Shema" (Deut. 6:4-5) - nel nucleo della fede dell'Antico Testamento, dove Yahweh è definito come l'unico Dio, e gli obblighi di Israele verso di Lui sono ridotti all'amore indiviso , cioè all'obbedienza. Secondo i Vangeli di Matteo (Mt 22,36-40) e Marco (Mc 12,28-31) (vedi anche Lc 10,25-28), “il primo e più grande comandamento” nel Pentateuco di Mosè, Gesù Cristo chiamato il comandamento di amare Dio da V. (Dt 6,5). I termini del contratto (Deut. 12,1 - 26,15) ripetono esattamente i termini del patto nel campo delle relazioni cultuali, etiche, sociali, interpersonali, interetniche.

Esegesi V. nel Nuovo Testamento e nella Chiesa primitiva

V. è uno dei libri più citati nel NT. Cristo si riferisce alle parole di V. tre volte durante la sua opposizione alle tentazioni di Satana (Mt 4,1-11; cfr: Dt 8,3; 6,13.16). La predizione di un grande profeta che apparirà dopo Mosè (Deut. 18:15-16), e le parole del cantico di Mosè sull'adorazione di tutta la creazione a Dio (Deut. 32:43 (LXX)) sono citate come adempiute in Gesù Cristo negli Atti dei Santi Apostoli (3:22) e in Ebrei 1:6. È possibile che facessero parte di raccolte di testi biblici che annunciavano profeticamente la venuta del Messia e trovassero compimento nel ministero di Gesù Cristo (tali raccolte, tra cui, in particolare, brani di V., sono note da Qumran, dove, a giudicare da il numero di manoscritti rinvenuti, questo libro è stato uno dei più utilizzati).

Il frequente riferimento a V. nell'interpretazione del NT è coerente con la pratica ebraica. Una comprensione letterale del testo di questo libro è presentata nel Vangelo di Matteo (4. 4; 22. 37, ecc.); l'uso midrashico di Deut 32:21 si trova in Romani 10:18-21; interpretazione allegorica di Deut 25,4 - nella prima lettera ai Corinzi (9,9-10).

Rispetto ad altri libri del Pentateuco, dove venivano considerate le trame e le immagini più importanti per la teologia patristica, V. è rappresentato in modo insignificante nelle opere dei padri dell'antica Chiesa, principalmente a questo libro si fa riferimento nell'interpretazione di altri libri del Pentateuco . Ciò è dovuto alla natura legislativa del contenuto di V. e di quelle trame che coincidono con le trame del libro. Esodo. V. è più dettagliato nei commenti al Pentateuco della beatitudine. Agostino "Domande sul Pentateuco" (Aug. Quaest. in Deut. // PL. 34. Col. 747-775), S. Cirillo d'Alessandria "Glaphyra, o Artful Explanations of Selected Places from the Pentateuch" (Glaphyra in Deut. // PG. 69. Col. 643-678) e in domande e risposte di Beato. Teodoreto di Ciro (Quaest. in Deut. // PG. 80. Col. 401-456).

Il versetto sulla scelta della via del seguire il bene: "Ecco, oggi ti ho offerto la vita e il bene, la morte e il male" (Dt 30,15) - è confrontato nelle opere dei Padri della Chiesa con una trama simile nel significato all'albero della conoscenza del bene e del male in paradiso (Gen 2 9 ss.) (Clem. Alex. Strom. V 11,72; Tertull. De exhort. castit. 2. 3). Dott. i versi di W. trovarono riscontro nella controversia cristologica. Le parole del comando "Ascolta, Israele" (Dt 6,4) erano usate dagli Ariani per sottolineare la divinità di Dio Padre rispetto alla posizione subordinata del Figlio. Questa proclamazione dell'unicità della Divinità fu presa dagli Ariani come prova della loro posizione (Athanas. Alex. Or. contr. arian. III 7). Interpretando lo stesso versetto, S. Atanasio confuta il loro insegnamento: “... questo non si dice nella negazione del Figlio. Sì, questo non accadrà! Perché Egli è nell'uno, nel primo e nell'unico, come l'unica Parola dell'uno, del primo e dell'unico, la sua saggezza e splendore ”(Ibid. III 6-7). Successivamente, la comprensione triadologica di questo versetto nei commenti patristici ha ricevuto una rivelazione dettagliata. Quindi, secondo il Teodoro di Ciro, questa proclamazione dell'unità di Dio ebbe per gli ebrei un significato provvidenziale, poiché la conoscenza anticipata del mistero della Santissima Trinità poteva contribuire alla loro deviazione nel politeismo. La triplice invocazione del Signore in questa preghiera indica misteriosamente la trinità della Divinità (Theodoret. Quaest. in Deut. 2).

Questo versetto è stato utilizzato anche negli scritti dei Padri della Cappadocia, che lo hanno citato per sottolineare sia l'unità dell'essenza di Dio sia le differenze nelle persone della Santissima Trinità. S. Gregorio di Nissa cita questo verso in difesa della natura unita della Santissima Trinità nell'op. “Che non ci sono tre dei. Ad Aulalio” (Greg. Nyss. Quod non sint tres dii // PG. 45. Col. 116 sq.).

La comprensione cristologica di V. non si limitava a S. padri solo questioni dogmatiche legate alla triadologia. Ci sono una serie di temi importanti per l'interpretazione messianica rappresentativa. S. Ireneo di Lione, interpretando Deuteronomio 16,5-6, scrive: “È persino impossibile enumerare i casi in cui Mosè raffigura il Figlio di Dio” (Iren. Adv. haer. IV 10.1), Cesarea fornisce almeno 16 paralleli rappresentativi degli eventi dalla vita Mosè e Gesù Cristo (Euseb. Demonstr. I 6-7).

Già Clemente d'Alessandria vede nelle parole di Mosè sulla venuta del profeta dopo di lui (Deut. 18:15, 19) "la venuta del più perfetto Maestro, il Logos" (Clem. Alex. Paed. I 7); e inoltre questi versetti di Cristo. gli interpreti, a differenza dei commentatori ebrei, non si riferivano a Giosuè (che contraddice Deut 34: 9-11 e Numeri 12: 6-8), ma a Gesù Cristo (Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; cfr. : Cyr Hieros Catech XII 17). La descrizione dell'uccisione rituale di una giovenca sacrificale per l'uccisione di una persona da parte degli anziani e dei sacerdoti (Deut. 21. 1-7), secondo Cirillo di Alessandria, rappresenta la condanna a morte di Gesù Cristo per i peccati umani (PG 69. Col. 645-649b). Tra le ordinanze sulla celebrazione della Pasqua c'è il comando del Signore sull'uccisione di Pasqua "di pecore e bovini" (Deut. 16. 2); blzh. Agostino correla queste righe con i giusti e i peccatori, con cui comprende la natura umana di Cristo, che li ha redenti entrambi (Aug. Quaest. in Deut. 24). Secondo Teodoreto di Ciro, il versetto: "Rallegrati, Gentili, con il Suo popolo [e possano tutti i figli di Dio essere forti]" (Deut. 32.43) - indica segretamente il ministero degli angeli durante la vita terrena del Salvatore: alla sua nascita (Lc 2,13-14), durante la tentazione nel deserto (Mt 4,11), dopo la risurrezione (Lc 24,4-5) e l'ascensione (At 1,10-11) (Quaest. 42) . Per S. Le parole di Ireneo di Lione "la tua vita sarà appesa davanti a te" (Dt 28,66) ricordano le sofferenze di Gesù Cristo sulla Croce (Adv. haer. I 81).

Tra le interpretazioni patristiche si possono individuare passaggi che raffigurano figurativamente la Chiesa di Cristo, sottolineando il significato del popolo eletto nella storia della salvezza e il potere transitorio della legislazione di Mosè.

Il destino di una moglie prigioniera e le regole per trattare con lei (Deut. 21. 10-14), secondo S. Cirillo d'Alessandria, simboleggiano il destino storico degli ebrei. popoli e sinagoghe (PG. 69. Col. 649c - 651b), pietre sacrificali erette dagli Israeliti sul monte Ebal, al momento dell'attraversamento del Giordano, sulle quali erano scritte le parole della legge (Deut. 27. 1-8), simboleggiano le Chiese degli apostoli e dei santi (PG. 69. Col. 664d - 669b). La remissione dei debiti nel 7° anno giubilare (Dt 15,1) indica la concessione del perdono e della remissione dei peccati a tutti i peccatori alla fine dei tempi in Cristo (PG. 69. Col. 676b). Il comando di Mosè di deporre il libro della legge «alla destra dell'arca dell'alleanza del Signore tuo Dio» (Dt 31,26) conferma il carattere transitorio della legge e l'attesa della rivelazione di un nuova, perfetta legge dei comandamenti di Cristo (PG. 69. Col. 676c; cfr.: Iren. Adv. haer IV 16.2). Le parole del profeta Mosè: “Veramente Egli ama il [Suo] popolo; tutti i suoi santi sono nelle tue mani e si sono prostrati ai tuoi piedi per ascoltare le tue parole» (Dt 33,3), secondo il beato. Agostino, non può che rivolgersi al «popolo nuovo che Cristo Signore sta fondando» (Quaest. 56). Secondo Origene, le parole della canzone di Mosè su "un popolo insensato" (Deut. 32:21) indicano profeticamente Bud. chiamando altri popoli alla comunione in Cristo (Princ IV 1.3; cfr. Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41).

L'omelia di S. Basilio Magno “Ascolta te stesso” (Attende tibi ipsi // PG. 31. Col. 197-217), che considera queste parole (Πρόσεχε σεαυτῷ secondo LXX) come un comandamento che determina il cammino di Cristo. conoscenza di sé in Dio.

V. nel culto ortodosso

Paremia da V.

Nell'antica tradizione liturgica (prima del X secolo) di Gerusalemme, V. veniva costantemente letto ai Vespri dei venerdì della Grande Quaresima (Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). Nel servizio della cattedrale del campo K dei secoli IX-XII. 2 proverbi di V. (Deut. 1. 8-11, 15-17 e 10. 14-21; davanti a loro - un altro proverbio (Gen. 14. 14-20)) si basava sulla memoria dei Concili ecumenici - nel Tipico del Grande c. sono dati nella settima settimana di Pasqua e il 16 luglio (Mateos. Typicon. Vol. 1. p. 341; Vol. 2. p. 131). Sistema lezionario del Grande c. passò negli statuti monastici studiani e di Gerusalemme ed è usato nell'Ortodossia. Chiese fino ad oggi. tempo; in particolare, questi proverbi vengono ancora letti la 7a settimana dopo Pasqua e il 16 luglio, nonché il 30 gennaio, l'11 ottobre, la domenica di S. padri prima della Natività di Cristo e fanno parte del servizio generale di S. padri. In altri servizi generali (vedi Art. General Menaion) delle feste del Signore, vengono usati anche proverbi di V. (Deut. 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23- 26, 28 ; 6. 1-5, 13, 18; davanti a loro c'è un altro proverbio (Es 24. 12-18)). Citazioni e allusioni a V. si trovano anche in molti altri. preghiere nel Messale e Trebnik (ad esempio, nelle preghiere sacerdotali dei vespri, nella liturgia, nelle preghiere delle consacrazioni, degli esorcismi prebattesimali, ecc.).

Cantico di Mosè da V.

(Deut. 32. 1-43) è usato in modo speciale durante il culto ed è spesso collocato separatamente - tra i canti biblici nell'appendice del Salterio. Per le sue dimensioni e per distinguerlo dal canto di Mosè del libro. Exodus, è spesso chiamata la "grande canzone" (μεγάλη ᾠδή). Tale nome si trova nelle opere di Filone Alessandrino (Philo. Quod deter. pot. 30 (Deut. 114); Leg. all. 3. 34; cfr.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 ( Deut. 167)), e poi viene Cristo. dagli autori (Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3 // GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis / / PG 28. Col. 309). Tuttavia, in Cristo orientale. Nelle tradizioni liturgiche, il canto di Mosè da V. è diviso in 2 parti (32. 1-21 e 32. 22-43) (vedi, ad esempio, Salterio dei siriani orientali (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII sec.), Giacobiti Siriani (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX sec.), Armeni (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305), Copti ed Etiopi (Habtemichael. 1998. P.184)). Tale divisione è menzionata anche nelle "Regole" di S. Benedetto (Antiche carte monastiche, p. 613).

Il canto di Mosè da V. è sempre incluso negli elenchi dei canti biblici apparsi nei secoli III-VI: ad esempio, in Origene (Omelie per il Cantico dei Cantici. 1. 1 // Patristika: Nuove traduzioni, articoli. N. Novg., 2001. pp. 50-51), in Filone di Carpazia (Ennarratio in Canticum Canticorum // PG. 40. Col. 29), in S. Ambrogio di Milano (Expl. Sal. 1. 4-6; In Luc. 6. 7), di Verekund, ep. nordafricano. Sig. Yunka († 552) (Comment. super cantica ecclesiastica. 1. 1 // CCSL. 93. P. 3 ss.). L'elenco più antico di canti biblici usati nei servizi del ciclo quotidiano appartiene a Nikita, vescovo. Remesiansky (340-414), che cita tra loro il canto di Mosè da V. (De utilitate hymnorum. 1. 9. 11 // JThSt. 1923. Vol. 23. P. 225-252), classificandolo tra gli inni all'alba (Laudes) (De psalmodiae bono. 3 // PL. 68. Col. 373).

Nel Codice alessandrino della Bibbia (V secolo), questa canzone è scritta dopo i salmi, la seconda di fila, insieme a 14 canzoni bibliche. In copto. Codice Brit. lib. O. 7594 il suo testo ha marcature ekfonetiche, che indicano chiaramente l'uso liturgico.

Anche se in un certo numero di monumenti il ​​canto di Mosè si trova alla Veglia Pasquale (per es., Sacramentarium Gelasianum Vetus. 1.43), la sua collocazione abituale è al Mattutino. Allo stesso tempo, a partire dai secoli V-VI. ci sono 2 pratiche: la sua esecuzione quotidiana e il canto solo in uno dei giorni della settimana (Schneider. 1949). Secondo il "Regolamento" Rev. Benedikt, il canto di Mosè da V. veniva cantato alle Laudes il sabato, e anche, probabilmente, nella 3a parte (notturno) della veglia domenicale tra 3 canti biblici, scelti dall'abba, con il coro "alleluia" (cap. 11, 13 // Antichi regolamenti monastici, pp. 611, 613).

Nella sequenza dei canti della cattedrale del campo K, il canto di V. era la 4a antifona del mattutino del sabato ed era cantato con ritornelli: ai versi 1-14 - "Gloria a te, Dio"; ai versetti 15-21 - "Salvami, Signore"; ai versetti 22-38 - "Tu sei giusto, o Signore"; ai versi 39-43 - "Gloria a te, gloria a te" (Athen. Bibl. Nat. gr. 2061, XIII secolo; Sym. Thessal. De sacr. predicat. 349).

Nel Libro d'Ore palestinese, il canto di Mosè da V. veniva cantato anche dopo i salmi della parte iniziale del Mattutino. Secondo lo Studian-Aleksievsky Typicon del 1034, si supponeva che gli fossero cantati i seguenti versi: ai versi 1-14 - "Guarda il cielo"; ai versetti 15-21 - "Salvami, Signore"; ai versetti 22-38 - "Tu sei giusto, o Signore"; ai versi 39-43 - "Gloria a te" (Pentkovsky. Typicon. S. 406-407; cfr.: Arranz. Typicon. P. 295-296). Con l'avvento del genere del canone innografico, divenne la base della 2a ode del canone ed è citata nel corrispondente irmos (ad esempio, nel canone sul sabato del formaggio:; cfr.: Deut 32. 39). Tuttavia, dopo il X sec. per un motivo ancora poco chiaro, la 2a ode è uscita dalla maggior parte dei canoni (vedi: Rybakov. 2002; Bernhard. 1969) ed è stata conservata nel culto solo per alcuni giorni dell'anno; ma anche in quei giorni in cui si cantano i canoni con il 2° cantico, non si può cantare il cantico di Mosè da V. Nel moderno Nei libri liturgici, la sua versificazione è conservata solo per i martedì della Grande Quaresima (Irmologion, vol. 1, pp. 147-149).

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Introduzione.

Il titolo accettato del libro deriva dalla traduzione dei Settanta del versetto 18 del capitolo 17, che non è del tutto accurata. In russo, questo posto suona così nella traduzione sinodale: "Devo cancellare per me stesso un elenco di questa legge". Questo "cancellare ... un elenco" (come se "riprodurlo una seconda volta") è stato espresso dai traduttori dei Settanta con la parola "deuteronomio" (letteralmente "seconda legge"), che nel IV secolo, quando la traduzione della Bibbia da parte di Girolamo in latino comune (latina vulgata) fu tradotta come Deuteronomio, cioè Deuteronomio.

Il titolo ebraico del libro è "eldeh hadde barim" ("Queste sono le parole"), che era in linea con l'usanza ebraica di nominare i libri dopo la prima parola o le prime parole del testo (1:1). Dal punto di vista del contenuto del Deuteronomio, questo titolo ebraico è più adatto al libro, poiché non contiene la "seconda legge", ma i sermoni di Mosè sul tema della legge del Sinai.

Autore.

La struttura del libro.

Il Deuteronomio è strutturato sullo stesso principio dei cosiddetti trattati vassalli, forme di accordo tipiche del II millennio a.C. sei parti: a) Preambolo; b) Prologo storico (la storia del rapporto del re con il suo vassallo); c) La condizione generale del contratto (richiesta di sincera lealtà da parte del vassallo nei confronti del suo signore supremo); d) Condizioni private (un'enumerazione dettagliata delle leggi, con cui un vassallo può esprimere specificamente la sua lealtà al re); e) Testimone Divino (le divinità venivano invocate per testimoniare il contratto) e f) Benedizioni e Maledizioni (per aver adempiuto o meno al contratto).

La struttura del Deuteronomio è vicina a questa struttura, poiché 1,1-4 forma un preambolo; 1:5 - 4:43 prologo storico; 4:44 - 11:32 riflettono le condizioni generali; capitoli 12-26 condizioni specifiche; i capitoli 27-28 contengono benedizioni e maledizioni. (Naturalmente Geova, essendo l'unico vero Dio, non invocò altre divinità come prova del Suo patto con Israele.) A queste e ad altre analogie viene data particolare attenzione in questo commentario.

Scopo della scrittura.

Sebbene il Deuteronomio sia scritto sul principio di un "contratto di vassallo", il libro nel suo insieme è più un sermone. Mosè predicò la Legge a Israele perché la parola di Dio si imprimesse nei loro cuori. Il suo obiettivo era quello di condurre il popolo a un rinnovamento dell'Alleanza stipulata al Sinai, cioè di indurre gli ebrei a rinnovare i loro obblighi verso Dio. Solo arrendendosi incondizionatamente alla volontà del Signore, il popolo poteva sperare di entrare nella Terra Promessa, sconfiggere i suoi abitanti e iniziare a viverci in prosperità e pace.

Che Israele sarebbe presto entrato nella Terra Promessa è indicato nel Deuteronomio da quasi duecento riferimenti alla "terra" (1:7). Mosè ripetutamente esortò il popolo a "prendere" la terra (1:8), lo persuase a "non aver paura" dei nemici (11:21).

Israele doveva rendersi conto che la terra era la loro "proprietà" per volontà del Signore (4:20), perché Dio lo confermò con un "giuramento" (4:31) quando promise di dare questa terra ai loro "padri" (1:35). Non dovevano "dimenticare" (4,9) ciò che Dio aveva già fatto per loro e "obbedire alla sua voce" (4,30), "temerlo" (5,29), "amarlo" (6,5) e "aderire a lui" (10:20). Ognuna delle parole tra virgolette appare frequentemente nel Deuteronomio, e le note a piè di pagina tra parentesi indicano dove si possono trovare commenti su queste parole.

Piano del libro:

I. Introduzione: il contesto storico in cui Mosè parlò (1:1-4)

A. L'oratore, i suoi ascoltatori e il luogo in cui parlava (1:1)

B. Quando Mosè pronunciò queste parole (1:2-4)

II. Primo discorso di Mosè: prologo storico (1:5 - 4:43)

A. Una panoramica delle opere potenti di Dio che ha fatto tra Horeb e Beth Pegor (1:5 - 3:29)

B. Una chiamata a obbedire alla Legge e a non servire gli idoli (4:1-43)

III. Secondo discorso di Mosè: Obblighi del patto (4:44 - 26:19)

A. Breve ricapitolazione della legge sull'Oreb (4:44 - 5:33)

B. Comandi e avvertimenti di grande importanza (capitoli 6-11)

C. Codice delle leggi specifiche (12:1 - 26:15)

D. Dichiarazione di lealtà e obbedienza (26:16-19)

IV. Terzo discorso di Mosè: comando di rinnovare l'alleanza e proclamare benedizioni e maledizioni (27:1 - 29:1)

A. Il comando di rinnovare l'alleanza (capitolo 27)

B. Benedizioni e maledizioni (capitolo 28)

C. Riassumendo il terzo discorso di Mosè (29,1)

V. Il quarto discorso di Mosè: riassumere le esigenze dell'Alleanza (29,2 - 30,20)

A. La chiamata all'obbedienza basata sull'Alleanza (29:2-29)

B. Promessa di benedizioni se Israele si pente (30:1-10)

C. Il comando finale di "scegliere la vita" (30:11-20)

VI. Da Mosè a Giosuè (capitoli 31-34)

A. La nomina di Giosuè e l'osservanza della Legge (31:1-29)

B. Cantico di Mosè (31:30 - 32:43)

C. Preparazione di Mosè alla morte (32:44-52)

D. Benedizione di Mosè (capitolo 33) E. Morte di Mosè (capitolo 34)

La sezione è molto facile da usare. Nel campo proposto, inserisci semplicemente la parola desiderata e ti forniremo un elenco dei suoi significati. Vorrei sottolineare che il nostro sito fornisce dati da varie fonti: dizionari enciclopedici, esplicativi e di costruzione di parole. Qui puoi anche conoscere esempi dell'uso della parola che hai inserito.

Significato della parola Deuteronomio

deuteronomio nel dizionario delle parole crociate

Dizionario esplicativo della lingua russa. D.N. Ushakov

Deuteronomio

(In maiuscolo), Deuteronomio, cfr. (chiesa. lett.). Il nome di uno dei libri biblici dell'Antico Testamento (il quinto libro di Mosè).

Dizionario enciclopedico, 1998

Deuteronomio

quinto libro del Pentateuco.

Deuteronomio

il quinto libro del Pentateuco (parte integrante della Bibbia).

Wikipedia

Deuteronomio

Deuteronomio (, dᵊb̄ārīm, moderno pron. Dvarim- "Discorso"; ; ; tz. "Il quinto libro di Mosè") è il quinto libro del Pentateuco (Torah), l'Antico Testamento e l'intera Bibbia. Nelle fonti ebraiche, questo libro è anche chiamato " Mishneh Torà, perché è una riesposizione di tutti i libri precedenti. Il libro ha la natura di un lungo discorso di addio rivolto da Mosè agli israeliti alla vigilia del loro passaggio attraverso il Giordano e della conquista di Canaan. A differenza di tutti gli altri libri del Pentateuco, il Deuteronomio, ad eccezione di pochi frammenti e singoli versetti, è scritto in prima persona.

Il libro del Deuteronomio era il secondo libro più popolare della Bibbia tra i manoscritti di Qumran, ed è rappresentato da 33 rotoli.

Esempi dell'uso della parola deuteronomio in letteratura.

La fiducia in se stessi di Wellhausen è sprofondata nell'oblio, nulla è al sicuro dalle critiche, anche la datazione del Libro Deuteronomio.

Genesi, Esodo, Levitico, Numeri, Deuteronomio, Giosuè, Giudici, Rut, 1 Samuele, 2 Samuele, 3 Samuele, 2 Samuele, 1 Cronache, 2 Cronache, 1 Esdra, Neemia, 2 Esdra, Tobia, Giuditta, Ester, Giobbe, Salterio, Proverbi di Salomone, Ecclesiaste, Cantico Cantico dei Cantici, Sapienza di Salomone, Sapienza di Gesù figlio del Siracide, Profezia di Isaia, Profezia di Geremia, Lamentazioni di Geremia, Epistola di Geremia, Profezie: Baruc, Ezechiele, Daniele, Osea, Gioele, Amos, Abdia, Giona, Michea , Naum, Abacuc, Sofonia, Aggeo , Zaccaria, Malachia, 1 Maccabeo, 2 Maccabeo, 3 Maccabeo, 3 Esdra.

Allo stesso tempo, i primi di essi, i libri dei Re, portano l'impronta dei requisiti Deuteronomio, e successivamente, Cronache, sono chiaramente elaborati alla luce dei requisiti del Codice Sacerdotale.

Septuaginta, il testo samaritano seguito, queste parole non avevano alcun significato enfatico, come è chiaro dall'uso della parola nel libro Deuteronomio.

Ma la legislazione umana di Solone ad Atene, come le ordinanze Deuteronomio a Gerusalemme proibì la barbara consuetudine di autotorturarsi in segno di lutto per i defunti, e sebbene nella legge non sembra esistesse un espresso divieto di tagliarsi i capelli in memoria dei defunti, probabilmente anche quest'ultima consuetudine cadde in disuso in Grecia sotto l'influenza della civiltà in via di sviluppo.

C'erano due di queste regole nell'Antico Testamento, di cui una consisteva nella corrispondenza dell'insegnamento del profeta a ciò che il capo profeta Mosè insegnò agli ebrei, e la seconda nel potere miracoloso di predire ciò che sarebbe stato adempiuto da Dio, come L'ho già mostrato sulla base di Deuteronomio 13, 1 e segg.

L'ultimo libro del Pentateuco Deuteronomio- è una sorta di risultato di tutti i precedenti.

Spinoza crede che questo non fosse l'intero Pentateuco, ma solo Deuteronomio, che stabilisce le regole di condotta per gli ebrei credenti, poiché Esdra, nell'atmosfera di confusione dopo la prigionia babilonese, era molto interessato a stabilire l'ordine sociale e, forse, cercò di farlo instillando nel popolo le regole e i comandamenti del Deuteronomio .

E dopo aver lasciato Deuteronomio nel corso, c'era bisogno di giustificarlo.

Così, secondo Spinoza, il sommo sacerdote ebreo Esdra scrisse per primo una specie di codice di leggi: Deuteronomio, e poi lo ha consacrato con l'aiuto di altri libri compilati in aggiunta.

Proprio come i suoi predecessori, Wellhausen ha scelto come opera separata Deuteronomio, la cui origine è stata stabilita da de Wette.

E sappiamo già che, come ha dimostrato de Wette, Deuteronomioè stato scritto intorno al 621.

Occorre però tener presente che Deuteronomio nella forma in cui appare ora nell'Antico Testamento, è ben lungi dall'essere pienamente correlata al 621.

Caratteristici sono i castighi che, da parte di Dio, stabiliscono Deuteronomio per delitto contro le istituzioni divine.