Antico Testamento di Balaam. Il significato della parola Balaam nell'enciclopedia biblica Niceforo. Valaam: un esempio da non seguire

; gematria - 142), nel Pentateuco - un indovino della città di Pephor (Ptor) o Tafur, sull'Alto Eufrate, chiamato, secondo il racconto biblico, dal re di Moab Balak a maledire gli Israeliti accampati nelle steppe di La Transgiordania di fronte a Gerico e si prepara ad entrare nella Terra Promessa. Il nome del padre di Balaam è Beor.

Secondo la storia biblica, il re Balak apprese che gli ebrei avevano distrutto gli Amorrei. Per salvare il suo popolo, i Moabiti, dallo sterminio da parte degli ebrei, Balak decise di ricorrere all'aiuto dell'indovino Balaam. Balak credeva che se Balaam avesse maledetto gli ebrei, il suo popolo li avrebbe sconfitti in una battaglia futura. Quando Balaam andò verso Balak, l'asino di Balaam vide un angelo in piedi sulla strada con una spada sguainata e parlò a Balaam, dopo di che vide lui stesso l'angelo. Al comando di Dio, Balaam non maledisse gli israeliti, ma li benedisse tre volte, predicendo loro la vittoria sui loro nemici (Num.). Balaam fu ucciso dagli Israeliti durante lo sterminio dei Madianiti (Num.).

Inizialmente gli ebrei non intendevano attaccare i Madianiti, poiché erano discendenti di Abramo. Il conflitto sorse a causa dello stesso Balaam. Sebbene abbia maledetto tutti i presenti alla festa, ha poi dato un consiglio amichevole a Balak: corrompere gli uomini israeliani con l'aiuto delle donne (in modo che il Dio di Israele si allontanasse dal popolo eletto). La guerra (della quale la profezia di Balaam non prediceva nulla di buono per gli stessi Madianiti) iniziò proprio a causa di questa sua provocazione. Secondo il piano di Balaam, le donne madianite invitavano gli ebrei nelle città di Moab (principalmente per alcune festività) e si occupavano di loro in vari tipi di casi penali secondo la legge israeliana (idolatria, adulterio, ecc.). Tuttavia, questo piano non è andato come previsto. Dopo aver ucciso 24mila israeliti, Dio ordinò improvvisamente che iniziasse una guerra con Moab e, dopo la sua conquista, ordinò inoltre la distruzione di tutti i prigionieri che erano stati deflorati (un caso eccezionale nella storia della guerra per Canaan).

Lo vedo, ma ora non ci sono ancora; Lo vedo, ma non da vicino. Una stella sorge da Giacobbe e una verga sorge da Israele, e colpirà i principi di Moab e annienterà tutti i figli di Set.

Queste parole di Balaam, guardando dalla montagna il popolo ebraico, riguardano il “Discendente” di questo popolo (messia), che è chiamato la “stella” e la “verga”. Balaam predice la sconfitta dei principi di Moab e dei discendenti di Set che lo hanno invitato, implicando qui lo schiacciamento delle forze del male che prendono le armi contro il Regno del Messia.

Balaam è menzionato tre volte nel Nuovo Testamento (inclusa l'Apocalisse di Giovanni il Teologo) come esempio di una persona incline a commettere crimini contro Dio e le persone per la ricompensa dell'ingiustizia (2 Piet., Giuda, Rev.).

Nel 1967, nella collina di Deir Allah nella valle orientale del Giordano, una spedizione olandese guidata dal professor Henk J. Franken, durante gli scavi di un antico tempio, scoprì dell'intonaco con un'iscrizione in aramaico antico, pubblicata per la prima volta nel 1976. Il testo parla dell'indovino Balaam. Ricostruzione di André Lemaire:

Iscrizione di Laam, [figlio di Beho]rov, un uomo che era un veggente di Dio. Ecco, gli dei vennero da lui di notte e gli [parlarono] secondo queste parole, e dissero a [Balaam], figlio di Beor, così: "Ecco, l'ultima fiamma è apparsa, il fuoco della punizione è apparso apparso!" E Balaam si alzò il giorno dopo [... diversi?] giorni […] e non poteva mangiare, e pianse forte. E la sua gente venne da lui e disse a Balaam, figlio di Beor: "Perché non mangi niente e perché piangi?" E disse loro: "Sedetevi! Vi mostrerò quanto è grande la calamità!", nuvola! Lascia che ci sia l'oscurità e nulla risplenda [...? ...] ti causeranno orrore con l'oscurità [nuvolosa], e non farai mai rumore, ma [al loro posto?] il rondone, il pipistrello, l'aquila e il peli[kan], gli avvoltoi, lo struzzo e un[ ist] e giovani falchi, e la civetta, i pulcini dell'airone, la colomba, l'uccello da preda, la colomba e il passero, [ogni uccello del cielo], e [sulla terra] quaggiù, nel luogo dove il il bastone [del pastore] guidava le pecore, le lepri ne mangiavano 10. liberamente [ma...]

Balaam
Balaam e l'asino. Rembrandt, 1626
Pavimento	maschio
Terreno	Pietro[D]
Classe	profeta
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Inizialmente gli ebrei non intendevano attaccare i Madianiti, poiché erano discendenti di Abramo. Il conflitto sorse a causa dello stesso Balaam. Sebbene abbia maledetto tutti i presenti alla festa, ha poi dato un consiglio amichevole a Balak: corrompere gli uomini israeliani con l'aiuto delle donne (in modo che il Dio di Israele si allontanasse dal popolo eletto). La guerra (della quale la profezia di Balaam non prediceva nulla di buono per gli stessi Madianiti) iniziò proprio a causa di questa sua provocazione. Secondo il piano di Balaam, le donne madianite invitavano gli ebrei nelle città di Moab (principalmente per alcune festività) e si occupavano di loro in vari tipi di casi penali secondo la legge israeliana (idolatria, adulterio, ecc.). Tuttavia, questo piano non è andato come previsto. Dopo aver ucciso 24mila israeliti, Dio ordinò improvvisamente che iniziasse una guerra con Moab e, dopo la sua conquista, ordinò inoltre la distruzione di tutti i prigionieri che erano stati deflorati (un caso eccezionale nella storia della guerra per Canaan).

Predizione

La sua predizione è una delle profezie dell'Antico Testamento su Cristo:

Queste parole di Balaam, guardando dalla montagna il popolo ebraico, riguardano il “Discendente” di questo popolo (messia), che è chiamato la “stella” e la “verga”. Balaam predice la sconfitta dei principi di Moab e dei discendenti di Set che lo hanno invitato, implicando qui lo schiacciamento delle forze del male che prendono le armi contro il Regno del Messia.

Menzione nel Nuovo Testamento

Balaam è menzionato tre volte nel Nuovo Testamento (inclusa l'Apocalisse di Giovanni il Teologo) come esempio di una persona incline a commettere crimini contro Dio e le persone per la ricompensa dell'ingiustizia (2 Piet., Giuda, Rev.).

Interpretazione rabbinica

Iscrizione da Deir Allah

Nel 1967, nella collina di Deir Allah nella valle orientale del Giordano, una spedizione olandese guidata dal professor Henk J. Franken, durante gli scavi di un antico tempio, scoprì dell'intonaco con un'iscrizione in aramaico antico, pubblicata per la prima volta nel 1976. Il testo parla dell'indovino Balaam. Ricostruzione di André Lemaire:

Iscrizione di Laam, [figlio di Beho]rov, un uomo che era un veggente di Dio. Ecco, gli dei vennero da lui di notte e gli [parlarono] secondo queste parole, e dissero a [Balaam], figlio di Beor, così: "Ecco, l'ultima fiamma è apparsa, il fuoco della punizione è apparso apparso!" E Balaam si alzò il giorno dopo [... diversi?] giorni […] e non poteva mangiare, e pianse forte. E la sua gente venne da lui e disse a Balaam, figlio di Beor: "Perché non mangi niente e perché piangi?" E disse loro: "Sedetevi! Vi mostrerò quanto è grande la calamità!", nuvola! Lascia che ci sia l'oscurità e nulla risplenda [...? ...] ti causeranno orrore con l'oscurità [nuvolosa], e non farai mai rumore, ma [al loro posto?] il rondone, il pipistrello, l'aquila e il peli[kan], gli avvoltoi, lo struzzo e un[ ist] e giovani falchi, e la civetta, i pulcini dell'airone, la colomba, l'uccello da preda, la colomba e il passero, [ogni uccello del cielo], e [sulla terra] quaggiù, nel luogo dove il il bastone [del pastore] guidava le pecore, le lepri ne mangiavano 10. liberamente [ma...]

Scrittori cristiani su Valaam

Tertulliano e Girolamo scrivono che Balaam ebbe effettivamente il dono della profezia da Dio, ma la passione per il profitto impedì a Balaam di usare il suo dono.

Nei canti della Chiesa ortodossa, i Magi che venivano ad adorare

Se questa storia ti sembra misteriosa, allora non sei solo. Ancor prima di arrivare all'incontro con gli animali parlanti, sorge la domanda: perché il mago parla con Dio e lo ascolta? Non è evidente che i Magi di fatto insieme alla parte nemica? Perché Dio sembra cambiare idea riguardo alla partenza o meno di Baalam? E non solo una, ma quattro volte? Perché quest'uomo, che sembra intenzionato a essere obbediente a Dio, viene descritto come un personaggio negativo, anche nel Nuovo Testamento (2 Pietro 2:15, Giuda 1:11)?

Ci sono parti sorprendenti in questa storia: Balaam conclude il suo discorso dichiarando una profezia seria e potente. I capitoli 22-25 del libro dei Numeri sono pieni di incredibili misteri della Torah che aspettano solo di essere svelati.

Storia di Valaam

Il popolo d'Israele, vincendo la fatica, supera il difficile viaggio dall'Egitto e si avvicina sempre più alla Terra Promessa. Chiedono molto gentilmente di passare attraverso i domini degli Edomiti e poi degli Amorrei, ma in entrambi i casi vengono rifiutati e poi attaccati. Nonostante ciò, gli israeliani si difendono e vincono, dopodiché conquistano il territorio. E così, preso involontariamente possesso del territorio degli edomiti e degli amorrei, il popolo di Israele avanza. Il re di Moab, Balak, figlio di Zippor, li vede avvicinarsi e si lascia prendere dal panico. Pensa di sapere cosa potrebbe funzionare in questo caso... c'è un mago di nome Balaam che è in stretto rapporto con gli dei... forse può venire e maledire gli israeliti? Balak manda in dono i suoi uomini più anziani con una somma favolosa per scoprire se Balaam è pronto per una simile sfida. Ed è qui che la storia inizia a diventare confusa.

Balaam è un noto stregone e la stregoneria è proibita da Dio. Tuttavia, sembra che sia abbastanza sicuro di ascoltare Dio e che vorrebbe fare ciò che Dio dice. E Dio dice a Balaam di non andare perché il popolo d'Israele è destinato ad essere benedetto, non maledetto. Quindi Balaam obbedisce, rifiuta di andare da Balak e assicura al suo popolo che non è interessato al denaro.

Anche se potrebbero essere interessati.

Quando Balak invia nuovamente persone di rango ancora più elevato con un'offerta ancora più allettante, sembra che lo stratagemma abbia avuto successo, perché Balaam si rivolge nuovamente a Dio per verificare la risposta: Sei proprio sicuro che non posso andare con loro? E, stranamente, Dio apparentemente cedette. Dà a Balaam il permesso di andare, ma di dire solo quello che gli ha detto. Quindi Balaam parte con il permesso. Ma poi viene fermato nientemeno che dall'Angelo del Signore, e il suo asino si rifiuta di muoversi e ne spiega anche il motivo. In parole. Tutta questa situazione è chiaramente fuori dall’ordinario e dovrebbe effettivamente servire da monito a tutti gli interessati. Se vuoi davvero sapere cosa pensa Dio di tali sforzi, ecco la tua risposta.

Balaam dice: "Beh, se non vuoi che vada, non andrò.", ma Dio in qualche modo stranamente e contraddittorio gli dà il permesso di continuare. Cos'è questo? Cosa significa Dio: dovrebbe andare o non dovrebbe andare?

Balaam incontra Balak, ma non è in grado di pronunciare una maledizione su Israele, e invece lo benedice tre volte di seguito, con benedizioni sorprendenti.

C'è molto a cui pensare

La chiave di questa saga sarà il versetto dei Numeri. 23:19:

“Dio non è un uomo, per poter mentire, e non è un figlio dell’uomo, per poter cambiare. Lo dirà e non lo farà? parlerà e non la adempirà?”

Da un lato, sembrerebbe che Dio abbia cambiato idea (più volte di seguito), ma dall’altro, se guardiamo ciò che Dio ha detto fin dall’inizio, vedremo che è stato coerente fino alla fine.

All'inizio, le parole di Dio a Balaam erano:

“Non andare con loro, non maledire questo popolo, perché è benedetto”. (Num. 22:12)

Questa è l'affermazione originale di Dio: il popolo d'Israele non è destinato ad essere maledetto, ma ad essere benedetto. Dio intende proteggere Israele dalle maledizioni e da ogni stregoneria e farà di tutto per benedirli. Questo è il Suo decreto ed Egli non si tirerà indietro. Non una volta Lo vediamo esitare o non riuscire a farlo. Protegge Israele dalle maledizioni e dalle dichiarazioni malvagie, preserva le loro benedizioni e le protegge in ogni momento. Lo disse, lo promise e si assicurò che tutto fosse fatto secondo la Sua parola.

MA ANCORA. Eppure... c'è una questione di libero arbitrio. Ecco perché Balaam vagava avanti e indietro. Dio ha rivelato il Suo cuore, le Sue intenzioni e la Sua volontà a Balaam, eppure gli dà il permesso e la libertà di agire contro la Sua volontà.

Fin qui tutto bene. Ebbene, che dire dell'asino trattenuto dall'angelo? Era giusto che Balaam continuasse per la sua strada oppure no? Ma che dire delle concessioni e delle offerte di Balaam di ritornare?

Penso che Dio stia mostrando non solo a Balaam, ma anche al lettore (io e te) cosa si aspetta da questa situazione e cosa pensa al riguardo. Non è felice. Valaam capisce tutto, capisce che deve tornare, ma non vuole davvero farlo. Questo è il punto.

I nostri desideri sono estremamente importanti per Dio

Dio non violerà la nostra libertà e rispetterà le nostre scelte. Ma Egli ha desideri, preferenze, sentimenti e obiettivi, e li condividerà con noi e ci inviterà a unirci a Lui. Ma non ci farà pressione. Ci dà il permesso di andare per la nostra strada e di fare ciò che riteniamo opportuno, ma stai certo che nulla interferirà con l'adempimento dei pensieri, dei piani e degli scopi originali di Dio.

Il desiderio di Balaam di andare a prendere la ricompensa fu accettato, ma alla fine il popolo d'Israele fu benedetto e non maledetto, proprio come Dio aveva detto all'inizio. Dio crea opportunità per le nostre scelte, ma non ci permetterà di calpestare i Suoi scopi generali. Anche la storia di Ismaele e Isacco ci mostra che Dio farà esattamente ciò che intendeva fare fin dall'inizio. Non si è allontanato dal percorso previsto. Sta lavorando duro sul Piano A.

Balaam fingeva di ascoltare e sottomettersi, ma le sue azioni dimostrano che in realtà non gli importa molto della rivelazione del cuore di Dio. Non è dalla parte di Dio. Dio gli rivelò ciò che pensava e sentiva, ma Balaam non condivideva l’atteggiamento di Dio nei confronti del popolo d’Israele. Per lui i contanti sono più importanti. Gli interessa solo la volontà di Dio espressa a parole, non vuole tornare indietro. Non gli interessa il destino di Israele.

Questa storia ci mostra la straordinaria interazione tra la sovranità di Dio e il nostro libero arbitrio nell'universo.

Se solo Balaam avesse accettato correttamente ciò che Dio gli aveva detto fin dall'inizio ( Amo Israele e voglio proteggerlo e dare loro solo cose buone), allora non avrebbe dovuto verificare una seconda volta se era giusto andare a maledirli. Tali meschini dibattiti “vai/non vai” sono ridicoli se ascoltiamo la dichiarazione originale di Dio. Balaam si aspettava il permesso da Dio, ma Dio non ha bisogno di un'obbedienza lamentosa, vuole che siamo d'accordo e ci uniamo alla Sua volontà.

Potremmo sentirci tesi in certe situazioni mentre prendiamo decisioni e scopriamo la volontà di Dio, ma spesso i propositi e il cuore di Dio ci sono già noti. Stiamo davvero prestando attenzione a ciò che ha già detto? Prima di confonderci completamente su cosa “fare” e cosa “non fare”, forse dovremmo fare del nostro meglio per scoprire cosa interessa a Dio?

Nonostante tutta la protezione di Dio nei confronti di Israele dal male soprannaturale, Balaam mostrò al re di Moab come avrebbe potuto ingannare il popolo d'Israele portandolo all'idolatria (Num. 31:16), e questo portò a un problema perché Dio non cancellò la libertà di Israele in questo caso sia. Tuttavia, alcune affermazioni sorprendenti uscirono dalle labbra di Balaam, e il miracolo della maledizione rovesciata fu notato nella storia come un miracolo e un segno della più grande benedizione di Dio (Giosuè 13, 24, Neemia 13).

La nostra libertà di fare scelte ha un costo per Dio. La libertà è una cosa costosa, come ti dirà qualsiasi veterano. Costò a Dio la vita del Suo unigenito Figlio, il nostro Messia Yeshua. Ma senza libertà non c’è amore. Nel Suo amore, Dio non ci toglierà la libertà e ci permetterà di fare scelte sbagliate. Questo è il prezzo che Egli è disposto a pagare. Ma il desiderio del Suo cuore è che acconsentiamo liberamente alla Sua volontà, che i nostri cuori crescano in unità con il Suo cuore.

“Insegnami, o Signore, la tua via e camminerò nella tua verità; conferma il mio cuore nel timore del tuo nome». (Salmo 86:11)

Gli scopi di Dio per Israele vengono prima di tutto

Dio intendeva preservare Israele non solo perché li amava (anche se li ama ancora moltissimo), ma anche perché fu attraverso Israele che venne sulla terra come Messia e portò la salvezza a tutti, sia agli ebrei che ai pagani. . Balaam proclama involontariamente queste profezie messianiche:

Sottoscrivi:

“Si china, giace come un leone e come una leonessa, chi lo rialzerà? Chi ti benedice è benedetto e chi ti maledice è maledetto!” (Num. 24:9)

“Lo vedo, ma ora non lo sono ancora; Lo vedo, ma non da vicino. Una stella sorge da Giacobbe e una verga sorge da Israele...” (Num. 24:17)

Il Messia che doveva venire era una discendenza del popolo d'Israele, tanto gelosamente custodita da Dio. Il parallelo con la benedizione di Giacobbe a Giuda è inequivocabile. Usiamo spesso questa storia per insegnare che Dio può usare chiunque per proclamare la Sua parola, anche un asino! Ma vediamo anche che Egli usò sia lo stregone corrotto Balaam – il che di per sé è un enorme miracolo – sia il popolo di Israele, noto per la sua rigidità del collo.

Dio realizzerà tutti i Suoi propositi per Israele e per il mondo e non farà pressioni su nessuno contro la sua volontà. Ma Egli vorrebbe condividere con noi ciò che è nel Suo cuore e ci invita ad unirci a Lui nella Sua opera su questa terra. L'opera delle promesse di Dio ad Abramo continua, e Israele tornerà al suo liberatore, sia che su di lui vengano pronunciate benedizioni o maledizioni. Dio ha scelto di svolgere la Sua opera attraverso Israele e non è uno che usa le persone per poi abbandonarle: il Suo amore e la Sua cura per Israele continuano ancora oggi. Ogni parola dei piani e degli scopi di Dio per Israele si avvererà, proprio come Egli ha detto.

[Ebr. , ; greco Βαλαάμ], veggente e indovino pagano che benedisse il popolo d'Israele e predisse la venuta del Messia. In Numeri 24,3,15 è descritto come «un uomo dagli occhi aperti... che ascolta le parole di Dio, che vede le visioni dell'Onnipotente; cade, ma i suoi occhi sono aperti”. Il racconto biblico collega il tempo della vita di V. al periodo in cui il popolo d'Israele, dopo l'esodo dall'Egitto (XIV secolo aC) e ricevendo rivelazioni divine al Sinai, iniziò nuovamente il viaggio verso Canaan (Numeri 10). Tuttavia, gli edomiti non permettono agli ebrei di passare attraverso il loro territorio (Num. 20,14-21). Nel tentativo di aggirare le terre di Edom, gli Israeliti entrano in guerra con il re amorreo Sihon e il re basanita Og e si impadroniscono delle loro terre (Numeri 21).

Un altro nemico del popolo di Dio, il re moabita Balak, dopo aver concluso un'alleanza con i Madianiti, manda i suoi servi a V. per, dopo aver assicurato la sua maledizione magica, privare Israele del sostegno dall'alto e sconfiggerlo con la forza militare ( Numeri 22.6, 11). Tuttavia, di notte V. riceve una rivelazione da Dio che non dovrebbe andare con i messaggeri di Balak, perché il popolo d'Israele è benedetto (Numeri 22:12). I messaggeri tornano senza V. Balak li manda nuovamente dall'indovino con la promessa di una grande ricompensa, ma V. ripete che non può fare nulla senza il comando di Yahweh (Numeri 22.18). Questa volta il Signore, apparso a V. in sogno, gli permette di accompagnare i messaggeri, ma deve fare solo quello che Dio dice. In seguito a ciò si racconta che il Signore è adirato con V. e manda il suo angelo ad impedirglielo. Solo l'asino su cui cavalca V. vede l'angelo, ma il veggente stesso non si accorge di nulla finché il Signore non gli apre gli occhi; L'angelo del Signore dice a V. che non dovrebbe profetizzare nulla se non ciò che Dio gli dirà (Numeri 22,22-35). V. ripete queste parole allo stesso Balak: profetizzerà solo ciò che «Dio gli mette in bocca» (Numeri 22,38). Dopo il sacrificio solenne, V. deve infine maledire Israele, ma invece, miracolosamente ispirato da Dio, pronuncia 4 benedizioni. Nella prima benedizione, Israele è chiamato un popolo che vive separatamente dalle altre nazioni (Numeri 23,9); nella seconda, Israele è lodato come un popolo simile a un leone (Numeri 23,24: «Ecco, il popolo si alza come una leonessa, si alza come un leone; non si sdraierà finché non abbia mangiato la preda e bevuto il sangue di gli uccisi»; cfr Gen 49,9). Questo paragone si ritrova anche nella 3a benedizione, che inizia con parole di lode alla terra d'Israele: «Quanto sono belle le tue tende, o Giacobbe, le tue dimore, o Israele! ...Chi ti benedice è beato e chi ti maledice è maledetto!” (Num. 24,5,9). Nel 4, che è pronunciato contrario al divieto diretto di Balak, V. predice profeticamente la venuta del potente sovrano di Israele, che sconfiggerà Moab (“Lo vedo, ma ora non ancora; Lo vedo, ma non vicino Una stella sorge da Giacobbe, e una verga sorge da Israele, e colpisce i principi (ebr., lett. “whisky”; la traduzione sinodale segue la Settanta) di Moab, e schiaccia tutti i figli di Set” (Num. 24,17). )). Il capitolo successivo (Numeri 25) inizia con il messaggio che gli Israeliti, a cui era stato appena predetto che avrebbero sconfitto i Moabiti, "commettono fornicazione" con le donne moabite e pregano persino i loro dei (Numeri 25, 1, 2). Questa osservazione fu di grande importanza per lo sviluppo di ulteriori tradizioni su V. Sebbene in Numeri 24,25 si affermi che B. ritornò nella sua città, in Numeri 31,8 si riporta che gli Israeliti uccisero B., figlio di Beor, insieme ai Madianiti, perché, secondo Numeri 31,16, fu su suo consiglio i Madianiti “furono motivo per i figli d’Israele di allontanarsi dal Signore”.

In altri luoghi dell'Antico Testamento la personalità di V. viene valutata prevalentemente in modo negativo. L’unico testo biblico che parla di V. in senso positivo è Michea 6,5, dove si ricorda la corretta risposta di V. al piano malvagio di Balak (cfr Num. 22,38). V. è menzionato qui insieme a Mosè, Aronne e Miriam (Michea 6,4), nominati nelle Sacre Scritture. Scritture dei profeti prima di V. Il racconto di V., quindi, serve come prova che Dio può servirsi di un veggente pagano per salvare Israele.

In altri passi della Bibbia V. è menzionato in modo chiaramente negativo: in Deut. 23,4-6 si dice che V., assoldato dai Moabiti e dagli Ammoniti, maledisse realmente Israele, ma Dio «non volle ascoltare Balaam e mutò... la sua maledizione in benedizione» (v. 5); Parole quasi letterali di Deut. 23:5 sono riportate in Giosuè 24:9-10. Il Libro di Giosuè (13,22) riporta che V. fu ucciso insieme al re Sihon e ai capi madianiti. La colpa di V., ovviamente, era che era un “indovino” (,), poiché, secondo Deut. 18:12, “chiunque fa questo è un abominio per il Signore, e per queste abominazioni il Signore tuo Dio li scaccia fuori d'innanzi a te» (cfr Nm 23,23). Solo il fatto che V. fosse impegnato nella previsione lo mette alla pari con i suoi nemici, che vengono distrutti. L'ultima menzione nell'Antico Testamento di V., assoldato da stranieri, si trova in Ne 13,2 (citazione da Deut. 23,5-6). La lettura di questo testo davanti al popolo diventa motivo sufficiente per separare “tutto ciò che è straniero da Israele” (Neemia 13,3) e poi purificarsi “da tutto ciò che è straniero” (Neemia 13,30). V. qui diventa il prototipo di un pericoloso sconosciuto.

Una valutazione negativa di V. è presente anche nel Nuovo Testamento, dove è inteso come il prototipo dell'Antico Testamento dei falsi maestri le cui parole sono pericolose per Cristo. comunità: proprio come V. sedusse gli Israeliti con il suo consiglio di allontanarsi dal Signore, così gli eretici nicolaiti seducono i cristiani nell'idolatria (mangiare la carne degli animali sacrificati) e nella licenziosità (Ap 2,14); falsi insegnanti diffondono il loro insegnamento distruttivo, ossessionati, come V., dalla sete di profitto (Giuda 11; 2 Pietro 2, 15-16).

Nonostante la prevalente valutazione negativa della personalità di V., abbastanza presto nel giudaismo la sua profezia sulla stella viene percepita prima di tutto, mentre la personalità del veggente stesso rimane nell'ombra. Così, a Qumran, V. è menzionato tra i falsi profeti (4 Q339), ma la sua profezia sul sorgere di una stella da Giacobbe è citata quasi parola per parola nelle "testimonianze" - una piccola raccolta di luoghi dell'Antico Testamento considerati messianici nella comunità (Test 4Q 11-13). La predizione, ovviamente, aveva grande importanza a Qumran, poiché viene citata in CD 7, 18-19 e 1QM 11.6-7, senza però menzionare il nome V. L'interpretazione messianica di Numeri 24.17 è stata diffondendosi a partire dalla traduzione di 70 interpreti (LXX), dove, a differenza dell'ebr. Il testo non parla di una “verga da Israele”, ma di un uomo che schiaccerà i “principi” (ἀρχηγοῦς) di Moab. Anche gli apocrifi “Testamento dei Patriarchi” citano Numeri 24,17 senza menzionare il nome di V. (Test. Giud. 24,1; cfr. Test. Lev. 18,3).

Nel Nuovo Testamento, con la sua fede nell'adempimento delle profezie messianiche dell'Antico Testamento in Gesù Cristo, allusioni all'adempimento della profezia sulla stella che sorge da Giacobbe possono essere viste nel racconto dell'evangelista Matteo sui Magi, ai quali la stella portato a Betlemme per adorare il Bambino Gesù (Mt 2,1-12). greco la parola “alba” (ἀνατολή) può significare sia il sorgere di un corpo celeste sia la germinazione delle piante. Nei profeti Zaccaria (3,8; 6,12) e Geremia (23,5), la parola “germoglio” (ebr.) significa “ramo di Davide”, cioè il Messia. In greco nel testo è reso “ἀνατολή”, così che questa parola potrebbe essere percepita come indicante il Messia (cfr Lc 1,78). Allusioni alla profezia sulla stella del Messia, ovviamente, si trovano anche in 2 Pietro 1,19 e Apoc. 22,16.

La natura messianica della profezia di V. è riconosciuta dai primi cristiani. scrittori. La stella menzionata nella profezia di V. fu identificata con la Stella di Betlemme. Secondo S. Giustino Martire e Origene, i magi venuti a Betlemme, conoscevano la profezia di V., che si compì nella Natività di Gesù Cristo (Iust. Dial. 106. 4; 1 Apol. 32. 12; Orig. Contra Cels. 1. 60; Euseb . Demonstr. IX 1. 1, 16; Iren. Adv. haer. III 9. 2), ed erano addirittura discendenti dello stesso V. (Ioan. Chrys. In natale domini nostri Jesu Christi // PG. 61. Col. 766). Negli inni della chiesa, Gesù Cristo è cantato come la stella di Giacobbe: “” (3o troparion del 5o inno del canone della prefesta della Natività di Cristo); " "(3° troparion del 3° canto, ibid.); " "(2° Tropario del 4° Canto del 1° Canone della Natività di Cristo).

Sebbene nella tradizione ebraica la profezia di V. sulla stella di Giacobbe continui ad essere considerata messianica (Targum dello Pseudo-Gionata (Num. 24.17); Targum di Onkelos (Num. 24.17); cfr.: Billerbeck. Bd. 1 S. 76-77), la valutazione prevalente della personalità di V. è rimasta qui negativa. Filone d'Alessandria ammette che V. compose “il più eccellente degli inni” (ὑπερβάλλοντας ᾄδων), ma considera V. stesso empio e dannato (ἀσεβὴς και ... ἐπάρατος), perché era dalla parte dei nemici (Filo. De Abr. 113), e la benedizione di Israele fu pronunciata dallo spirito profetico disceso in Oriente contro la sua volontà (Philo. De vita Mois. I 277). Giuseppe Flavio è più moderato nel suo giudizio su V. Ciò può essere spiegato dal fatto che l'autore ha cercato di offrire ai romani un'immagine positiva del giudaismo e del suo rapporto con i pagani (Ios. Flav. Antiq. IV 100-158). I rabbini trovarono molti esempi di condanna di V. Il suo nome era inteso come “ ” (senza popolo), “ ” (divoratore o distruttore del popolo) (Talmud babilonese, Sanhedrin 105a; Targum dello Pseudo-Gionata (Numeri 22.5). Nella haggadah V. insieme ai suoi figli è presentato come il fondatore della magia. Insieme ai suoi figli, fu tra i sacerdoti egiziani che cercarono di interpretare il sogno del faraone (Targum dello Pseudo-Gionata (Esodo 1,15; 7,11; Num. 22.22)), consigliò di gettare i bambini ebrei maschi nel Nilo (Talmud babilonese, Sanhedrin 106a; Sotah 11a). Voleva davvero maledire gli Israeliti (Talmud babilonese, Taanit 20a; Sotah 5.8, 20d) e voleva convincere Dio a preferire culto da Israele a 70 popoli pagani (Midrash Bemidbar Rabbah 20:18).

Tuttavia, in alcuni testi antichi V. appare come un profeta di popoli pagani, non meno importante di Mosè (Midrash Sifre Dvarim 357). La tendenza di questi testi è apologetica; il loro destinatario, apparentemente, era l'ambiente pagano (greco-romano) del giudaismo.

Oggetto delle discussioni scientifiche era la questione della patria di V. Menzionato in Numeri 22.5, Pephor (ebr.) “sul fiume” fu identificato con Pitru vicino alla città di Carchemish sull'Eufrate orientale, noto dall'Assiro. fonti epigrafiche. Nelle traduzioni antiche non c'è unità sul fatto che questa parola sia intesa come un'indicazione geografica o come una descrizione dello status di V. (latino ariolus - profeta (Vulgata); cfr. Ebr. - interpretare). La localizzazione della patria di V. sull'E. Eufrate è coerente con l'indicazione di Numeri 23,7 e Deut. 23,4 che egli proveniva da Aram (Mesopotamia); anche questo non permette di identificare V. con il re edomita “Bianco, figlio di Beor” (Genesi 36,32; Gressmann et al.). L'ulteriore indicazione di Numeri 22,5 che Balak invia a V., alla terra (dei figli del suo popolo), è stata trasmessa nella tradizione Vulgata, Pescitta e Samaritana come “alla terra di Ammon”, cioè agli Ammoniti ( questa localizzazione ha dei sostenitori - vedi Gray. Numbers. P. 325). In ogni caso tutte le localizzazioni proposte della patria di V. si riferiscono alla zona a nord del fiume. Arnon, cioè V. arriva a Balak dal nord. Ciò è confermato in Aram. iscrizioni da Deir-Alla (700 aC circa), dove viene menzionato il profeta V. Forse qui stiamo parlando di frammenti di diversi. storie su V. (Testi aramaici. P. 268 ss.), che, tuttavia, non sono direttamente correlate alla tradizione dell'Antico Testamento e indicano che ca. 700 a.C. nel nord. In Transgiordania esisteva una tradizione di narrazione su V., indipendente da quella biblica.

Il tema dell'incarnazione di Dio, che aveva un significato speciale nel primo Cristo. arte, determinò la diffusione delle immagini di V. già nel periodo più antico. Nei dipinti delle catacombe e sui rilievi dei sarcofagi si trovano 2 tipi di immagini: V. che indica la stella (catacombe di Pietro e Marcellino, Roma, 2a metà della 3a-1a metà del IV secolo), e la apparizione dell'angelo V. (catacombe della via Latina, Roma, IV secolo). Accanto a V. è raffigurato un asino, davanti a lui c'è un angelo in forma di giovane in vesti bianche con un bastone e una stella nel cielo. Nel tardo periodo bizantino. periodo, l’immagine di V. è inclusa nella composizione “Lode della Madre di Dio”. Così, è rappresentato tra i profeti che circondano la Madre di Dio nell'icona “Lode della Madre di Dio con un Akathist” (XV secolo, Museo Russo).

Lett.: Gressmann H. Mosè u. seine Zeit. Gott., 1913; Karpp H. Bileam // RAC. 1954. Bd. 2. S. 362-373; Vermes G. La storia di Balaam // idem. Scrittura e tradizione nell'ebraismo. Leida, 1961. P. 127-177; Testi aramaici da Deir Allah / Ed. J. Hoftijzer et al. Leida, 1976. (DMOA; 19); Bravermann J. Balaam nelle tradizioni rabbiniche e cristiane: Festschr. F. J. Finkel. New York, 1974. P. 41-50; Schmidt L. Bileam // TRE. Bd. 6. S. 635-639; Baskin J. R. Origene su Balaam: Il dilemma del profeta indegno // VChr. 1983.vol. 37. P. 22-35; Il testo di Balaam da Deir - Alla rivalutato: Proc. del tirocinante. simp. tenutasi a Leida dal 21 al 24 agosto. 1989. Leida, 1991; Feldmann L. H. Giuseppe Flavio" ritratto di Balaam // Studia Philonica Annual. 1993. Vol. 5. P. 48-83; Greene J. T. La figura e il tipo di Balaam prima, durante e dopo il periodo degli Pseudepigrafi // JSP. 1991. Vol. 8 . P. 67-110; Moore M. S. Le tradizioni di Balaam: il loro carattere e sviluppo. Atlanta, 1990; Rö sel M. Wie einer vom Propheten zum Verführer wurde: Tradition und Rezeption der Bileamgestalt // Biblica. 1999. Vol. 80. No 4. P. 506-524.

“Il nome dell'isola di Valaam deriva dal termine ugro-finnico “valamo” - terra alta e montuosa. I monaci pensavano che questo nome fosse in consonanza con il nome del profeta biblico e lo chiamarono Balaam”.
Guida. "Repubblica di Carelia", M., 2000.

È stato scritto così tanto su Valaam che sembrerebbe che non abbia molto senso tornare di nuovo su questo argomento. Tuttavia, oggi la nostra conversazione non riguarda tanto l'arcipelago di Valaam, ma un uomo di nome Valaam. Dopotutto, il nostro analfabetismo storico è davvero illimitato, il che è “straordinariamente” illustrato dal breve estratto sopra dalla guida ufficiale alla nostra Repubblica, pubblicata in una delle case editrici centrali di Mosca, relativo, in particolare, alla spiegazione del nome dell'isola di Valaam.

La prima delle profezie sulla venuta del Figlio di Dio Gesù Cristo menzionata nella Bibbia fu fatta da Balaam, lo stregone della tradizione vedica (“pagana”), mantenuta dagli Iniziati della tribù madianita. Come riporta il biblico “Libro dei Numeri” dell'Antico Testamento, questo “pagano” “...disse: Balaam, il figlio di Beor, parla, parla un uomo con gli occhi aperti, colui che ascolta le parole di Dio, che ha la conoscenza dell'Altissimo, che vede le visioni dell'Onnipotente, parla, cade, ma i suoi occhi sono aperti: lo vedo, ma ora non ancora; Lo vedo, ma non da vicino..."

Questo testo dell'Antico Testamento, uno dei più antichi, fu commentato da molti eminenti teologi del Medioevo. Giovanni di Hildesheim, dottore in teologia, priore (abate) del monastero carmelitano (XIV secolo, Bassa Sassonia), scrive: “Questo Balaam cominciò a praticare la magia - e tra molte altre cose disse: è nato un Uomo... che regnerà su tutti i pagani... A causa di questo Balaam ci fu una lite tra ebrei e cristiani. Infatti gli ebrei dicono nei loro libri che Balaam non era un profeta, ma un santo vuoto... I libri cristiani lo negano e dicono che era un pagano e il primo... che annunciò miracolosamente l'incarnazione di Cristo e la venuta a Lui di tre santi re (magi)... E così in tutte le terre... la voce su questa promessa cominciò a diffondersi e a crescere”.

Quelli erano i tempi dell’“ombra della morte”, scrive inoltre Giovanni di Hildesheim: “I figli d’Israele fuggirono dall’Egitto e conquistarono tutti i paesi circostanti, e timore e tremore davanti a loro colsero tutti i popoli dell’Oriente, e in tutto il mondo. nei regni orientali nessuno osava alzare la testa”. E qui si prevede che i “pagani” avranno il loro forte Sovrano in arrivo. Colui che unirà le loro tribù disperse... La visione di un tale Re, il sermone dello stregone sul suo potere imminente, anche se “non ancora vicino”, erano capaci di infondere speranza nei cuori. Gli anziani e i popoli speravano nella sua venuta, sottolinea il priore, e questo suscitò resistenza ai crudeli conquistatori.

Naturalmente a questi ultimi una previsione del genere non potrebbe piacere. Come narra l’Antico Testamento: “I figli d’Israele uccisero con la spada Balaam, figlio di Beor, l’indovino”. Il popolo di Mosè giustiziò colui che fu il loro primo predittore di Cristo. Consideravano questo atto apparentemente importante, poiché un altro libro del Pentateuco mosaico ripete l'omicidio: “Uccisero...Ebiah, Rekem, Chur, Horus e Reba, i cinque principi di Madian, e Balaam, il figlio di Beor, uccisero con la spada... i figli Israeliti."

Insieme a Balaam, tutta la sua famiglia fu distrutta. Ma la predizione dello stregone-martire restava viva. Si tramandò di bocca in bocca per secoli e, col tempo, non solo i “pagani” cominciarono a confidare nella venuta del Figlio di Dio. E i più audaci dei profeti, che ora sorgevano anche tra gli stessi ebrei, si rivolsero successivamente al grande Indovino.

I profeti, che non si allontanarono dalla fede vedica dei loro antenati, ricordavano, almeno vagamente, l'eredità spirituale dei secoli antichi: la predizione iperborea sulla venuta nel mondo del Figlio di Dio. E i predecessori di Giovanni Battista, come Balaam, figlio di Beor, erano venerati con riverenza ovunque.

Testalia - predizioni dei giusti dell'Antico Testamento sulla nascita di Cristo - spinse i cristiani a includere i libri dell'Antico Testamento nella Bibbia. La fonte primaria dei testalia era la rivelazione di uno stregone "pagano". Dove Balaam, il figlio di Beor, sapeva con certezza della Venuta che sarebbe arrivata attraverso i secoli?

Di lui la Scrittura dice soltanto che fu un Iniziato ereditario dei Madianiti, popolo divenuto famoso nella storia per la saggezza dei suoi Magi. Lungo tutta la costa del Mar Rosso non avevano eguali al potere. Le leggende sulla loro Conoscenza nascosta furono tramandate nei deserti dell'Arabia e nelle terre della Libia. Persino i sacerdoti egiziani, esperti nella magia, non ritenevano vergognoso adottare la saggezza dei Madianiti.

La tradizione della Chiesa ha conservato il nome dell'antenata della tribù madianita: Keturah. Rappresenta una chiara indicazione di una radice genealogica ittita. A questa famiglia sono legate le origini della storia palestinese.

Il grande impero ittita esisteva in Asia Minore dal XVIII secolo a.C. fino alla nascita di Cristo. Le sue capitali erano le città di Hettusa (l'attuale Bogazkoy) e Arinna. L'impero era un'unione di tre regni chiamati Hatta (Asia Minore settentrionale e centrale), Luvia (sud-ovest) e Pala (nord-est).

Gli storici sanno degli Ittiti che erano discendenti di coloni. Prima della loro apparizione, le tribù locali non conoscevano nulla di simile a una formazione statale così potente come la loro. Si ritiene che sia stato lo stato ittita a servire da prototipo per l'organizzazione degli imperi romano e, poi, bizantino.

La casa ancestrale degli antenati degli Ittiti, come racconta la tradizione segreta dei loro sacerdoti, era il Nord circumpolare, le cui condizioni climatiche a quei tempi erano nettamente diverse da oggi. Il reinsediamento nelle terre quasi equatoriali avvenne molto più tardi. Furono loro a mantenere sacro la predizione secondo cui “l'Altissimo porterà nel mondo un Figlio della Vergine terrena. E il Figlio aprirà gli occhi agli uomini e accetterà la morte, vincendo”. I sacerdoti ittiti trasmisero questa antica profezia ai madianiti, eredi della cultura del loro impero. Pertanto Balaam, iniziato alla Conoscenza, sapeva della venuta del Figlio dell'Altissimo e lo predisse.

È possibile nominare specifiche terre settentrionali da cui proveniva la famiglia di Balaam, figlio di Beor?

Balaam non è solo il nome dello stregone Madian, il primo degli indovini biblici su Cristo. L'intero mondo ortodosso conosce l'isola di Valaam, situata sul Lago Nevo, come testimonia, in particolare, la mappa “Abitanti della terra russa nel IX secolo”, pubblicata nel “Libro di testo di storia russa”, pubblicato a San Pietroburgo nel 1912 dal professor M. Ostrogorsky . Questo successivo Lago Nevo fu ribattezzato Lago Ladoga. L'importanza dell'arcipelago di Valaam nella storia del cristianesimo non è inferiore a quella dell'Athos, il sacro monte della Tessaglia, sul quale si trovano 20 monasteri. L'isola di Valaam è talvolta chiamata Athos settentrionale.

Le cronache del Sacro Monte risalgono ai tempi apostolici. Allo stesso modo, il monastero di Valaam, secondo la leggenda, fu fondato dal santo apostolo Andrea il Primo Chiamato, l'evangelista delle terre russe. Il luogo sulla costa del Nevo dove soggiornò Andrei si chiama ancora Odryusovo.

Ma come centro spirituale, Valaam ha una storia molto più antica dell'Athos. Il santo apostolo si adoperò per l'arcipelago di Valaam perché nel I secolo era, come migliaia di anni fa, un rinomato centro della vita dello spirito.

Il nome Valaam è molto antico. Si ritiene che sia di origine finlandese. Ha la stessa radice delle parole Avalon, Valhalla, Valkyrie. Valaam è solitamente tradotto come Veles Land. Essenzialmente questo è vero. Il dio slavo Veles è il santo patrono dei Magi della massima Iniziazione, eredi spirituali dell'antica Iperborea.

Ma il nome Valaam ha un significato più preciso: Terra di Vala. Secondo la mitologia norrena, Vala è il figlio del dio Odino (l'Uno). La mitologia di Vala è ampia ed è una previsione dettagliata della venuta del Figlio di Dio nel mondo.

L'arcipelago di Valaam era originariamente la terra dell'Ordine degli Iniziati di Vala. Gli eredi spirituali diretti degli Iperborei mantennero la loro predizione sulla venuta della Luce nel mondo - sulla grande Incarnazione: “Proprio come il sole viene da sud, così nelle terre del sud il Figlio del Sole Altissimo verrà essere nato." Durante l'era della migrazione verso sud, molti maghi Vala intrapresero questo lungo viaggio, sperando che, se non loro, i loro discendenti sarebbero stati destinati ad assistere all'Evento. Raggiunsero le terre dell'attuale Palestina, preservando la loro Conoscenza originale (Conoscenza).

La cosa più sorprendente è l'antico nome Madian del sacro monte Pisgah. Nel tempo in cui Balaam, stando sulla sua cima, pronunciò la Profezia, questa montagna era chiamata NEBO. Cioè, il suo nome coincideva esattamente con il nome originale del Lago Ladoga, situato dalla Palestina a una distanza di circa un quarto del diametro del nostro pianeta.

Il nome Nebo deriva dall'antica parola ne-vem. Significa lo sconosciuto, il nascosto, il proibito. Quindi, secondo l'usanza, in un lontano passato chiamavano il luogo magico del Potere - uno spazio sacro dove era proibito il percorso ai semplici mortali.

Eccolo, la connessione dei tempi! L'isola di Valaam sul Lago Nebo, la dimora di coloro che speravano nella venuta del Figlio di Dio nel mondo millenni prima della Sua nascita, e Balaam il profeta, in piedi sul Monte Nebo e proclamando questa speranza!