Основные понятия христианства

(в сравнении с язычеством, иудаизмом и религиями Востока).

Христианство основано на вере в Христа-Мессию, Богочеловека и Спасителя человечества от греха и смерти. Христос – Сын Божий, рожденный Богом-Отцом в вечности (до начала времени) и единосущный Отцу, воплотившийся от Духа Святого и Девы Марии в исторической личности Иисуса. Искупил первородный грех через принятие крестной смерти, на третий день воскрес, на сороковой день вознесся на небеса, на пятидесятый день ниспослал на своих учеников-апостолов и Богоматерь Святого Духа-Утешителя. День Сошествия Святого Духа считается днем рождения Церкви. Спасение верующего во Христа через принятие таинств, главное из которых – причащение Телом и Кровью Распятого под видом хлеба и вина.

Учение о Боге. Христианство развивается как секта внутри иудаизма. Монотеизм: Бог един, но в Трех Лицах (Отец, Сын и Дух Святой). Сублимация политеизма в Пресвятой Троице. Греческая диалектика. Бог есть Дух, но также и Личность, с которой возможен диалог на базе слова. Бог и сам мыслится как Слово-Логос, сотворившее мир. Включение античной риторической культуры в семитическую. Бог слышит не только вождей, но каждого, обращающегося к Нему с верой и молитвой. Бог – не столько грозная сила, сколько Любовь. Задача верующего – отвечать любовью. Главная заповедь: возлюби Бога и ближнего твоего как самого себя. Социальные запреты десяти заповедей Закона Моисеева дополняются девятью «заповедями блаженства», которые направлены на исцеление души, а не на регламентацию общественной жизни. Контраст «мира» (страстей и суеты) и Царствия Божия (мира душевного). «Царствие Божие внутри вас есть». Образы Марфы и Марии: возможность активной и созерцательной жизни в служении Богу – Рим и Афон, ценности западной и восточной церквей. Благотворительность и благодать. Но второе выше. Иисус Христос – мессия, но не политический, как думали иудеи. Он принес высшее совершенство и спасение от греха человеку (любому – во Христе «нет ни эллина, ни иудея»).

Учение о человеке. Человек – образ и подобие Божие (акцент на духовное и творческое начало), венец Творения, «наместник Бога на земле». Каждый человек индивидуален, то есть уникален и неповторим как личность, в каковом качестве он и предстанет на Суде Божием. Каждый ответит сам за себя, невзирая на обстоятельства. Снимается коллективная ответственность родового строя. Сознание индивидуальной ответственности соответствует принципу частной собственности и римскому праву. Акцент на свободе человеческой воли, которой объясняется и грехопадение первых людей – это непослушание (нежелание «услышать»), отпадение от Бога (в чем они повторили грех архангела Сатанаила). Зло как недостаток добра – не имеет самостоятельной природы и силы. Сатана действует по попущению Божию ради «наказания» людей – но оно понимается как «наказ». Отпадение несет в себе идею «возвращения по призыву» вследствие любви Бога. Отсюда идея спасения от греха как цели и смысла человеческой жизни. Притча о блудном сыне. Но «Бог спасает нас не без нас». Завершение человеческой истории – общее воскресение (облечение душ в тела) всех когда-либо живших людей и Страшный Суд. Спасенные будут жить в новом теле на новой земле с Богом. Акцент на значение телесного начала в человеке. Тело и материя не выступают источником зла, ибо творения Божии. Мир сотворен «из ничего» (Дух первичен), но важна и материя. В этом отличие от восточных религий. Христианство утверждает целостного человека.

Христианское понимание Бога и человека

Глубокая диалектика христианских представлений о Боге и человеке.

МОНОТЕИЗМ.

Бог един, но – в трех Лицах (Отце, Сын и Дух Святой). Отец – ни от кого не рожден. Некая всемогущая сила, Вседержитель. Сын – Логос, Разум, рожден (но не сотворен) Отцом, участвует в Первотворении. Дух Святой – исходит от Отца через Сына, Животворящий, Утешитель – надежда на вечную жизнь.

БОГ ЕСТЬ ДУХ.

Религия Духа. Дух первичен, материя вторична, ибо сотворена. Однако необходим ряд уточнений. Во-первых, сотворена не только материя. Тварный мир включает духов – ангелов, архангелов. Во-вторых, по этой причине, материя сама по себе не является носителем зла, ибо зло пришло в мир через падшего архангела – Сатану. В-третьих, материя, плоть – не дефект и не факультативное начало в человеке, ибо христианство предполагает Общее Воскресение перед Страшным Судом и продолжение материальной жизни праведников в новом мире («будет новая земля и новое небо»). В-четвертых, идея спасения души (от грехов) увязывается христианством с идеей телесного воскресения индивида, подтверждением чему призвано служить Воскресение Христово. Христос дает своему ученику, Фоме Неверующему, потрогать Свое тело после Воскресения и увериться в нем опытным путем (отсюда оправдание опытной науки христианством).

БОГ ЕСТЬ ЛИЧНОСТЬ.

Ряд следствий. Во-первых, с личностью возможен и необходим диалог, отсюда столь важное значение приобретает в христианстве молитва (словесная, сердечная, умная). Во-вторых, диалог с христианским Богом доступен каждому верующему, а не только избранникам и пророкам. В-третьих, понятие «личность» предполагает свободу и ответственность, которой человек наделен в равной мере с Богом. Человек – образ и подобие Божие, и потому может и должен стремиться стать столь же совершенным, как Отец Небесный. Отсюда главное в христианстве – не только спасение души от греха, но и правильная реализация своей (Богом данной) личности в земной жизни. Значение Притчи о талантах. Подготовка к жизни вечной (к Царствию Божию) – это не растворение себя в некоем духовном абсолюте, но сотрудничество с Богом (исполнение воли Божией) в земной жизни. «Царство Божие внутри вас есть». Христианская идея самоотвержения не отрицает активного начала в личности. Чтобы возлюбить ближнего как самого себя или «положить душу свою за други своя», надо быть личностью, иначе нечего и отдавать.

БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.

Во-первых, не грозный мститель, а любящий Отец. Причта о блудном сыне (возвращении человека к Богу). Бог – великий педагог (Евсевий Кесарийский). Через наказания (искушения) вразумляет человека, временно отнимая Благодать и отдавая во власть Сатаны. Во-вторых, любовь проявляется в «домостроительстве» Божием, то есть беспрестанных попыток осуществить в истории план спасения людей от греха (Потоп, Завет с Авраамом, установление Закона Божия через Моисея, наконец – Боговоплощение и Крестная смерть Сына Божия). В-третьих, любовь положена Богом с основу отношений людей («Заповедь новую даю вам – да любите друг друга»). Христианство направлено на создание нового людского сообщества («народа Божия»), основанного на любви и самопожертвовании.

Исторический контекст появления и развития христианства

Секта внутри иудаизма, которая по-своему интерпретировала Ветхий Завет. Широкое распространение христианства в античном мире имеет ряд причин.

Во-первых, появление общечеловеческих представлений и идеалов. Греческая идея «пайдейя» - воспитание совершенного человека. Человек - мера всех вещей.

Во-вторых, космополитизм как основа мироощущения в эпоху эллинизма в связи с завоеваниями Александра Македонского и расширением кругозора.

В-третьих, сомнения в истинности язычества и особенно многобожия в результате колонизации разных земель и развития философско-критического взгляда на мир. Критика богов как стимул к монотеизму (Платон). Язычество перестает удовлетворять философски мыслящих людей, ибо основано на натурализме (поклонение стихийным силам природы), идолопоклонстве (подчинение природным инстинктам и обществу) и магизме (потребительском отношении к религии как искаженной форме богообщения).

Вместе с тем ни отдельные философские школы (стоицизм, эпикуреизм), ни течения внутри иудаизма (саддукеи, фарисеи, ессеи) не могли дать вполне стройного мировоззрения. Стоицизм акцентировал необходимость переносить страдания, но отвергал идею блаженства. Эпикуреизм, напротив, акцентировал блаженство (нередко понимаемое материалистически), но отрицал страдание. Саддукеи сомневались в необходимости исполнять Закон Божий, фарисеи преувеличивали значение мелочной обрядности в Законе, а ессеи отвергали традиционные формы общежития и видели спасение в удалении от мира. Лишь христианство диалектически соединило эти разные направления человеческой мысли и жизненных устремлений.

В своем развитии христианство прошло несколько этапов.

Раннее (античное) христианство (1-3 вв.) – формирование первых общин, гонения со стороны общества и императоров. Появление святых-мучеников, попытка осмыслить веру в терминах греко-римской философии.

Христианство поздней Империи (4-6 вв.) – государственная религия, формирование догмы, борьба с ересями, развитие богословия. Императоры Константин, Феодосий, Юстиниан. Церковные деятели: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, Августин Блаженный.

Византийское христианство (7-15 вв.): цезарепапизм, отстаивание исконных догматов, значение обрядности.

Возрастание авторитета римской церкви в западном мире (7-11 вв.). Двоякий характер отношений варварских королей с римским престолом. Христианство в варварских королевствах: имперская, королевская, частная церковь. Роль монашества в передаче античной культуры.

Разделение восточной и западной церквей (1054 г.). Конфессиональные различия католицизма и православия (учение об исхождении Духа Святого, о зачатии Девы Марии, о непогрешимости папы и др.).

Протестантизм (Реформация) как попытка нового осмысления христианского вероучения в западном мире в связи с развитием новых форм экономической деятельности (буржуазные отношения). Борьба против католической церкви. Отвержение Предания, культа святых. Символическое понимание таинства (Причастия).

Христианская интерпретация Ветхого Завета

Ветхий Завет – это Священная история рода человеческого и «богоизбранного» народа иудейского. Исторически народ Израиля – это культовое сообщество, с которым, по преданию, Бог заключил Завет-договор. Его главная задача – продление и устроение жизни на земле через Богообщение. По-новому интерпретирует ее проповедь великих израильских пророков, которые требовали не внешнего выполнения Закона, а внутреннего его принятия. Однако пророков преследовали. В эпоху эллинизма появляются иудеи рассеяния, подверженные влиянию языческой античной культуры. Перевод Ветхого Завета с древнееврейского на греческий в Александрии в 3 веке до н.э. Иудаизм распадается на отдельные секты, каждая из которых по-своему понимала предписания Ветхого Завета (саддукеи, фарисеи, ессеи). Возрастает роль синагоги - собрания верующих, возглавлявшего раввином, где более важными считались толкования Закона, а не жертвоприношения в храме.

Главная черта иудаизма: отношение к Богу есть послушание и следование Закону. В этом обязанность верующего. Но это также условие и залог спасения. Народ спасет посланец Яхве, помазанник-мессия, который установит царство Божие, где не будет вражды и страданий, где верные Богу обретут мир и счастье, а грешники будут наказаны (Страшный Суд). В такой интерпретации Завета содержались уже ростки нового, христианского понимания религии. Христианство понимает Ветхий Завет как священную историю всего человечества, а Божественный план спасения распространяет на всех, верующих в Иисуса Христа.

Зачем были нужны Завет и Закон? Два смысла Закона в христианстве: проявление Добра и ограничение Зла. Завет и Закон обретают смысл в контексте Священной истории человечества и с необходимостью ведут к идеям спасения, помазанника-мессии, Страшного Суда и Царства Божия. По Ветхому Завету, Бог сотворил мир (сначала духовный, а потом материальный) «из ничего». Бог – это абсолютное Добро, а зло – отсутствие Добра. Появление зла вследствие отпадения Сатаны от Бога. Грехопадение первых людей – следствие. Грех – это непослушание Творцу, нарушение Его законов устроения мира. Непослушание Адама и Евы. Предпочли чувственный мир Богу (творение – Творцу). Умножение греха после изгнания из рая (история Каина и Авеля).

Божественный план спасения рода человеческого. Культурное развитие, появление цивилизации. Однако Вавилонская башня снова ведет к непослушанию и гордыне. Потоп как попытка генетического отбора праведников – Ной и семейство. Однако уже его сын Хам вновь согрешает. Следующая попытка – избрание Богом «своего» народа. Завет с Авраамом и его возобновление с Моисеем. Союз-договор. Закон (заповеди) как средство для выполнения договора народом. Ограничение зла через «не». Десять заповедей: четыре касаются отношений с Богом, шесть – между людьми. Заповеди, данные Моисею, регулируют отношения людей в обществе. Но Закон не исполняется и исполнен быть не может, ибо воля падшего человечества подконтрольна не божественному разуму, а Сатане, греху. Грех вошел вовнутрь, в самую плоть и кровь. Знание Закона не избавляет от греха. Отсюда необходимость третьей попытки спасения людей – послать мессию (посланника), помазанника Божия, который избавит народ иудейский от власти греха и дьявола и установит свое, справедливое и счастливое, Царство Божие. Однако Ветхий Завет не дает прямого, ясно выраженного ответа на вопрос о том, как именно будет это Царство установлено. А точнее, дает его в образах, намеках и пророчествах. Пресвятая Троица как три ангела-странника, явившиеся Аврааму. Пророчество о рождении Сына Божия от Девы, и т.п.

Христианство связывает возрождение человека к новой безгрешной жизни с верой в спасительную жертву Иисуса Христа и установлением Церкви как мистического сообщества верующих, исполняющих церковные таинства (крещение, покаяние, причащение и т.д.).

Бахтин М.В.
кандидат философских наук

1. Человек – образ Божий.

1.1. Ценность человека

Когда однажды автор этого текста задал на экзамене вопрос студентке (светского ВУЗа) о том, что такое образ Божий, она надолго задумалась и только после нашей подсказки – что отличает человека от животного? – она начала более или менее успешно отвечать. Действительно, если говорить коротко, образ Божий в человеке – это то, что отличает его от животных, что делает его собственно человеком. Сегодня эта граница между человеком и животным миром (сознательно) стирается. Гипотеза Дарвина о происхождении человека из обезьяны, неподтвержденная позднейшими антропологическими исследованиями, тем не менее, «маячит» где-то на заднем плане сознания современного человека. Вроде как никто уже не заставляет нас верить этой гипотезе, но для многих (неверующих) она все равно остается, пусть слабым, ориентиром в этом вопросе. Библейский рассказ о сотворении человека сообщает нам, что только человек – не животные и даже не ангелы, не говоря уже об остальной природе – сотворен по образу и подобию Божию.

Философские теории в отношении человека меняются быстро, и представляют собой самые разные версии решения этой проблемы, но вот христианство уже 2000 лет непоколебимо утверждает истину о духовном достоинстве человека. В современном мире принято говорить о правах и свободах человека, о том, что человек – это высшая ценность (такие слова есть, например, в российской Конституции). Но вот что не принято – задаваться вопросом о том, на каких метафизических основаниях делаются заявления об этой ценности человека. Мы знаем, что исторически Декларации прав и свобод «выросли» из протестантского основания. Например, Д. Локк, идеи которого и стали источником Деклараций, писал, что каждому человеку даны права от Бога. Такие слова есть и в американской Декларации. Но в ходе исторического развития эта ссылка как-то затерлась. Никто сейчас не воспринимает экспансию Запада – в идеологическом плане – как религиозную. Эта экспансия идеологии прав и свобод человека, по сути, секуляризованной. Но тогда появляется означенный выше вопрос – почему я должен ценить человека? Ответа на данный вопрос у современной цивилизации нет. А у христианства есть. Мы должны ценить человека потому, что он есть творение Божие, кроме этого, высшее творение – образ Божий, и, наконец, потому, что мы сами являемся людьми, а значит, каждый человек – наш брат.

Скажут, что все это «и так известно». Да, на уровне просто чувства это известно всем, но христианство утверждает это догматически, духовно-мировоззренчески и это чрезвычайно важно. Почему? Да потому, что, например, рыночная идеология, распространяемая сегодня Западом же, далеко не во всем сочетается с этой идеей высокой ценности человека. Современный человек смутно «чувствует», что другой человек – его брат, но в реальной жизни он может убивать и продавать этого брата. Христианство же останавливает этого человека словами об образе Божием и заповедью о любви к ближнему.

1.2. Свобода

Свобода называется Св. Отцами Церкви одним из важнейших черт образа Божия в человеке. Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нужно «пересчитать», какие имеются виды свободы в человеческом бытии.

1. Свобода, которую можно назвать природной (для человека), принадлежит всем людям. Это элементарная черта человеческого бытия – человек решает, куда ему идти, когда ему есть и т.д. Сюда же входит и важнейшая свобода выбора между добром и злом, между Богом и дьяволом. Само по себе наличие этой свободы еще не означает «спасенность» или «неспасенность» человека. Безусловно, этой свободы нет у животных, она есть неотъемлемая черта образа Божия в человеке.

2. Свобода, связанная с социальными, политическими, экономическими условиями. Фактически, этот вид свободы «придуман» (вернее, он стал объектом пристального общественного внимания) только в Новое время и носит весьма относительный характер, хотя и неправильно совсем исключать его из поля зрения. Говорят, что человек свободен в том смысле, что он менее зависим, чем другие члены общества – зависим от власти, от самого общества в целом. Здесь свобода сведена к высокому экономическому или политическому статусу. С этой точки зрения, свободен, например, миллиардер. Хотя, строго говоря, его «свобода» является очень относительной. В отличие от первой и третьей (см. ниже) свобод, эта является абсолютно зависимой от внешних обстоятельств, причем не только социального характера, но и, например, природного – всем ясно, что богатство – это социальный феномен (богач в (необитаемой) пустыне со всеми своими деньгами ничем не будет отличаться от бедняка).

3. Духовная, настоящая свобода. В сущности, этот вид есть как бы позитивная реализация потенций первой свободы. Человек выбрал Бога и выбирает Его всю свою жизнь, каждый день, отрекаясь от зла, борясь со страстями. Об этой свободе говорил Христос как о свободе от греха. Это абсолютная свобода для человека, потому что ничто внешнее не может помешать ему реализовывать данную свободу. Его могут посадить в тюрьму, послать на войну, он может пережить горе в личной жизни и т.д., но все это – хотя и с трудом – преодолимо внутри духовного опыта. Только смерть человека прервет его духовное возрастание на земле и переведет в совершенно другой план бытия.

Духовная свобода возвращает человеку самого себя, свою природу, потому что грех и страсть – это искажение богоданной доброй природы, ветхий человек – это как бы пародия на настоящего человека. Естественно, все другие типы свободы – особенно второй – кажутся бледными, по сравнению с этой свободой. Собственно, в понимании православия личность – это человек, обретший, в той или иной степени, эту свободу во Христе. Степень эта может быть разной у разных людей. Эта свобода – есть Сам Христос, Его Жизнь, к Которой приобщается христианин. Все притчи Христа о Царствии Небесном – об этой свободе. Она есть та жемчужина, найдя и желая приобрести которую, купец идет и от радости продает, все что имел. Здесь говорится о человеке, нашедшем путь этой свободы и с радостью отказывающемся от всего своего «греховного богатства». Также эта свобода – зерно горчичное, которое, когда его сажают, является маленьким и незаметным, а когда вырастет – то превращается в огромное дерево, в ветвях которого укрываются птицы небесные. Здесь говорится о духовном опыте человека жизни во Христе, обретения Христовой свободы. Сначала это какая-то небольшая часть жизни человека, но, по мере его духовного роста, вся душа человека становится Христовой, превращается в прекрасное духовное древо, в котором укрываются и поют птицы – способности человека, другие люди.

К сожалению, современный мир выдвинул на первый план вторую свободу, абсолютизация ценности которой не обоснована, и совсем забывает о третьей, настоящей свободе.

1.3. Разум

Разум, ум – еще одна из важнейших способностей человека, отличающих его от животных. Даже марксисты признавали, что сложнейшие построения в природном мире, – например, муравейник – тем не менее, на порядок ниже любого человеческого построения, потому что человек – в отличие от природных субъектов – сознательно проектирует свои постройки, и сложные, и простые. Слово «разум» у религии «отобрали». Почему-то в постсредневековую эпоху религия относится к сфере «иррационального», «неразумного» и т.д. Ученые атеистического толка находят в книге Ветхого Завета «Премудрость Соломона» элементы «рационализма», как бы противопоставляя их всей христианской «иррациональной» традиции. Но такой подход – проявление безграмотности. Мы можем сказать, что разум восхвалялся в христианстве всегда, другое дело, что понимали под этим разумом нечто отличное от того, что понимают теперь.

В той же книге «Премудрости Соломона» сказано, что ее начало – страх Господень, что, кстати, не любят обсуждать выискиватели «рационализма» в Библии. Так же, как и в теме свободы, мы можем выделить «разум вообще», присущий всем людям в силу их природы, – когда они, например, считают деньги – и особый разум, настоящий разум, который является частью духовного опыта человека. И это так же есть позитивная реализация потенции разума, которая дана всем.

В чем же она заключается? Говоря просто, в приобщении к «разуму» Бога. Безусловно, слово «разум», в данном случае, – это несовершенное катафатическое понятие, но нам приходится им пользоваться. Собственно, Бог и не скрывает от нас глубины Своей Премудрости. Наоборот, Он их открывает, хотя мы и недостойны этого, – в Священном Писании. Откровение сообщает нам смысл нашей жизни, смысл истории всего человечества и дает возможность соотносить свою реальную жизнь с этим смыслом, насколько она ему соответствует (чаще всего – нет).

Неверно утверждать, что верующий человек не занят познанием. Вся его жизнь есть познание воли Божией и себя самого. Но это особое, духовное, покаянное познание. Разум в условиях светской культуры только растрачивает свои силы, не понимая, во имя чего он должен действовать. Как характерен для этой культуры образ утонченного интеллектуала, высокообразованного человека, знакомого со многими философскими и прочими гуманитарными теориями, и… не знающего, зачем он вообще живет. Его высокоразвитый ум не может ничего сказать по этому поводу. В итоге, жизнь этого человека превращается в пустое путешествие, перманентный поиск неизвестно чего, цинизм и нигилизм, разъедающие его душу, и т.д. Как часто такие люди делают кумира из науки или искусства, так и не открыв для себя возможность рискованного духовного полета к Богу.

С другой стороны, нужно заметить, что стяжание духовного разума – «ума Христова» (св. ап. Павел) – это тоже не одноактный процесс, это развитие, постоянное движение к Богу. Высшей ступенью в этом движении, возможной на земле, является непосредственное общение с Богом и «узнавание» Его воли об определенной проблеме, человеке. Это уже уровень святых. Например, преп. (20 в.), когда к нему обращались с каким-то вопросом, молился Богу, желая узнать Его волю, и узнавал ее. Однажды один человек (англичанин) усомнился в решении Силуана, сказав, что старец – это не оракул. На это Силуан сказал, что тот очень низко ценит его молитвы. Это была, безусловно, не гордыня, а уверенность в том, что Бог открывает Свою волю.

1.4. Любовь

Способность к духовной, всеобъемлющей любви – также одна из черт образа Божия в человеке. Говорить о любви следует, скорее, «от противного». Мы все живем в «условиях нелюбви», причем настолько привыкли к этому, что не всегда до конца осознаем. Сама современная цивилизация институционально сформирована так, что она существует по «законам нелюбви». Жизнь людей все более обращена на себя, все более индивидуалистична, скорее, по факту, чем по идеологии (а часто и по идеологии). У простого человеческого общения появились очень сильные конкуренты – СМИ, потребление. Казалось бы, и в СМИ работают люди, они создают информацию, другие люди выступают в качестве объектов и субъектов информирования и т.д. Тем не менее, формируется какой-то совершенно особый информационный мир, который является человеческим только наполовину. А наполовину – техническим. В этом можно видеть проявление прогресса, но можно увидеть и другое – бегство людей друг от друга. Люди разучиваются жить и быть вместе, лицом к лицу, они уже разучились. Люди воздвигли между собой технологические, потребительские стены. Неудивительно, что эти процессы сопровождаются развитием неврозов, депрессий, увеличением количества самоубийств и т.д. Ведь любовь – к Богу и ближнему – есть смысл бытия человека, закон его «онтологии», отступая от которого человек теряет бытие.

Очень характерен здесь пример немецкого философа-«имморалиста» Ф. Ницше. Показательно, что Ницше был мизантропом, не любил людей, относился к ним с презрением, свысока, ненавидел «толпу». И хотя христианство тоже не жалует массовую культуру, но это принципиально другое отношение: христиане безумно жалеют людей, питающихся «свиными рожками» современных ценностей, а Ницше, тоже в какой-то степени осознавая это, презирает этих людей. Ницше сошел с ума потому, что он замкнулся на себя, «перегрелся», не вышел к другому. Ницше остался в тех «страстных стенах», которые отгораживают человека от других людей.

В рамках православной традиции, любовь – это не этическая, а онтологическая категория, то есть это глубинное духовное состояние человека, которое меняет его душу, тело, окружающую атмосферу, людей вокруг него. Любовь – это то «дно», в которое «упирается» подвижник; «опустившись» на него, он понимает, что весь его предшествующий духовный опыт есть только подготовка к любви. Из любви Бог создал мир и человека. Из любви Он послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Вот к этой Божественной любви и приобщается подвижник. И он, конечно, уже по-другому смотрит на перечисленные события и на всю свою жизнь.

Любовь – это то, что заполняет душу христианина после ее очищения от страстей. С другой стороны, нельзя путать эту духовную любовь, заповеданную Христом, и земную любовь, даже самую невинную, например, к родителям. Безусловно, эта любовь имеет право на существование, но она локальна, так же как и другие земные «любови». Тогда как Христова любовь универсальна, она в каждом видит брата, она не знает что такое «чужой человек» и т.д. В глубине нашей души и скрывается именно такое представление о настоящей любви, но наше дело – до него «докопаться», открыть его, освободить от ига страстей. Для человека свойственно любить каждого другого человека, и если этого не происходит, то он страдает.

Но здесь речь идет все о людях, однако первая заповедь любви – о любви к Богу. Не всегда понимают, что это значит. Выше говорилось, что мы должны каждого человека принимать как брата. Так вот и Бога мы должны принимать как Брата, тем более что Он Сам открыл нам эту возможность. При этом Бог должен в нашей любви быть на первом месте, а человек – на втором. Любить Бога – значит творить Его волю, Его заповеди, искать Его премудрости, Его видения происходящих событий и т.д. Бог – наш Отец, Брат, Он постоянно о нас заботится и нужно видеть эту заботу даже в событиях, которые земному разуму кажутся отчаянными.

Итак, мы рассказали о трех основных проявлениях образа Божия в человеке, основных, но не единственных. Читатель заметил, что всегда речь шла о духовном преодолении ветхого человека – в духовной свободе, в «уме Христовом», в истинной любви к Богу и человеку. Здесь можно вспомнить, что некоторые Отцы учили, что нужно различать образ и подобие Божие. Образ – это духовные зачатки в человеке, а подобие – реализация данных зачатков. Цель человека в том, чтобы стяжать это подобие, чтобы образ не пролежал в его жизни мертвым грузом.

Итак, из персти и дуновения создан человек – образ Бессмертного; потому что в обоих царствует естество ума. Посему, как земля, привязан я к здешней жизни, а как частица Божественного, ношу в груди любовь к Богу и к жизни будущей, вечной». По Своей природе Бог является Всесовершеннейшим Духом, а поэтому образ Божий в человеке нужно видеть в свойствах его души – разуме, чувстве, воле и в бессмертии ее (души). Этими свойствами души личность человека была возвышена над всем неорганическим и животным миром.

Особенности христианской антропологии

Все согласны, что человек хочет счастья и что счастье есть цель, к которой он стремится, но согласие это, в сущности, мнимое и заключается лишь в слове «счастье», которое толкуется очень по-разному. Поэтому и понятия людей о цели жизни в высшей степени разнообразны. Одни полагают счастье человека в тех или иных материальных благах, другие – в чувственных наслаждениях (хотели бы видеть единственное счастье и украшение человеческой жизни вообще в половой любви – Байрон, Мопассан), третьи – в достижении власти, славы земной и т.д.

Но и здравый смысл, и опыт говорят о суете искания смысла и цели жизни во временном и условном бытии. Ветхозаветный мудрец, решая вопрос: «В чем можно найти на земле высшее благо?» – указывает на собственный опыт: как он искал счастья и в знании, и в удовольствиях, и в прихотях роскоши; и убедился, что мир изменчив, и всё, чем люди прельщаются в этой жизни, не более, как вымысел беспокойного духа. Все – суета сует и томление духа. «Одно, – заключает проповедник, – надлежащим образом утешает человека и доставляет ему мир и радость: богобоязненность и соединенное с ней исполнение заповедей Божиих» (Екклесиаст).

Только вечное, бесконечное и абсолютное Бытие может дать непреходящий истинный смысл и содержание для человеческого духа с его бесконечными стремлениями, то есть последняя цель и высшее благо человека. Эта цель может быть осуществляема лишь через деятельное богоуподобление и через постоянное и тесное общение человека с Богом. Предел нравственного совершенствования для христианина бесконечен.

Указывая на постоянное и беспредельное совершенствование, Господь еще в Ветхом Завете говорит: «Будьте святы, как Я свят», в Новом Завете Он, выражая эту же мысль, говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – вот предел нравственного совершенствования для человека.

Блаженный Августин говорит: «Бог есть Источник нашего блаженства; Он есть цель всех наших стремлений… Мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться. Постольку мы и блаженны, поскольку достигнем сей цели. Другого блага у нас нет никакого, кроме того, чтобы соединиться с Богом» (Светлов, стр. 596). В «Исповеди» он же говорит: «Ты сотворил нас для Тебя Самого: потому и мятется наше сердце, пока не обретет Тебя» (Гл. 1). Осуществление евангельских начал правды и любви проявляет Царство Божие уже здесь, на земле, но полное вхождение в это Царство связано с загробной жизнью и концом этого мира.

Земная жизнь должна быть приготовлением к вечности, началом жизни будущей в Царстве Отца Небесного, когда «Бог будет всяческая во всех» (Кор. 15, 23). Признанием такого смысла временной жизни не отрицаются мир и земная жизнь, но, напротив, им только и утверждаются; ибо временное без вечного, земля без неба теряют всякий смысл и ценность для людей, способных мыслить и чувствовать. Итак, Бог, слава Божия есть высшая и последняя цель человека, и поскольку она конкретно осуществляется в деятельной любви человека к Богу, в служении Ему и ближнему, то не в себе самом, не в своем эгоизме он должен видеть свое назначение и цель своего бытия, а в Боге.

2.1. Понятие о грехе

Грех, как убеждает нас в том Священное Писание, ведет свое начало от дьявола: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (). «Грех есть беззаконие» (), – говорит святой апостол Иоанн Богослов. Грех есть единственное препятствие общения человека с Богом. Он удаляет нас от Бога и разрушает гармонию нашего бытия. Грех – источник всякой вражды и всех нестроений. Грех есть зло всех зол, так что чрез него самая жизнь перестает быть достойной того, чтобы жить ею. Как только грех овладевает сердцем человека, так сразу же человек входит в противоречие с самим собой, с окружающим его миром и с Богом.

Наконец, грех является причиной многих болезней и самой смерти. По учению Откровения, «смерть грешника люта» (). Душа, страшась своего Творца, от Которого она далеко уклонилась, но Которому она должна по разлучении с телом предстать, с трепетом и страхом оставляет свою храмину – тело. Человек, очищая себя от греховной скверны и созидая – с помощью благодати Божией – Царство Божие внутри себя, постоянно должен в течение всей своей земной жизни памятовать о спасении. Очищение человека от греха и его спасение возможно только в основанной Христом Церкви.

2.2. Понятие о спасении

Спасение человека совершается не действием только Бога Искупителя и Освятителя, но и собственными усилиями человека, ибо человек является разумно-свободным существом. Спасение есть, прежде всего, очищение человека от греховной скверны – достижение им святости, нравственное его обновление. Без нравственного возрождения Царство Божье доставило бы человеку мучение, а не блаженство, ибо в душе его не было бы ничего сродного с благами Царства Божьего. Но нравственное обновление человека невозможно без возрождения водой и Духом (). Вне Церкви и без помощи Божественной благодати одними человеческими силами невозможно «…отложить прежний образ жизни человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (). Без помощи Благодати не может и возрожденный соделывать свое спасение. Эта Благодать обитает в Церкви, и Церковью она сообщается в видимых средствах – таинствах.

2.5. Совершенство ума первозданного человека

Блаженный Августин говорит, что ум Адама (с древнееврейского – красный камень, красная глина, мужчина, мужское начало, человек) по своей силе и быстроте был настолько выше величайших из известных человеческих умов, насколько птица быстрее черепахи. По мысли Отца Западной Церкви, даже и это сравнение является слабым и недостаточным.

О великой силе ума нашего прародителя говорит Откровение. По повелению Творца, Адам нарекает «имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» ().

В древности знание имени отождествлялось с обладанием знания сущности объекта и власти над ним, поэтому наречение имен показывает в праотце глубокий ум, который быстро проникал в сущность и свойства всех тварей. По свидетельству , в наречении имен и античная мудрость видела явление великого ума.

Великому эллину Пифагору (ок. 585-500 гг. до н.э.) принадлежит изречение: «Тот был мудрейший из людей, кто первый дал названия вещам». Адам, возделывая рай, должен был идти по пути дальнейшего развития всех своих духовных и физических сил. Путь нравственного совершенствования Адама являлся легким и светлым, то есть без тех скорбей и трудов, которые стоят на пути его потомков.

2.6. Чистота сердца первозданного человека

Ни одна нечистая мысль, ни одно нечистоте желание не возмущали светлого внутреннего состояния праотца. В душе невинного человека не было внутренней брани. Его сердце наполняли совершенный мир и спокойствие, низшие силы первозданного человека были в мирном и полном подчинении владычествующей силе ума. Откровение говорит: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (), ибо стыд, по мысли многих богословов, есть нравственный страх при виде или при представлении какого-нибудь недостатка, несовершенства, нестроения. Еще в древности говорили, что стыд есть особого рода покаяние.

«Нагота, – говорит проф. Л.Г. Левистский, – чуждая стыда, есть совершенное неведение зла, не только отсутствие действительных недостатков и несовершенства, но отсутствие и самой мысли о них».

2.7. Свобода воли первозданного человека

Бог, по благости Своей, при сотворении человека дал ему свободную волю, естественно расположенную любить Бога и расположенную более к добру. Ко злу в природе первозданного влечения не было. Первозданный был свободным существом, ибо он создан по образу Божьему – безусловно свободного Высочайшего Духа.

Победная и разумная душа не только составляет отличительную принадлежность человека по сравнению его с другими земными тварями, но и составляет существо самой личности человека, существо человечного духа.

Ум, чувство и воля первозданного человека были совершенно согласны с нравственным законом, с высочайшей и всесвятой волей Божьей. Имея и чистую безгрешную телесную природу, Адам легко мог пребывать и преуспевать в добре, и, таким образом, идти по пути большего нравственного совершенствования, по пути Богоуподобления. Из Откровения известно, что Творец являлся прародителям, беседовал с ними и вводил их в истины, дотоле неведомые им. Сам Творец вводит первозданного человека в рай, Сам дает заповедь «возделывать его и хранить его», Сам приводит к Адаму жену – Еву (с древнееврейского «хава» – женское начало, женщина, жизнь, ), Сам приводит к нему всю бессловесную тварь (для наречения имен, ). Господь Бог, обращаясь, говорит: «Адам, где ты?» и т.д. Что может быть большего для твари, как созерцать своего Творца, Бога и Промыслителя?

Человек, по мысли святых отцов, наслаждался сладчайшим созерцанием Бога. Все это было следствием его невинности, безгрешности и чистоты.

Чувствуя в мире живое присутствие Бога, первозданный человек сознавал и свои обязанности перед Творцом – неизменно сохранять первобытную красоту всего создания Божия. Он должен был всеми силами стараться соответствовать поддержанию в природе того совершенного порядка жизни, в котором он ясно видел печать Божественной силы и премудрости (). Ничто живое тогда не испытывало никаких страданий, скорбей и печалей. В то блаженное время – время непосредственного общения человека с Богом, память о котором сохранилась почти у всех древних народов как о золотом веке, человек умел довольствоваться всем тем, что требовалось для поддержания телесных сил. Первозданный человек не думал о сооружении жилища, он прикрывался лишь тенью райского сада, плодами которого он питался. Весь животный мир и вся природа были покорны Адаму и всячески ему содействовали, ибо вся первозданная природа в самом начале видела в человеке не эгоистического и злого царя-завоевателя, а лишь доброго хранителя и устроителя своего. Весь мир для жизни первозданного человека не был каким-то источником зла, но являлся необъятным храмом, в котором он созерцал Всемогущего Бога. В мире царила полная гармония и блаженство.

3. Грехопадение и его последствия

Райское блаженство первых людей и, вследствие этого, совершенство созданного мира, было непродолжительным. По мнению многих святых отцов и учителей церкви, за величественной историей миротворения последовала другая, печальная история – грехопадения. Наступил страшный день – день падения прародителей. Не только многочисленные благодеяния Творца, но и угроза, и страх смерти не остановили Адама и Еву.

Священное Писание об этом моменте повествует так: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел» ().

Вот – объяснение вечного вопроса; вот где начало человеческих скорбей, страданий, болезней, всякой суеты и самой смерти. Верховное мироправление нарушено произволом человеческой воли. Полная гармония мироздания нарушена грехом. Прародители, нарушив заповедь Творца, сразу же почувствовали в себе что-то новое и страшное, чего ранее не ощущали.

Рационалистическое, рассудочное сознание современных людей не может мириться с Богооткровенной истиной. Многие рационалисты спрашивают: «Что такое сделали прародители и чем погубили себя и все свое потомство, как могло Божественное правосудие, по их мнению, за незначительное преступление вынести суровое наказание и самую смерть?» Священное Писание учит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, то становится виновным во всем» (). Нарушив одну заповедь, прародители нарушили весь нравственный закон, ибо в каждой частной заповеди, как и во всем законе, выражается воля Божьего, которую разумно-свободная тварь для своего блага должна выполнять. Конечно, весь грех не в древе познания добра и зла, не в его плодах, ибо они сами по себе не имели никакой искусственной силы и вредного яда для человеческого организма, все дело в послушании воле Творца. Хотя бы и не было запрещенного дерева, человек, возмечтавший стать равным с Богом («будете как боги») и независимым от Него, нашел бы и иное средство, которым бы обнаружил свое отпадение от своего Творца – Бога (вспомним падение части ангелов, по христианскому учению, еще раньше падения человека часть ангелов возгордилась и отпала от Бога; этих отпавших ангелов принято называть бесами). На первый взгляд, поступок первозданного человека кажется детским, но внутри его открывается великая сила и неизмеримая глубина зла. «Пусть никто не думает, – говорит , – будто грех (первых людей) мал и легок, потому что состоял во вкушении от древа. Заповедью требовалось послушание, такая добродетель, которая в разумной твари есть как бы мать и блюститель всех добродетелей».

В «Добротолюбии» у многих святых отцов имеется замечательная аналогия: они учат, что орел считается среди пернатых господствующей птицей за свой величественный рост, могучую силу и широкий полет. Но если эта могучая птица хотя бы одним когтем зацепится за сеть, то она теряет всю свою величавость. Подобно этому и человек, если имеет хоть одну страсть или безнравственную привычку, то он теряет силу господствовать над собой и над окружающим миром.

Итак, грех первозданного человека был не таким уж и малым, каким считают его рационалисты. В одном своевольном поступке первозданных людей уже заключено множество грехов. Здесь, прежде всего, гордость, ибо прародители увлеклись обещанием змея – «будете как боги» (), а гордость является сатанинским грехом. Здесь и неверие, ибо они перестали верить Тому, от Кого получили свое бытие и все благодеяние.

Здесь и богоотступничество, ибо Адам и Ева склонились на сторону злого искусителя. Здесь и хула на Творца и Промыслителя, ибо они представили себе Святейшее Существо завистливым. Здесь – и неблагодарность, и зависть, и кража. Здесь – и самоубийство, так как они знали последствия преступлениям «смертью умрете» ().

В поступке прародителей заключается и человекоубийство, ибо вместе с собой они подвергли смерти все свое грядущее потомство.

Вот какое пагубное значение для первозданного и всего его потомства имело непослушание воле Творца. Бог весь рай, весь мир отдал человеку в его пользование и обладание, но жизнь и блаженство его не в мире, не в раю, а в Боге, в послушании Его премудрому водительству, в исполнении Его всесовершенной, всесвятой и благой воли. Человек не захотел идти путем простого послушания; он своим произволом отверг волю Творца и Промыслителя, отказался от Божественного водительства и, желая идти самостоятельно, оставил в стороне прямой указанный ему путь к совершенству.

Вместо одного добра первозданный человек пожелал отведать плодов добра и зла. Бог, не стесняя свободы первозданного, позволил ему идти дорогой, которую он сам избрал. По мысли многих святых отцов и учителей Церкви, Творец как бы сказал человеку: «Ступай путем, который ты избрал; ты (человек) много пострадаешь на нем. Но спасительных предначертаний Моих, с которыми Я создал тебя, Я не изменю». Бог приведет человека к этой цели творения. Человек, удалившись от Бога, пошел по пути зла, но не разрушил предначертаний Творца.

Таким образом, человек своим поступком, проявив своеволие, оказал противление воле Божией и уклонился от Божественного водительства.

Последствия грехопадения. Удаление прародителей от Бога

3.1. Духовная смерть

Прародители допустили произвол и потому изменились по своему психологическому состоянию и уже не могли находиться в прежних отношениях с Богом. Первоначальный союз взаимной любви между Богом и человеком разрушился. Для Адама и Евы стало страшно близкое присутствие Бога, и они решили скрыться от лица Божия (). А удаление от Бога есть отсутствие всех добрых расположений души, веры, надежды, любви, сыновнего страха, повиновения. Человек теперь не может наслаждаться созерцанием Бога и райской жизнью. Выдающийся апологет II-III веков святитель говорит, что несчастные преступники желали убежать не от суда, не от наказания, а только от Лица Божия, ибо чувство присутствия Бога, несомненно, должно было увеличивать собой и без того немалые их душевные мучения. Испытывая страшные чувства виновности и стыда перед Богом за свое преступление, прародители, по мысли святого Отца, желали, чтобы Всеведущий Бог, зная об их преступлении, предоставил бы их самим себе, ибо не желали испытывать невыразимого страдания от возможной встречи с Богом.

В своей девятой беседе «О том, что Бог не виновник зла» святитель проводит основную мысль, согласно которой только в Боге – жизнь. Всякое отчуждение от Бога есть несноснейшее зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света, или блуждание человека во мраке вечной ночи.

Прародители, чувствуя свою виновность, не могли уже более беседовать со своим Творцом. Но, несмотря на преступление наших прародителей, Бог не желает оставить их, и, обращаясь к Адаму, говорит: «Адам, где ты?» (). Адам не смел показаться Богу и не мог сказать Ему правду о своем преступлении. Адам только ответил Всеведущему Богу, что он наг (). Первозданный человек вполне сознавал свое преступление, но сказать об этом Богу для него было мучительно тяжело, и, желая избежать этой муки, он в своем ответе Богу не высказал той главной причины, тяжесть которой он испытывал во всем своем существе. Но Всемогущий Бог ждал правды и потому обращается к нему с новым вопросом: «кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (). Творец-Сердцеведец, зная, как трудно бывает грешнику осознать свои грехи, Сам называет его преступление. Но Адам, вместо чистосердечного раскаяния пред Богом, указывает, что виновна его жена, которую дал ему Творец. Подобным образом поступает и праматерь, обвиняя в виновности змея, который соблазнил ее (). Прародители не умерли тут же физической смертью, они прожили на земле еще много лет. Но немного радости для преступника, если только отложен день его смертной казни. В тот же день они умерли духовно.

3.2. Помрачение духовных сил первозданного человека

В тот же день, разделивший Адама и Еву с Богом, были помрачены их духовные силы. У них зародилось лукавство, обман и, вместо смирения, гордость, которая наполнила их души. Грех помрачил глубокий и проницательный разум первозданного. Откровение, сообщая об этом, говорит: «И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая» (). Раньше, до падения, он, конечно, знал, что от Лица Божия скрыться никому нельзя.

Об осквернении и помрачении чистого и светлого чувства Откровение повествует: «…И убоялся, потому что я наг, и скрылся…» (). До падения прародители не замечали своей наготы (см. пункт «Чистота сердца первозданного человека»).

Грехом была ослаблена и воля первозданного, ибо зло, вошедшее в природу человека с грехом, сделалось не только наследственным, но и господствующим в духовной природе всего ветхозаветного человечества. Человек стремился уже более ко злу, чем к добру. Господь о допотопном человеке говорит: «Помышление сердца человеческого – зло от юности его» ().

3.3. Изменение материального (физического) мира

Нравственное зло, появившееся вследствие произвола человеческой воли, отразилось и на видимой природе, то есть в материальном мире появилось физическое зло. Приговор Господень суров и однозначен: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ().

Под бременем сего проклятия земля стала менее плодородной, стихии стали как бы враждовать между собой и против человека, многие животные вышли из повиновения ему и стали для него страшны и опасны, ибо они теперь видели в человеке не доброго хранителя и устроителя своего, а эгоистического и злого царя-завоевателя. По словам апостола Павла, это ненормальное состояние, в которое поставлена тварь грехом человека, для нее самой тяжело и обременительно: «…вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ().

3.4. Телесная смерть

«Бог не сотворил смерти» (Прем. Солом. 1, 13), «Бог создал человека для нетления» (Прем. Солом. 2, 23). Условием этого бессмертия была праведность, ибо «праведность бессмертна, а неправда причиняет смерть» (Прем. Солом. 1, 15). Причина смерти – грех, ибо Господь сказал: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» ().

В день грехопадения физические силы Адама и Евы были ослаблены и помрачены. Прародители почувствовали в теле слабость, а затем возникли и самые болезни, которые старили их и с каждым днем приближали к могиле. Стройная внутренняя гармония между душой и телом нарушилась. Душа и тело в первозданном вступили по грехопадении в столкновение между собой. Наконец, после всех этих потрясений и всяких вредных влияний произошел разрыв между душой и телом. Наступила смерть физическая, ибо тело должно возвратиться в землю, по словам Творца: «ибо прах ты и в прах возвратишься» (), «а дух возвратится к Богу, Который и дал его» ().

Итак, грех прародителей внес:

1) расторжение первоначального союза взаимной любви между Богом и человеком (духовную смерть);

2) помрачение всех духовных и физических сил в природе человека;

3) физическое зло, или искажение первобытной красоты и гармонии материального мира;

4) телесную смерть.

1) Человек может быть воспитанным и, не веруя в Творца, не зная, что Ад существует и поэтому, не боясь, Ада, или являясь атеистом, когда он живёт среди воспитанных человеков и научается от них жить, исполняет правила своего общества и Законы государства. Разве обязательно приводить (или навязывать) религиозные примеры для воспитания, прививать моральные религиозные качества, специально взятые из стихов Библии или из историй жизни старцев монастырей, религиозно - духовных передач ТВ, из рассказов религиозных задушевных, улыбчивых сказочников и картин мультипликаторов,из статей религиозных газет Адвентистов 7-го дня? Можно ведь правильно, праведно воспитывая ребёнка обойтись и без Слов: «Бог» и «Ангелы с крыльями», но только подавая хорошие, мирские примеры правильного поведения, взаимоотношения между человеками, призывая к Добру и Справедливости, взаимовыручке (т.д.). Неотъемлемая же Цель (т.е.: главная функция) любой религии Творца: умственное самосовершенствование человека, развитие сознания и построение райского общества на земле, райской жизни в райском (благополучном, всеобеспеченном) государстве. Все учёные мира взросли, состоялись на религиозных учениях, различных религиозных философиях от дней древности и поныне... (21 век). «Библия была первой написанной книгой, она же была и первой отпечатанной книгой достаточно большого объема: в форме латинской Вульгаты, на печатном станке Гуттенберга» (http://www.blagovestnik.org/books/00140.htm) Сначала Библия была написана и только потом другие мирские книги, потому что Бог сначала с пророками обо всём новом говорит, им открывает новое – Своё и только после них – всё от них и через них познаёт мир – постепенно, век за веком и в веках. Так же и из Корана и др. книг религий учёные много почерпнули и на основе религиозных воззрений делали свои научные открытия и изобретения. Райское означает – вечное и со всеми материальными благами, вещевым достатком и даже переизбытком всего... чего никак невозможно достичь только одним хорошим, мирским воспитанием, а обязательно религиозное учение надо иметь и ему, как Богу следовать. Пока что только богатые хорошо живут, за счёт бедных, но бедным тоже хочется в Райском Саде Дворцов жить... и вот поэтому Бог на небе призывает их веровать в Него. Потому, что только Бог – Один способен дать бедным то в чём они испытывают нужду. 2) Нирвана (божественный, духовный экстаз, погружение в себя, уход от внешнего мира, растворение себя во вне) нужна для приобретения познаний о мироздании, построении вселенной, зачатке жизни, о мироустройстве, и для видения будущего, получения видений, и овладевания своим телом, исцеления от недугов, освобождения от тягот бытия, релаксации, получения идей, и обретения сильной воли и духа для преодоления препятствий, решения проблем, борьбы с врагами (духовной и физической), большего сексуального наслаждения и продления молодости, поскольку всё это познаётся и приобретается в медитациях, которые (медитации) без вхождения в нирвану невозможны. Закон Божий пишется в просветлении и озарении, медитативно, но Мы только не употребляем эти термины в объяснениях. Мы говорим: «Я един (а) с Отцом» и: «Я, и Отец – одно». Потому что просветление ума и озарение разума нисходят (или происходят) от Него, - Творца в голове. Бог есть Один и един над всеми, и только Слова – синонимы разные используются. «Бог открыл» или «Бог передал» идентично тому что: «На меня нашло озарение!» (оно же от Духа) или: «Меня осенило!» (Дух осенил), «Мой разум просветлился, я познал это» (Дух вразумил, Дух внёс ясность, трезвость мышления дал Дух, настроил на лёгкое, правильное восприятие реальности, т.д.). Соответственно когда медитирующий - не Бог – Человек, то он и употребляет другие термины в объяснениях своих состояний сознания, души и тела и дел, потому что ему так легче жить, тяжёлый крест нести не нужно. Однако Будда поэтому и не может всем миром и вселенной владеть, а Человек в Отце может и – всем Один владеет. Мы же – Творец, а Будда и Мухаммад – простые дети. В этом разница. Бог сказал: Кто есть Бог – Тот всей вселенной и владеет, Тот и Хозяин всему тому, что Я творил и творить буду. Так и должно быть. 2) Неправильные представления о джихаде. 3) Любой грешник, покаявшись, становится безгрешным, пока не начнёт вновь грешить. Праведность - божественный идеал, а бессмертие тела приходит позже, как и Иисус не сразу стал бессмертным Плотью, Он сначала, с рождения был тленным. Души – бессмертны все, с рождения...

Сегодня я хотел бы попробовать рассмотреть совершенно необъятный вопрос: что такое христианство. Вероятно, вам покажется, что вы и так хорошо знаете эту тему. Может, она вам уже успела надоесть, а тут еще я с ней. Хотя если задуматься – ведь мы изучаем так много дисциплин, так много вопросов связанных с христианством, а вот когда нас просят изложить самую суть нашей веры, мы испытываем затруднение. А в наше время нам особенно важно осознавать, чем интересна наша вера, что составляет ее ядро, каковы ее следствия и почему у нас именно такая Церковь.

Так вот сегодня я попытаюсь высказываться только на главную тему, а потом мы с вами поговорим и о других вещах. Итак, обсудим вопрос сущности христианства. И затронем еще один момент: чем сущность православия отличается от сущности христианства. Это не разные вещи, как может показаться в начале, а практически одно и то же. Но теперь спустя 2000 лет православие стало рассматриваться как одно из направлений христианства, как одна из его ветвей наряду с многими другими направлениями. И именно в этом ракурсе приходится говорить о специфических чертах православия. Но об этом в другой раз, а сейчас попытаемся осветить сущность христианства.

О чем говорят все религии? К чему они призывают человека? Что утверждают все мировоззрения? Чтобы ответить на этот вопрос, мне кажется, надо просто посмотреть на самого себя и на других. Посмотреть со следующих позиций: а что собственно ищет человек, к чему он стремится? Я говорю не о наших сиюминутных хотениях, которых у нас бесчисленное множество. Необходимо задуматься, откуда все они исходят, и куда устремлена наша душа. Думаю, есть одно слово, с помощью которого можно выразить стремление всего человечества. Если использовать философский термин, то человек всегда ищет «благо». Выражаясь мирским языком, мы постоянно стремимся к счастью. Это благо, счастье, блаженство в религиозном лексиконе часто именуется Царством Божьим. Кстати, запомните, «Царство Божье» – это не рай, а состояние, которое согласно евангелию «внутри вас есть». В философии идея блага выражалась различным образом. Я не буду подробно на этом останавливаться, просто упомяну. Философы все время говорят о поисках истины. Надеюсь, вы все знаете, что такое Истина.

На самом деле истина – это нечто действительное, то, что есть на самом деле. Если мы говорим о том, чего не существует, то какая же это истина? Это уже надувательство, а не истина. К тому же, истиной является знание чего-то верного, правильного: будь то направление жизни или функционирование машины. И чтобы не ошибиться, нам необходимо поступать правильно, в том числе следуя законам нашего бытия. Тогда по логике я, видимо, не только буду чувствовать себя хорошо, но и смогу получать в результате этой правильной жизни много пользы для себя. Если же я вдруг сознательно или неосознанно начну поступать вопреки законам, совершенно ясно, какие последствия будут иметь место. Посмотрите, например, какие кризисы сейчас существуют. Яркий и доступный для понимания пример – экологический кризис, обусловленный неверным путем развития прогресса, неправильным отношением к природе, таким же использованием природных ресурсов, неправильным развитием цивилизации. Вполне естественно полагать, что вслед за неверными поступками можно ожидать самые отрицательные последствия.

О, как велико знание истины! Когда мы ее знаем, когда мы правильно представляем себе наше бытие, действуем в соответствии со своей природой, осознаем законы этой природы, то, по-видимому, следуя этим путем, сможем достичь блага. Ибо правильное удовлетворение человеческих потребностей приносит человеку благо.

Я так долго говорю об этих вещах по вполне простой причине. Мне хочется показать вам, что философское искание истины, человеческое стремление к правде и справедливости, стремление каждого живого существа к наслаждению сводится к одному и заключается в идее блага, блаженства, счастья. Эта основная точка. На обретение счастья направлены все силы души человека. И каждое человеческое мировоззрение (посмотрите историю философии), каждая религия делает его своим центром, средоточием, стержнем. Думаю, против этого положения возражать никто не будет. Таково свойство человеческой природы. Исходя из этого мы с вами сможем рассуждать, как понимает этот вопрос христианство. Что оно говорит о благе и чем отличается от других воззрений?

В христианстве есть положения, которые мы не найдем нигде. Причем это не второстепенные элементы, а принципиальные и серьезные вещи. Их важность невозможно переоценить. Первое с чем связано понятие «благо» – даже не с идеей Бога. Идея Бога присутствуют во многих религиях. И даже не с идеей вечной жизни. Первое, о чем я бы хотел поговорить – это о понимании человека.

Вот только что мне в Дубне, какая-то последовательница сикхов подарила великолепно отпечатанный сборник с большим портретом одного из современных святых сикхов, неким –Бабой-сикх. Я посмотрел кое-какие его статьи и прочел его воззвание к народам России, ко всему миру. Мне оно показалось довольно интересным. Представляете, человек обращается ко всему миру. Собственно для меня ничего удивительного в этом нет. Я хочу обратить ваше внимание на то, что является основополагающей доктриной Сикхов, из которой проистекают все последующие выводы. Согласно этой доктрине человек по своей природе здоров, но целый ряд факторов нарушает эту здравость и делает человека несчастным. Я говорю об этом вот по какой причине: христианство предлагает беспрецедентное понимание человека в истории всерелигиозного сознания. Кроме того, Баба Сикх говорит, что религия одна, а все прочие религии являются ничем иным, как дисциплинами и что все руководители и родоначальники религий едины. Но я вам скажу, что он глубоко ошибается. Мне вообще интересно было почитать эту литературу и познакомиться с так называемым естественным богопониманием, естественной религией, с их образом мысли и мироощущением. В общем, согласно учению этого просветителя, мы – изначально хорошие, но не умеем жить. И стали плохими. И вот с его помощью мы можем узнать, как правильно жить, чтобы стать опять хорошими. И в этом Христианство утверждает другую и, кстати, совсем неприятную вещь. Я понимаю, почему христианство часто принимают не искренне, а большей частью интуитивно, следуя обычаю. А искренне и с полным пониманием христианство принимают не часто. Дело в том, что оно утверждает, что человек создан Богом. Это вы знаете. Как и то, что многие религии с удовольствием признают тот же факт, но говорят о том, что человек создан прекрасным, великолепным. Однако христианство заявляет, что в силу грехопадения природа человека глубоко изменилась и глубоко повредилась, а еще точнее – природа человека оказалась поражена в корне и стала смертной. И проявление смерти, которое мы наблюдаем в обычной жизни, на самом деле есть не что иное, как видимый результат пораженности человеческой природы. Это поражение, повреждение, искажение называют различными терминами. Ну, вот в богословии существует такой термин, как «первородный грех». Под грехом в данном случае подразумевается не акт, совершенный прародителями, а состояние, в которое впала наша человеческая природа в результате отпадения от Бога.

Для более яркого восприятия я приведу такой пример: представьте себе водолаза, который погрузился в волны прекрасного моря и связан с кораблем шлангом, через который он получает питание и кислород. Что произойдет с ним, если он, не желая подчиняться поступающим с корабля требованиям, возьмет нож и перережет шланг, чтобы обрести свободу? Как утверждает христианство, именно такой разрыв и произошел у человека с Богом. Здесь имеется ввиду духовная связь. Чтобы понять, что такое «духовная связь», можно представить ставшие обременительными отношения между бывшими возлюбленными. К сожалению, это часто случается в браке. Муж и жена вдруг ощущают, что они совершенно чужие люди. Совсем недавно были родными, и вдруг произошел разрыв всех эмоциональных связей. Это страшное внутреннее ощущение, которое невозможно передать никакими словами. Так вот и в нашем случае произошло глобальное нарушение внутренней связи между человеком и Богом. Вот этот шланг, соединяющий человека с источником жизни, оказался поврежденным. Что за этим последовало, мы знаем. За разрывом обычно следуют серьезные необратимые процессы в организме. Христианское вероучение описывает, что случилось с человеком: у него произошло расщепление свойств души на самостоятельно функционирующие части.

В частности говорят о выделении в самостоятельные трех главнейших свойств: ума, сердца и тела. Григорий Богослов, Семен Новый Богослов и целый ряд отцов указывают именно на них. Порой говорят о двух компонентах: духовном и телесном. Хотя Василий Великий, например, пишет о том, что человеческая природа в результате такого разрыва оказалась раздроблена на тысячи частей. Но мы все-таки будем выделять три основных компонента.

Учение отцов происходит не из каких-то философских размышлений. Нет. Сама реальная жизнь свидетельствует о том, что в нашей человеческой природе действительно присутствует страшный изъян. Об этом великолепно говорит как история всего человечества, так и жизнь каждого отдельного человека.

Я попытаюсь сейчас показать, что учения отцов о расщеплении человеческой природы – это не просто какая-то идея, а, если хотите, факт, подтверждаемый всей историей существования человека на земле. Вернемся назад. К чему всегда стремится человечество? Ну, конечно, к счастью. В чем человек видит счастье? В согласии, в справедливости (несправедливость всегда вызывает возмущение, правда же?) Но совершенно очевидно, что с человечеством все происходит с точностью до наоборот: брат убивает брата, Каин убивает Авеля… Почему, в чем дело? По всей видимости, по большей части в зависти … Зависть вообще жуткая вещь. О ней Василий Великий пишет «И не зарождалось в душе человечества более пагубной страсти, нежели зависть». Люди убивают близких, дальше-больше. Чтобы найти примеры, достаточно почитать историю. Не перестаешь поражаться непрекращающимся воинам, страшнейшей эксплуатации, насилию, рабству, убийствам. Боже мой, цивилизация сменяет цивилизацию путем насилия и войн. Человечество, где твой разум? Каким путем ты ищешь счастья?

А если возьмем жизнь отдельного человека. Каждый знает, как страсти и страстишки омрачают нашу жизнь, губят ее. Вроде бы все у человека хорошо. Так ведь нет, он завидует и совершает скверные поступки, тщеславится и жаждет похвалы, питается и объедается до болезненного состояния (так, что его выносят на носилках). Скажите, пожалуйста, разве так поступает умный человек? Самым безумным оказывается умное существо, именуемое человеком.

Вы прекрасно понимаете, что иллюстраций здесь можно привести бесчисленное множество. Все они свидетельствуют об одном: о поразительном безумии человеческого ума, о поразительной бессердечности человеческого сердца, об удивительной издевки нашего тела над нашим умом и над нашей совестью. Наши ум, сердце и воля оказываются подобны «щуке, раку и лебедю», которые действуют обособленно.

Христианство утверждает страшную вещь: тот, о ком говорят «человек – это звучит гордо» оказывается … стыдно сказать, нагим, нищим и убогим. И самое печальное – сам человек этого не видит. Он считает себя хорошим, духовно здоровым и доказывает на каждом шагу всем своим поведением, всеми реакциями на высказываемые в его адрес замечания, что он – это нечто значительное. Именно это состояние христианство и именует «пораженностью» человеческой природы. Задумайтесь, речь идет даже не о личностном грехе, а о масштабной пораженности. И вот христианство говорит, что каждый из нас, являясь носителем этой пораженности и оказывается неспособен устранить ее. Можно что-то немного изменить, временно улучшить, но испорченность все равно живет в нас. Если я сейчас не раздражаюсь, это не значит, что через мгновение я не преображусь и не покажу себя совсем другим человеком, которого даже порой сложно узнать.

Христианство говорит о том, что подобное повреждение произошло в результате грехопадения человека и носит уже наследственный характер. Образно выражаясь, данное «жало смерти» или, лучше сказать, «дурная» природа, берущая начало от грехопадения первых людей (Адама и Евы), стала нормой всех последующих потомков. Вы только подумайте, представьте себе, что человек уже при рождении поражен смертельной болезнью. А мы не верим в это, строим грандиозные планы, смело смотрим в будущее. Со стороны посмотришь и скажешь «М-да … бедный ты бедный, человек. Тебе осталось жить всего ничего, а ты что делаешь?»

Наш прогресс, которым так гордится человечество, в конце концов, привел нас к тому, что мы сейчас говорим о нем с напряжением. Как о чем-то страшном. Если человечество вскоре не перейдет на другие рельсы жизни, то мы окажемся перед неминуемой гибелью. Исцелить себя (то есть, изменить или переделать) ни один человек не сможет. Вот почему христианство утверждает, что для изменения этой ситуации требуются силы не человеческие, а сверхчеловеческие. Если Бог не поможет нам избавиться от этой наследственной болезни, то нас ожидает гибель: не только телесная, но и, что более страшно, гибель духовная.

Кто, скажите, может меня избавить от страстей? Ну, что сделать чтобы, к примеру, перестать завидовать? Легко сказать «не завидуй!» А как я могу не завидовать, если у другого есть то, чего у меня нет? Как здесь не будешь завидовать, ведь позеленеешь же от зависти, правда же? Легко сказать, трудно сделать. Так вот прежде всего христианство рассматривает человека в его настоящем состоянии, как существо поврежденное. Отсюда проистекает главнейший догмат, на котором основано христианства. Христианство утверждает что Христос, богочеловек, есть сам Бог, Бог слова или сын Божий, который принимает на себя, (на себя! слышите?!) больную и смертную человеческую природу. И через страдания и смерть он восстанавливает природу человека в самом себе. Такое восстановление имеет колоссальные последствия для всей последующей жизни людей, ибо открывает им чудесные возможности, которых не было ранее. Христос дает возможность духовного рождения каждому человеку, который понимает свою суть и принимает семя новой жизни.

Наше настоящее глубоко болезненное состояние явилось естественным следствием грехопадения первых людей, и потому мы уже рождаемся в нем без нашего на то согласия и соизволения. В отличие от рождения на свет новое духовное рождение человека сопряжено с его знанием и волей, с признанием истины. И только если человек признает во Христе истину, увидит в нем Спасителя, у него произойдет духовное рождение. Тогда в человеке начинается процесс возрождения, духовного восстановления, приобщение к истинному благу. Ведь то благо или счастье, которое ищет человечество, оказывается поразительно безумным. Посмотрите, какие телесные, психические и душевные силы тратят люди на достижение так называемого счастья. На какие отчаянные шаги они идут, какие совершают преступления, чтобы достичь своего счастья. Неужели мы не понимаем, что в любой момент можем покинуть эту землю, это мир? Кто из нас знает день своей смерти? Никто! Так где же твой ум, человек? Ты знаешь, что ты смертен, но, часто нарушая человеческие и Божеские законы, отдаешь все свои силы на приобретение «счастья», которое может лопнуть в мгновение ока, как мыльный пузырь. Где же, где же твой разум? Каждый день же ты хоронишь людей и не задумываешься о собственной смерти.

К какому счастью ты стремишься, человек? Нельзя же назвать счастьем состояние, когда перед смертной казнью тебе дают возможность наестся любимыми лакомствами! Неужели эту трапезу мы будем считать невероятным блаженством? Но не этим ли занимается человечество, когда перед смертью желает приобрести и то, и это, желает насладиться одним, другим, третьим. Где же разум? Ясно, что есть два принципиальных мировоззрения: есть Бог и вечная жизнь или ничего нет. Но если в первом случае открывается смысл, то в другом остается одна мрачная бессмыслица. Помните, мы с вами обсуждали кредо атеизма «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть, и не знаешь в какой момент». Так вот христианство, в отличие от этого поистине безумия (знакомишься с ним и начинаешь понимать, почему апостолы пишут, что мудрость мира сего есть безумие пред Богом) говорит совершенно о другом. Христианство утверждает, что жизнь открывается, когда есть возможность победить смерть. Мы сейчас с вами не касаемся подробностей, а говорим о самой сути. Согласно христианскому учению Христос побеждает смерть в самом себе, своим воскресением свидетельствует эту победу и дает возможность каждому человеку приобщиться через себя к вечной жизни. Если есть перспектива вечной жизни, тогда можно верить в счастье. Ведь вечная жизнь и есть счастье. А что касается желанных материальных благ, то их можно сравнить с куском золота, который нам дали немножко подержать. Или другой пример. Вам надели на голову царскую корону со словами «И как, хорошо, нравится? Ну, ладно. И хватит с тебя, голубчик. А теперь голову долой вместе с короной».

Христианство же говоря о вечной жизни и о Христе, как источнике бессмертия, открывает человеку дорогу к истинному счастью. Оказывается, оно заключается не в мирских благах, а в глубине человеческой души. Помните «Царство Божье внутри вас есть»? А как оно достигается, и какие для этого требуются средства – это уже другой вопрос.

Христианство уникально в том смысле, что оно представляет другое понимание и самого счастья, и средств для его достижения. Христианство предупреждает каждого человека: «Смотри на себя. Знай, что твоя природа больна. Не доверяйся своим мыслям. Единственное правило, которое ты должен соблюдать – относись к каждому человеку так, как учит Евангелие. Так ты взрыхлишь почву своей души и взрастишь плоды того блага, к которому стремишься». Вот в чем суть христианства.

Знаете, как много существует неверных трактовок. Думаю, нам с вами будет небезынтересно поговорить о них. Хочу немного остановиться на вопросе неверного толкования сути христианства. Есть несколько моментов, которые заслуживают внимания. Первое, исторически первое и важное заблуждение в отношении христианства заключается в том, что его рассматривают как некое продолжение ветхозаветной религии и даже иудейства. Вы помните, христианство звали сектой иудейской. Римские историки так и понимали христианство, поскольку все проповедники были евреями, иудеями. На самых первых порах многие апостолы даже посещали иерусалимский храм и приносили жертвы. Процесс зарождения церкви только начинался, и еще не было ясного понимания и четко выраженного представления событий ветхозаветной религии. Однако дальше история открыла интересные вещи. Во-первых, иудейство восстало всеми имеющимися средствами против христианства. Послы из Палестины пошли во все народы с целью настроить людей против христианства. У Иустина Философа есть очень интересные мысли в его разговоре с Трифоном – иудеем. Иудейство посылает гонцов во все концы, которые доходят даже до правителей. Начинается жестокое уничтожение христианства. Почему-то об этом сейчас не говорят, не принято, видите ли. Говорят о другом – о вытеснении евреев христианской церковью. Иустин Философ говорит о том, что христиане не испытывали к ним ненависти, наоборот за них молились и просили Бога открыть им истину. Когда произошла Реформация, иудейство опять подняло голову. Вы знаете, что протестантизм одним из первых начал борьбу с иконами, с изображениями. Хотя могу сказать, что современные кальвинистские реформатские храмы ничем не отличаются от синагоги. Обращение к Ветхому завету усиливается, и сейчас уже можно констатировать, что западное христианство находится целиком и полностью под влиянием Ветхого завета. Все христианские истины интерпретируются через Ветхий завет, особенно нравственные истины. А Ветхозаветный мир – это направленность на благоденствие земное.

В настоящее время идет мощная иудизация христианства на Западе. В этом отношении особенно усердствует папа Римский. Складывается такое ощущение, что он руководит этим процессом. Некоторые его заявления просто поражают: или Папа не хочет думать, или он преклоняется перед финансовой силой.

При Ватикане существуют Папские Советы. Один из Папских Советов занимается, например, вопросами христианского единства, другой – диалогом с другими религиями. Вопросы диалога с иудейством объединяются с вопросами по христианскому единству. Т.е. опять оказывается, христианство и иудейство сводится в одно. Возникает вопрос: а почему собственно? Ответ: «У нас одна Библия». Так разве дело в Библии? Сущность христианства – Христос, Спаситель. А для иудейства Христос – лжемиссия! Лжемиссия, слышите? И такая разница имеет место не смотря на то, что у нас одна Библия. Так как же мы можем говорить о единстве и похожести? Выходит, иудаизм – совершенно другая религия. Абаджи, к примеру, говорит что Иисус – это пророк. Мусульмане называют Иисуса пророком. Совершенно другие религии, но они не относятся к Иисусу, как к лжемиссии. Возьмем выступления Иоанна Павла II в Ватикане в октябре 1997 года. Тогда проводился симпозиум по корням антииудаизма в христианской среде. И вот что Иоанн Павел II сказал об иудеях: «Этот народ призван и ведом Богом, Творцом неба и земли. Поэтому его существование не принадлежит к одной только сфере природных или культурных явлений, в том смысле в каком человек при помощи одной только культуры развивает свои природные ресурсы. Существование этого народа является фактом сверхестественным. Это народ Завета и таковым он останется, не смотря ни на что, даже на неверие людей». Это что такое? Мы знаем, что Христос говорит: «Придут люди с Востока и Запада, с Севера и Юга и возлягут с Авраамом Исааком, а сыны Царствия будут изгнаны вон». Это он говорил об иудеях (сыны Царствия)!!! НичегоХристос, видно, не понимал, когда говорил фарисеям – иудеям: Ваш отец – дьявол, и вы похоть отца вашего творите.

Или рассказал им притчу о виноградарях, после которой иудеи – фарисеи прекрасно поняли, о чём идёт речь. Что Папа Римский не знает этого? Не читал никогда Священного Писания? Как можно говорить такие жуткие слова – «даже если народ неверен». Т.е. распинатели Христа, оказывается, всё равно остаются близкими к Нему?. Иуда значит, предал Христа и всё равно его Бог ему верен?

Так вот, одно из глубоких заблуждений (я не знаю, действительно ли Иоанн Павел II заблуждался или сознательно это говорил, Бог ему судья) заключается в понимании христианства как продолжения Ветхого Завета. Ветхий Завет был только тенью, неким образом будущих благ. И при том образом несовершенным! Поэтому Иоанн Златоуст говорит, что Ветхий Завет отстоит от Нового Завета, как земля от неба. Как земля от неба! Но в нашем веке после двух тысяч лет существования христианства оно снова рассматривается как секта иудейская (пока только на Западе, но дойдет и до нас).

Второе неверное понимание христианства сводится к его философскому восприятию: христианство рассматривается как новая доктрина, новое ученье, которое сообщило человечеству массу новых неведомых дотоле идей. Мы поговорим об этом потом. Христианство действительно представляет собой беспрецедентное учение в отношении многих истин. Только здесь Бог понимается как Бог единый, но в трех лицах. Христианство – это то новое учение, которое должно преобразить мир. Почему не распространено такое восприятие христианства? По простой причине: большинство христиан почти ничего не знают об этом учении. Они знают немного о Христе, о его крестных муках и Воскресении, но не с какими богословскими тонкостями они не знакомы, да и не видят того особого глубокого смысла, который приводит в восхищение многих философов и мыслителей. Народ просто верит в Бога и мучеников, которые стали святыми, совсем не зная тонкостей чудесного ученья. Хотя дело совсем не в учении. Дело в факте сверхестественного явления в мир самого Бога. Действие, которое до сих пор остаётся поразительным.

Я хочу сказать, что, конечно, существо христианства не в учении. Если бы так было, Христос ничем не отличался бы от того же Будды, Конфуция, Мухаммеда, Заратустры, того же Пифагора, Сократа и т.п. Всё учение мог бы преподнести и Иоанн Креститель. Суть христианства заключается в жертве Христовой. Поэтому Крест остаётся символом христианства. Необходимо помнить, что Крест – это символ жертвы, а не ученья. Ученье – это то, что необходимо для принятия этой жертвы. Мы бы не могли понять этой крестной жертвы, если бы не было учения о Боге-Троице.

То есть, в христианстве учение является вторичным. И Христос в первую очередь не учитель, а Спаситель! А учителем он является во вторую очередь. Поэтому любого другого учителя и основателя религии можно заменить и не важно, кто явился основателем религии: Мухаммед или Будда. В конце концов, какая разница, Бог может говорить через каждого. Но если бы в христианстве не было Иисуса Христа, всё моментально рассыпалось бы. Повторюсь, дело не в учении. Если бы заявили, что Христа не было, а учение преподнес Павел, Христианства бы не стало. Только жертва Христова составляет суть христианства. Научить людей мог бы любой из пророков.

Столь же неверным является и восприятие христианства, как нового закона Божьего. Нового закона! Вот это обрядово-законническое восприятие христианства является ничем иным как энерцией, имеющей свои корни в Ветхом завете и языческих религиях. Каждому человеку хочется спастись. А как? Христианство говорит, что человеку нужно измениться, пытаться приблизиться к образу Христа. Мы уже говорили, что измениться нам крайне сложно, потому что мы не можем совладать с нашими пороками: завистью или тщеславием. Но есть другой способ борьбы с ними – с помощью Церкви. Человеку в помощь предоставляется огромное количество самых разных средств: строятся храмы, устраиваются богослужения, проводятся молебны, панихиды, акафисты, разные тропари, устанавливаются посты, индивидуальные правила и т.д. Всё это есть средства, которые призваны помочь человеку изменить себя.

Так вот и возникает тенденция воспринимать эти средства помощи как необходимые и достаточные условия для спасения человека. Многие думают, что если он крещён, ходит в церковь, исповедуется и причащается, подает записки, получает просфоры, служит молебны, соблюдает посты, а если ещё и читает утреннее и вечернее молитвенное Правило, то тогда к нему невозможно придраться. Он ведь праведный человек! Не то что другие. У Феофана Затворника есть замечательная фраза: «Сам дрянь дрянью, а всё твердит «несьм якожу прочие человецы». Очень хорошо сказано!

Обрядово-законническое восприятие христианства, сведение его к исполнению набора правил и непонимание того, что эти средства выступают вспомогательными, является в корне неверным! Запомните, что основным является соблюдение Заповедей. Заповеди же состоят в другом. Дьявол спрашивает Антония: «Антоний, ты мало ешь?» – «Я совсем не ем». «Ты мало спишь?» – «Я совсем не сплю». На это говорит дьявол: «Не этим ты меня победил!» Да и Христос говорит нам о том же «Блаженны чистые сердцем».

А вообще хочу сказать, что обрядово-законническое восприятие христианства – это жуткая вещь, которая особенно сильно поражает примитивное народное сознание. Оно духовно убивает человека, потому что внушает ему, что стать праведником легко. Тогда наступает беда. С такими «праведниками» очень сложно что-то сделать. Недаром их называют «святой сатана». Они казалось бы делают всё как положено и вроде не к чему придраться. Но я вам скажу, что их восприятие является одной из страшных угроз христианскому сознанию. Эта страшная болезнь существует в каждой религии и, более того, в каждой Церкви. С этим явлением необходимо бороться всеми силами души! Всегда нужно знать Заповеди Христовы, исполнять их и помнить о том, что все церковные установления являются вспомоществующими средствами, которые оказываются полезными только тогда, когда мы используем их именно как средство для соблюдения заповедей. Что проку, если я соблюдаю пост, но при этом загрызаю человека?

© Realisti. ru Расшифровка

Благодарим за помощь в обработке материала Наталью Косову и Ольгу Тельнову.

Ваши отзывы

Современное секулярное общество сформировало мнение, подхваченное неоязычниками, что идеал христианина – это самоуничижение, пассивность и безынициативность.

В своих книгах и статьях, направленных против Православия, неоязычники очень часто эксплуатируют подобные образы, противопоставляя «смиренному христианину» «свободного язычника». В связи с этим рассмотрим, что же на самом деле говорит Православное вероучение о человеке и его предназначении, а также разберем некоторые понятия, превратно трактуемые безбожниками.

Можно ли стать богом?

Первые строки Библии повествуют нам о творении Богом нашего материального мира. Венцом Его творческого замысла явился человек: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». (Быт. 1: 26– 27).

Современный греческий богослов , комментируя данный текст, писал: «Сотворение по Своему образу было таким дарованием, которым Бог наделил только человека и больше никого из всего видимого творения, так что он стал образом Самого Бога». Этот дар включал в себя разум, совесть, свободную волю, творчество, любовь и вожделение совершенства и Бога, личное самосознание и всё, что поставляет человека над остальным видимым творением, делая его личностью. Другими словами, всё то, что делает человека личностью, даровано ему по образу Божию».

В Новом Завете апостол Петр говорит следующие слова, обращаясь к христианам: «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой…» (1 Пет. 2: 9).

Православная Церковь, в отличие от многих других религиозных течений, рассматривает человека как венец Божиего творения, цель создания которого очень высока. , живший в IV веке, писал: «Познай же свое благородство, а именно, что призван ты в царское достоинство, что ты – род избран, священен и язык свят».

В наши дни богословы имеют точно такое же суждение по этому вопросу. Миссионер и богослов митрополит Антоний Сурожский писал: «Если вы хотите узнать, что такое человек… воззрите к престолу Божию, и вы увидите там сидящего одесную Бога, одесную Славы человека Иисуса Христа… только так мы можем познать, как велик человек, если только станет свободным…»

Постоянное наблюдение за своими личными грехами, памятование о том, что человек – «раб земным страстям», предохраняет человека от тщеславия и гордости, то есть духовной слепоты. Творец поставил человека господином во Вселенной и подчинил ему всё творение. Ради человека и его спасения Бог, Творец мира видимого и невидимого, воплотился в земное, материальное тело, принял смерть и воскрес, сделав и человека способным к обожению.

Все свои способности человек должен реализовать в творчестве и любви, чтобы через это уподобиться Богу, ибо «предел добродетельной жизни есть уподобление Богу», как говорит святитель Григорий Нисский.

«Человек есть великолепный отпечаток великолепного образа, изваянного по образу идеального Первообраза», – писал Филон Александрийский. Эти слова как нельзя лучше согласуются с мыслью святителя Григория Нисского: «Конец доблестной жизни – уподобление Божеству, а поэтому доблестные со всею тщательностию стараются преуспевать чистотою души, устранением себя от всякого стра­стного расположения, чтобы при улучшенной жизни и в них образовались некоторые черты высшего естества…»

Человек был создан Богом свободным существом, призванным подняться до божественного статуса, дарованного Богом Своей благодатью, поскольку человек призван к осуществлению в себе подобия Божия, буквально создан для того, чтобы стать богом. писал, что человек «поставлен отдельно от всего творения, будучи единственной тварью, которая способна сделаться богом».

«Человеку предустановлено стать Богом… Божественный Логос не стал Богоангелом, а Богочеловеком»

Церковный историк и богослов архимандрит Киприан Керн в исследовании о святителе Григории Паламе также указывает: «Ангелам дано быть только отражателями Света, а человеку предустановлено стать Богом… Божественный Логос не стал Богоангелом, а Богочеловеком».

По слову святителя Иринея Лионского, «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» - в этих словах заключена вся догматическая суть христианского учения о человеке. Святые отцы особо подчеркивали необходимость осознания этого. Так, святитель Григорий Богослов говорил: «Если будешь низко думать о себе, то напомню тебе: ты – созданный бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу». Исходя из вышесказанного, согласимся с выводами современного богослова отца Андрея Лоргуса, который, размышляя о христианской антропологии, написал: «Путь христианского осмысления себя лежит не через признание своего ничтожества, а через признание своего достоинства, на фоне которого заметен даже маленький грешок».

Аскеза является лишь инструментом для личностного восхождения, но никак не целью жизни.

Православный христианин, как спортсмен на тренировке, ставит себя в заведомо худшие условия, необходимые для достижения личного совершенства.

Кто кого рабом называл

Как мы видим, учение о человеческом достоинстве и предназначении в христианстве запредельно высоко. Однако нередко камнем преткновения становятся такие понятия, как «рабы Божии», «кротость», « », «страх Божий» и т.д.

Спекуляции на эту тему широко распространены в Интернете в виде многочисленных демотиваторов и обсуждений. Давайте рассмотрим, что же на самом деле христиане вкладывают в эти понятия и есть ли в них что-то обидное и унизительное.

Свобода духовная – власть личности над собой, над своим эгоизмом, своими страстями и греховными влечениями

В христианстве почитают Бога, Который является Творцом всей Вселенной, обладающим всеми положительными свойствами. Он абсолютное Добро и Любовь. Бог наделил людей свободной волей. Понятие свободы является фундаментальным в христианстве. Апостол Павел призывает: «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос… К свободе призваны вы, братья» (Гал. 5: 1–13). Как пишет религиовед протоиерей Андрей Хвыля-Олинтер, «Православие чтит внутреннюю свободу воли человека, ибо это такой дар Божий, который есть причина самой себя. Свобода духовная – власть личности над собой, над своей природой, над своим эгоизмом, своими страстями и греховными влечениями».

Рабство буквально означает подчиненность и потерю свободы. Например, алкоголик или наркоман становится настолько плененным пагубной страстью, что не может уже самостоятельно от нее отказаться, хотя понимает, что это приведет его к гибели. «Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб» (2 Пет. 2: 19). Вот от такого рабства и ограждает христианство.

Пример с алкогольной зависимостью очень показателен, однако страсти бывают разнообразные, но их действие одинаковое – порабощение свободы человека. Быть чьим-то рабом означает полную неподвластность от всех иных. Именно поэтому христиане и называют себя «рабами Божиими», признавая над собой власть Самого Творца Вселенной, но становясь тем самым независимыми от любых иных проявлений, ограничивающих свободу человека. В этом контексте говорит апостол Павел: «…как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые. Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная». (Рим. 6: 19–22).

В личностном смысле никакого рабства христианство не подразумевает. Христос передает всем верующим молитву, в которой каждый обращается к Богу как к Отцу – «Отче наш» (см.: Мф. 6: 9–13).

Христиане являются детьми Божиими, что много раз подтверждается на страницах Библии

Христиане являются детьми Божиими, что много раз подтверждается на страницах Библии: «Верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1: 12); «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его. Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3: 1–2).

Христос особенно явно указывает на это в словах: «И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12: 49–50). Ничего подобного не существует в иных религиях, тем более у неоязычников, которые, бравируя громкими фразами типа «Мой бог меня рабом не называл», логично получают ответ: «Конечно, пенек ведь не умеет разговаривать».

Аутентичное славянское язычество имело совсем иные представления о богах, которым поклонялись с рабским унижением и почтением. Современный апологет приводит несколько исторических свидетельств, подтверждающих это: «Арабский путешественник Ибн Фадлан в начале Х века так описывает почитание богов славянами: “Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему… Он не перестает обращаться с просьбой то к одному изображению, то к другому, просит у них заступничества и униженно кланяется перед ними”.

А вот как германское “Сказание об Оттоне Бамбергском” описывает реакцию западных славян-язычников XII века, когда они неожиданно увидели человека со щитом, посвященным богу войны Яровиту, который никому нельзя было трогать: “При виде священного вооружения жители в деревенской простоте своей вообразили, что это явился сам Яровит: одни в ужасе ударились в бегство, другие пали ниц на землю”».

Страх, унижение и полную зависимость испытывали славяне при виде своих идолов. Неудивительно, что христианство столь легко и свободно было воспринято нашими предками.

Также следует сказать несколько слов о рабстве как о социальном явлении. С самых древних времен было вполне обыденным то, что человек может находиться в положении бесправной собственности у другого человека. В античности рабство было распространено повсеместно. Рабовладение была в дохристианские времена и у славян, вопреки мнениям атеистических советских историков, которые ошибочно связывали появление рабовладельческого строя у славянских народов с началом христианизации.

Христианство никогда открыто не выступало против этого фундаментального явления древнего мира. Однако именно христианство уничтожило его идеологическую основу словами апостола Павла: «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 26–28). Буквально это означает, что раб и господин одинаковы и являются братьями во Христе. Поэтому неудивительно, что рабство с постепенной христианизацией народного сознания сходило на нет во всех странах. И вспыхивало вновь с отходом от христианской морали, как, например, произошло на Руси во времена правления Петра I и Екатерины II, когда крепостное право приняло чудовищные формы.

Воинство без страха и упрека

Теперь рассмотрим, что христианство говорит о страхе и мужестве. Такое понятие, как «страх Господень», также, как правило, вызывает недоумения. писал: «Кто боится Господа, тот выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему». Верующий человек, любящий Бога, не боится Его Самого, но не хочет отдалиться от него, потерять богообщение. Священное Писание говорит следующее: «Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18).

«Боязливость души бесы считают за признак соучастия ее в их зле»

А вот по поводу трусости и боязливости святые отцы высказывались весьма нелицеприятно: «Боязливость есть младенчественный нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры, в ожидании нечаянных бед… В ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится», – писал святой Иоанн Лествичник. Блаженный Диадох Фотикийский говорил: «Нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтобы… оказаться непричастными никакому страху… потому что… боязливость души бесы считают за признак соучастия ее в их зле».

Святитель Феофан Затворник предостерегает: «Страхи ваши – вражия уловка. Плюйте на них. И мужественно стойте».

К мужеству призывает Евагрий Понтийский: «Дело мужества – стоять в истине и, хотя бы встретилось противоборство, не уклоняться к не сущему». А авва Пимен писал: «Бог милосерд к тем, которые носят меч в руках своих. Если мы будем мужественны, Он явит милость Свою».

Из жития святителя Василия Великого мы знаем его разговор с префектом Модестом. После многих убеждений отказаться от Православия Модест, видя непреклонность святителя, стал угрожать ему лишением имущества, изгнанием, мучением, смертью. «Все это, – отвечал святитель Василий, – для меня ничего не значит: тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме этих ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу сейчас, не мое, и всякое, куда меня ни сошлют, будет мое. А мучения что могут сделать мне? Я так слаб, что разве только первый удар будет чувствителен. Смерть для меня – благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь и к Которому давно я стремлюсь».

Старец схиигумен Савва (Остапенко) на вопрос: «Какие страсти являются самыми губительными для современного человека?» – ответил: «Трусость и боязливость. Такой человек живет всегда двойственной, ложной жизнью. Он не может довести доброго дела до конца, всегда как бы лавирует между людьми. У боязливого кривая душа; если он не поборет в себе эту страсть, то неожиданно под действием страха может стать отступником и предателем».

Христиане призваны к тому, чтобы без страха жертвовать собой ради ближних: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). Следуя ей, христианские воины отличались особой храбростью, стойкостью, нередко ценою своей жизни спасали соратников.

Среди святых Православной Церкви насчитывается огромное количество воинов, которые своими делами и подвигами показали как христиане выполняют заповедь о защите ближних. Все знают святых Димитрия Донского, Александра Невского, Илию Муромца. Но великих воинов, стяжавших святость, было великое множество.

К примеру, живший во времена монгольского нашествия святой Меркурий Смоленский по повелению Богородицы, явившейся ему, в одиночку пошел во вражеский лагерь, где истребил множество врагов, включая татарского военачальника-исполина, наводившего на всех страх своей силою. В одиночку святой Меркурий обратил в бегство весь татарский стан, но и сам был убит в неравной битве.

Святой Феодор Ушаков, лично командуя русским флотом, одержал немало побед над турками, которые на тот момент обладали на несколько порядков более сильным и многочисленным флотом. Его победоносного флота страшилась вся Европа, однако сам он оставался чужд гордыне и тщеславию, понимая, как мало может человек без помощи Бога.

Святой Михаил-воин родился в Болгарии, он нес службу в византийской армии. Во время войны с турками святой Михаил в боях воодушевлял своим мужеством всю дружину. Когда греческое войско бежало с поля сражения, он пал на землю и молился о спасении христиан. Потом он повел своих воинов на врага. Ворвавшись в середину вражеских рядов, он разметал их, жестоко поражая врагов без вреда для себя и для своего отряда. В то же время в помощь христианским воинам внезапно поднялась гроза: молнии и громы поражали и устрашали врагов, так что они все обратились в бегство.

Образы кротости

Неоязычники любят размещать на своих интернет-ресурсах фотографии православных людей, стоящих на коленях в храмах, – по их мнению, это апофеоз самоуничижения, обычно в комментариях начинаются разговоры о рабской психологии и т.п. Непонятно, почему неоязычники утверждают, что подобное почитание Бога переносится и на другие взаимоотношения.

Однако, к примеру, слово «ислам» буквально переводится как «покорность», а мусульмане во время своих молитв даже не на коленях стоят – они лежат ниц, но среди неоязычников не находится смельчаков сказать в лицо мусульманам об их «рабской психологии». И хотя мусульмане являются весьма воинственными, православная Россия побеждала мусульманские государства множество раз. Православные христиане призваны выполнять заповедь: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4: 10). Православные почитают Всевышнего Творца, признавая Его безграничное Величие, но ни на кого иного, кроме Бога, эта заповедь не распространяется.

Современная приходская притча повествует: «В храм заходит хамоватого вида молодой человек, подходит к священнику, бьет его по щеке и, ехидно улыбаясь, говорит: “А что, отче?! Сказано ведь: ударили в правую щеку – подставь и левую”. Батюшка, бывший мастер спорта по боксу, хуком слева отправляет наглеца в угол храма и кротко произносит: “Сказано также: какой мерою меряете, такой и вам будет отмерено!” Испуганные прихожане: “Что там происходит?” Диакон важно: “Евангелие толкуют”».

Данный рассказ служит хорошей иллюстрацией того, что, не зная сути христианского учения, не стоит делать смелые обобщения. Эти слова Христа просто отменили древний закон кровной мести и напомнили, что не всегда за зло необходимо отвечать злом. Хотелось бы также особо отметить, что, хотя атеисты и неоязычники очень любят кидать православным обрывки цитат из Библии, требуя их буквального понимания, христианское учение о Священном Писании говорит совсем об ином. Понимать Священное Писание следует только в контексте толкований святых отцов. Святитель Григорий Нисский писал на этот счет: «Представляющееся с первого взгляда толкование написанного, если не будет понято в надлежащем смысле, часто производит противоположное жизни, являемой Духом». Поэтому надо «благоговеть перед достоверностью тех, кто свидетельствованы Святым Духом, пребывать в границах их учения и знания», а Пято-Шестой Трулльский Собор 691–692 годов своим 19-м правилом постановил: «Аще будет исследуемо слово Писания, то не иначе да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях». Поэтому неверующие толкователи Библии для православных христиан совсем не указ.

Теперь рассмотрим такие христианские добродетели, как кротость и смирение. В современном обществе эти слова вызывают пренебрежительную усмешку, хотя на самом деле ничего постыдного в этих понятиях нет, как раз наоборот. Кротость – это добродетель, противоположная безудержному гневу и ярости. Кроткий человек никогда не теряет внутреннего мира, не дает эмоциям захлестнуть свой разум, отличается самообладанием и хладнокровием. Неудивительно, что этой добродетели были причастны многие святые воины. Например, царь Давид, прославленный ветхозаветный полководец, был весьма кроткого нрава. Кротостью обладал и святой император Константин, основатель Константинополя, победивший в немалом количестве битв. А «образом кротости» Православная Церковь называет святителя Николая, который побил еретика, хулившего Бога.

Смирение – добродетель, противоположная эгоизму и гордыне: оно побеждает зацикленность на собственном “я”

Немало непониманий вызывает и понятие «смирение». На наш взгляд, весьма точное определение дал православный апологет Сергей Худиев: «Смирение – это не забитость человека, которому не остается ничего лучшего; это добровольное предпочтение воли Божией, готовность служить, жертвовать и отдавать вместо того, чтобы требовать себе служения, превозноситься и забирать. Это добродетель, противоположная эгоизму и гордыне. Смирение побеждает зацикленность на собственном “я”».

Современный патролог и апологет священник Валерий Духанин отмечает: «Подлинные смирение, кротость, беззлобие не есть слабохарактерность; напротив, это умение владеть собой, своими страстями и чувствами, что предполагает внутреннюю крепость и силу воли. С одной стороны, это умение совладать с собственным гневом, чтобы не выплескивать его без причин. А с другой – умение дать неприятелю достойный отпор, когда требуется защитить своих ближних».

Итак, мы рассмотрели христианское учение о предназначении человека, разобрали понятия христианской аскетической мысли и некоторые места Священного Писания, сознательно или неосознанно искажаемые неоязычниками. Христианство требует от человека очень многого, оно требует постоянного личностного совершенствования, но и результат этого пути несоизмеримо высок.