Московська стрітенська духовна семінарія. Православна церква в Радянський період та сучасній Росії. Виконали: Потемін Є.С. And Смирнов О.М. Церковні причини розколу

Коротка історія розвитку обновленського руху до визволення святителя Іларіона (травень 1922 – червень 1923)

Церковний переворот готувався зусиллями ГПУ усю першу половину 1922 року під керівництвом Політбюро ЦК, де головним ідеологом та розробником програми знищення Церкви за допомогою розкольників був Л.Д. Троцький.

У ГПУ з 1921 активно діяло 6-е відділення секретного відділу, яке до травня 1922 очолював А.Ф. Рутковський, та був Е.А. Тучків. У березні-квітні 1922 року було проведено основну роботу з вербування майбутніх оновленців, проведено організаційні збори та інструктажі. Для полегшення церковного перевороту були заарештовані найближчі до патріарха Тихона особи, у тому числі в ніч з 22 на 23 березня 1922 року – єпископ Верейський Іларіон (Троїцький). 9 травня патріарх дав розписку в оголошенні йому вироку про притягнення його до відповідальності згідно з рішенням Верховного трибуналу та підписку про невиїзд. Цього ж дня відбувся новий допит патріарха у ГПУ. 9 травня за командою ГПУ з Петрограда до Москви приїжджає група обновленців: протоієрей Олександр Введенський, священик Євген Бєлков та псаломщик Стефан Стадник. В.Д. Красницький приїхав раніше та вже провів переговори з Тучковим. Красницький очолив групу «Жива церква», створену зусиллями ОДПУ. Є.А. Тучков писав про це так: «У Москві з цією метою під безпосереднім негласним керівництвом ОГПУ було організовано обновленську групу, яка пізніше назвалася “живою церквою”» .

А.І. Введенський прямо називав Є.А. Тучкова організатором церковного перевороту. Влада вирішила інсценувати помилування засуджених на смерть Московським ревтрибуналом священиків, звинувачених у спротиві вилученню церковних цінностей, щоб полегшити оновленцям церковний переворот. Це інсценування було необхідне для того, щоб домогтися від патріарха Тихона уникнення управління Церквою влади. Засуджені до розстрілу московські священики були використані чекістами як заручники, щоби їх можливим розстрілом шантажувати патріарха.

10 травня 1922 року з участю Е.А. Тучкова оновлені склали першу редакцію звернення до ВЦВК із проханням помилувати всіх засуджених до розстрілу у справі московського духовенства. За задумом ГПУ, клопотання були необхідні для набуття авторитету обновленської групи в очах віруючих, оскільки влада готувалася задовольнити саме їхнє звернення, а не прохання патріарха Тихона. ГПУ вказала оновленцям, що влада готова помилувати частину засуджених, ініціюючи таким чином клопотання оновленців.

Після написання цих клопотань оновленці 12 травня об 11 годині вечора у супроводі О.О. Тучкова і попрямували до Троїцького подвір'я до патріарха. Ще 9 травня патріарх був ознайомлений із вироком у справі московського духовенства, про що свідчить його власноручна розписка. Цього ж дня він написав клопотання про помилування, адресоване ВЦВК, але воно не потрапило туди, а опинилося до ГПУ і було долучено до справи. Таким чином, патріарх, знаючи про розстрільний вирок і про те, що влада готова прислухатися не до його клопотання, а до клопотання «прогресивного» духовенства, щоб урятувати життя засуджених, написав заяву на ім'я М.І. Калініна про передачу церковного управління митрополиту Агафангелу чи митрополиту Веніаміну; оригінал заяви також не дійшов до адресата і опинився у справі ГПУ. 14 травня розстрільний вирок залишено чинним стосовно п'яти осіб, за чотирьох з яких просили оновленці, п'ятеро людей з «обновленського списку» були помиловані. 18 травня Політбюро затвердило це рішення. Цього ж дня група оновленців вирушила на Троїцьке подвір'я і добилася від патріарха паперу, в якому він доручав їм передати митрополиту Агафангелу «синодські справи». В одній зі своїх доповідей Є.А. Тучков прямо називає оновленців, які 18 травня 1922 року домоглися у патріарха Тихона тимчасового складання патріарших повноважень, своїми інформаторами: «Робота була розпочата з керівника чорносотенним церковним рухом був. патріарха Тихона, який під тиском групи попів – наших освідомів – передав їй церковну владу, відійшовши сам у Донський монастир» .

В історіографії утвердився стереотип, що оновлені обманом виманили у патріарха церковну владу; в цьому випадку патріарх представляється в образі якогось наївного простака, проте це не так. Патріарх Тихон змушений був піти на передачу церковній владі свідомо, розуміючи, з ким має справу; цей крок був ціною відмови виконувати антиканонічні вимоги влади та спроби врятувати життя засуджених до смерті московських священиків. Щоб позбавити владу обновленської групи легітимності, він зазначив, що на чолі церковного управління має стати митрополит Агафангел, хоч і розумів, що влада не дасть йому приступити до цих обов'язків. Патріарх Тихон також розумів, що у разі його відмови від тимчасової передачі церковній владі його статус підслідного не дозволить йому керувати Церквою, і це лише спричинить на Церкву нову хвилю репресій.

Пізніше, після свого звільнення з ув'язнення, патріарх Тихон дав таку оцінку цим подіям: «Ми поступилися їхнім домаганням і поклали на їхній заяві наступну резолюцію: “Доручається наведеним нижче особам, тобто священикам, які підписали заяву, прийняти і передати високопреосвященнішому до Москви, синодські відносини з участю секретаря Нумерова» . На доповіді духовенства м. Череповець, в якій наводилася думка, що патріарх Тихін передав владу ВЦУ добровільно, рукою патріарха зроблено послід: «Неправда», тобто сам патріарх не вважав, що добровільно відмовився від вищої церковної влади.

19 травня 1922 року патріарх змушений був на вимогу влади залишити Троїцьке обійстя і переїхати в Донський монастир, а обійстя було зайняте обновленським ВЦУ. Після захоплення Троїцького обійстя оновленцями тут запанували пияцтво та крадіжка. За повідомленнями сучасників, члени ВЦУ та обновленче духовенство регулярно влаштовували тут п'янки, В. Красницький розкрадав церковні засоби, а глава Московського єпархіального управління єпископ Леонід (Скобеєв) привласнив собі ряси патріарха Тихона, що зберігалися на обійсті. Чекісти самі визнавали, що робили ставку на покидьки суспільства: «Треба сказати, що контингент вербованих складається з великої кількості п'яниць, скривджених і невдоволених князями Церкви… зараз приплив припинився, бо статечніші, справжні ревнителі Православ'я до них не йдуть; серед них останній зброд, який не має авторитету серед віруючої маси» .

Після рішення патріарха Тихона тимчасово передати церковну владу митрополиту Агафангелу почалося створення нових вищих органів церковної влади. У першому номері журналу «Жива церква», який відсутній у московських бібліотеках, а зберігається у колишньому партійному архіві, було опубліковано звернення «ініціативної групи духовенства та мирян» до ВЦВК із закликом створити державний орган «Всеросійський комітет у справах Православної Церкви, духовенства та мировенства Православної Церкви на чолі з головним уповноваженим у справах Православної Церкви у сані єпископа». По суті, ця вимога була реалізована владою при створенні ВЦУ, щоправда, цей орган не отримав державного статусу, оскільки це суперечило б декрету про відокремлення Церкви від держави, проте одержав усіляку державну підтримку.

Насамперед було необхідно надати новим вищим церковним органам максимально канонічного вигляду, а для цього було необхідно домогтися від митрополита Агафангела згоди на те, щоб Церквою керували обрані владою особи. 18 травня В.Д. Красницький відвідав митрополита Агафангела в Ярославлі, де запропонував йому підписати звернення «прогресивного духовенства», на що отримав відмову, а 18 червня митрополит розіслав відоме послання про невизнання обновленського ВЦУ.

До Вищого церковного управління спочатку увійшли особи, за словами Е.А. Тучкова, «з підмоченими репутаціями». Його очолив «головний уповноважений у справах Російської Церкви» – заштатний єпископ Антонін (Грановський). У листі колишнього оновленця священика В. Судніцина від 5/18 липня 1923 року «єпископ Антонін неодноразово публічно стверджував, що “Жива церква” і, отже, ВЦУ та ВЦС, у тому числі і він сам, не що інше, як ГПУ” . Тому не можна погодитися із твердженнями Ірини Заїканової зі Свято-Філаретівського православно-християнського інституту, очолюваного священиком Г. Кочетковим, що «ніхто й ніколи не міг звинуватити Антоніна та його громаду у сприянні ГПУ, причина того – прямота та цілісність владики, а також величезний авторитет його в РПЦ та повага до нього навіть радянській владі». Висновки І. Заїканової не ґрунтуються на історичних джерелах, а відображають лише емоції автора.

У листі до єпископа Віктора (Островідова) Антонін писав, що головне завдання відновництва – «ліквідація патріарха Тихона як відповідального натхненника безперервних внутрішньоцерковних опозиційних бурчань» .

Єпископ Антонін спочатку перебував в опозиції до Красницького та «Живої церкви», не погоджуючись із програмою радикальних церковних реформ. 23 травня 1922 року Антонін під час проповіді говорив, що він «не за одне з діячами «Живої церкви» і викривав їхні витівки» . У листі до митрополита Сергія (Страгородського) Антонін називав Красницького та його «Живу церкву» «сідницею губителів», а свій тимчасовий союз з ними пояснював міркуваннями «державного порядку, щоб не розщеплювати розколу в народі і не відкривати церковної усобиці» . ВЦУ був штучно створеним органом, разом працювати його членів змушували «міркування державного порядку», точніше, вказівки ГПУ.

У червні 1922 року патріарх Тихін, перебуваючи під домашнім арештом, передав, за даними ГПУ, записку, звернену до духовенства, з проханням боротися з лідерами обновленського ВЦУ єпископами Леонідом (Скобеєвим) та Антоніном (Грановським) і «звернутися до іноземних».

Антонін був противником одруженого єпископату, за який ратувала «Жива церква». У листі митрополиту Сергію (Страгородському) він писав: «Одруженого архієрея я все ж таки зупинив. Вони були і наречення зробили. Довелося вдатися до зовнішнього впливу, який цього разу вдалося» . «Живу церкву» він вважав «попівською профспілкою, яка бажає тільки дружин, нагород та грошей» .

ВЦУ під тиском влади підтримали досить авторитетні архієреї. 16 червня 1922 року митрополит Сергій (Страгородський) разом з архієпископами Євдокимом (Мещерським) та Серафимом (Мещеряковим) підписали «Меморандум трьох». У цьому тексті говорилося: «Цілком поділяємо заходи Церковного управління, вважаємо його законною верховною церковною владою і всі розпорядження, що виходять від нього, вважаємо цілком законними та обов'язковими» . За свідченням протоієрея Порфирія Руфимського, який побував у червні 1922 року в Нижньому Новгороді, підписання «Меморандуму трьох» відбувалося у місцевому підрозділі ГПУ.

ГПУ робило ставку на посилення групи «Жива церква» на чолі з В. Красницьким, намагаючись позбутися Антоніна руками «Живої церкви». Красницького зробили настоятелем кафедрального храму Москви – храм Христа Спасителя. Для цього ГПУ довелося розігнати весь храм храму. ВЦУ звільнило за штат трьох протоієреїв та одного диякона, решту було переведено в інші єпархії.

4 липня за допомогою ГПУ на Троїцькому обійсті в Москві відбулися збори «Живої церкви». Красницький повідомив присутнім, що на трьох попередніх зборах групи «Жива церква» було організовано Центральний комітет та Московський комітет «Живої церкви», а тепер слід організувати такі ж комітети по всій Росії. Оновленці не приховували, що створюють свої органи за образом та подобою радянських та партійних структур, запозичуючи навіть назви. На зборах 4 липня священик Є. Бєлков, «бажаючи наголосити на сутності двох організацій – групи “Жива церква” та ВЦУ… сказав, що ці організації можна порівняти з тими органами в церковній області, які створені вже в цивільній області – ЦК, РКП та ВЦВК ». Один із живоцерковників пояснив думку Бєлкова ще ясніше: «ВЦУ є офіційним органом вищого церковного управління, група «Жива церква» є її ідейним натхненником» . Таким чином ВЦУ «живоцерковники» відводили роль ВЦВК – офіційно вищого радянського органу, але повністю підпорядкованого партійному контролю. Свою групу «живоцерковники» бачили в образі більшовицької партії – головної «керівної та спрямовуючої» сили в церкві. ЦК «Живий церкви» – наслідування ЦК РКП(б); президія ЦК «Живої церкви» – подібність до Політбюро ЦК РКП(б). Себе ж, як голову президії ЦК, Красницький, певне, бачив образ головного партійного вождя – В.І. Леніна.

Торішнього серпня 1922 року відбувся з'їзд «Живої церкви». З’їзд готувався під повним контролем ГПУ; в архіві ФСБ досі зберігаються підготовчі матеріали до з'їзду. Напередодні, 3 серпня, було зібрано підготовчу нараду зі священиків-«живоцерковників», які розробили порядок денний, який було вироблено з урахуванням вказівок Тучкова. 6-те відділення мало на з'їзді значну кількість своїх секретних співробітників та інформаторів, тож ГПУ мало можливість направляти з'їзд у потрібне йому русло. Першого дня у роботі з'їзду взяли участь 190 членів групи «Жива церква» з 24 єпархій. За даними Тучкова, на з'їзді були присутні до 200 делегатів. З'їзд обрав своїм головою В. Красницького, який зажадав, щоб усі ченці на чолі з єпископом Антоніном (Грановським) віддалилися. Це було зроблено для того, щоб єпископи не завадили реалізації завдань, поставлених перед Красницьким та його товаришами до ГПУ. 8 серпня розпочалася реалізація програми, підготовленої до ГПУ: з'їзд ухвалив рішення про закриття всіх монастирів, яких у Росії на той момент залишалося чимало, ченцям рекомендувалося одружитися; поставив завдання домагатися суду над патріархом Тихоном та позбавлення його сану, його ім'я заборонялося поминати за богослужінням; всіх єпископів-ченців, які не підтримали оновлення, наказувалося видаляти з кафедр. 9 серпня було прийнято «Вітання Всеросійського з'їзду духовенства групи “Жива церква” голові РНК В.І. Леніну».

Після ухвалення цих радикальних рішень Красницький дозволив архієреям повернутися на з'їзд; окрім єпископів, поставлених оновленцями, прийшли архієпископ Євдоким (Мещерський), єпископ Віталій (Введенський) та інші. Тучков задоволено доповідав керівництву, що всі резолюції ухвалювалися одноголосно, і лише з питання суду та позбавлення сану патріарха Тихона троє з 99 голосували утрималися. Грунтуючись на отриманій від агентури інформації, Тучков доповідав: «У кулуарах з'їзду деякими видними учасниками, у тому числі й Красницьким, у розмові “до душі” точаться розмови, що всі резолюції – це лушпиння для влади, а насправді ми вільні. Дехто вважає поведінку Красницького двоїстим і дивується його незрозумілій грі» . З'їзд продовжив свою роботу до 17 серпня. Було прийнято резолюцію, згідно з якою від ВЦУ вимагалося ще до скликання Собору дозволити хіротонії одружених пресвітерів на єпископи, дозволити другорядність священнослужителів, дозволити ченцям у священному сані одружуватися, не знімаючи сан, дозволити духовенству та єпископ; скасовувалися також деякі канонічні обмеження при одруженні (кровна спорідненість четвертого ступеня), також дозволялися шлюби між хрещеним батьком і матір'ю» . Є.А. Тучков у своїх доповідях вищому керівництву країни про хід з'їзду наголошував на тому, що деякі його делегати приходили сюди в п'яному вигляді.

Підбиваючи підсумки роботи з'їзду, Тучков зазначав: «Цей з'їзд ще глибше вбив клин у церковну тріщину, яка утворилася на самому початку, і всю свою роботу провів у дусі боротьби з тихонівщиною, засудив всю церковну контрреволюцію та започаткував організаційний зв'язок центру з місцями і трохи -Чи не домовився до вступу попів в РКП ».

З'їзд обрав нове ВЦУ із 15 осіб, 14 з яких були «живоцерковниками», лише Антонін (Грановський) не належав до цієї групи. Антоніну було надано титул митрополита, він був призначений керуючим Московською єпархією з титулом «митрополит Московський і всієї Русі». Однак він фактично втратив посаду голови ВЦУ; Красницький свої листи та циркуляри став підписувати як «голова ВЦУ».

У ситуації, коли розпад обновленського табору неможливо було запобігти, у ГПУ вирішили цей процес організувати та оформити таким чином, щоб це було максимально вигідно чекістам. На думку Тучкова, «умова оновленців, що створилася таким чином, змушували їх вільно чи мимоволі вдаватися до заходів добровільного доносу один на одного і тим самим ставати інформаторами ГПУ, що нами і було повною мірою використано. один одного в контрреволюції, починаються ними ж нацьковуватися одні на інших віруючі, і гризня набуває масового характеру, були навіть такі випадки, коли той чи інший піп приховував злочин свого приятеля року три-чотири, а тут він розповів, як то кажуть, усе по совісті ».

Пильно вивчивши за допомогою своєї агентури настрої серед делегатів з'їзду «Живої церкви», Тучков дійшов висновку, що існують три невеликі течії: «Перша – складається з московських делегатів, яка вважає поведінку групи Красницького надто лівою і прагне поміркованості. Ця течія більше підходить до політики Антоніна. Друга течія, що складається переважно з делегатів-місіонерів, стоїть на точці зору непорушності канонів, і є третя течія, лівіша за групу Красницького, яка стоїть за недопущення до управління єпископів і вимагає безцеремонного до них ставлення. Зважаючи на те, що ці три течії виявились лише останнім часом у зв'язку з питаннями про чернецтво та про форму церковного управління, то точно вказати осіб, які очолюють ці течії, поки не представляється можливості, бо такі ще добре не виявились. Надалі, безсумнівно, ці течії виявляться яскравішими і визначнішими» .

Відразу після закінчення з'їзду Тучков починає оформляти виявлені ним течії в особливі обновленські групи. Антонін отримав можливість створити власну групу "Союз церковного відродження" (СЦВ), про її створення він оголосив 20 серпня. 24 серпня на зборах у присутності 78 представників духовенства та 400 мирян було обрано центральний комітет СЦВ. "Відродженці" робили ставку на мирян. У Положенні СЦВ так визначалося його завдання: «Союз відкидає кастове кріпацтво та кастове утвердження інтересів “білого попа”. Союз прагне поліпшення церковних порядків девізом: все для народу і нічого для стану, все для Церкви і нічого для касти» . Сам Антонін стверджував, що створив свою групу «як противагу “Живій церкві” для того, щоб забити цю розбійницьку банду Красницького, який виринув з безодні» . На початку вересня Антоніну вдалося ввести до складу ВЦП трьох членів своєї групи. Він розсилав листи архієреям з проханням надати йому допомогу та «організувати батьків у “Відродження”».

Для лівих радикалів було створено «Союз громад древлеапостольської церкви» (СОДАЦ), програма якого мала відверто антиканонічний характер і включала вимоги «оновлення релігійної моралі», запровадження одруженого єпископату, закриття монастирів, що «виродилися», втілення ідей «християнського соціалізму», участь на християн права кліриків та мирян в управлінні справами громад. Спочатку союз очолив протоієрей Вдовін та мирянин А.І. Новіков, який був до цього ревним «живоцерковником». Ця група оголосила необхідність перегляду канонічного і догматичного потроювання Церкви. «Тихоновщині» ця група оголосила найрішучішу боротьбу.

Тучков доповідав своєму керівництву, що ці групи, як і «Жива церква», були створені його зусиллями: «Були організовані нові обновленські групи: “Древнеапостольська церква” та “Союз церковного відродження”… Усі вищезгадані групи були створені виключно 6-м від[ поділом СО ОГПУ через інформаційний апарат ... ».

23 серпня відбулося установче засідання групи «Жива церква», яка продовжила діяльність, будучи тепер не єдиною, а лише однією з обновленських груп, хоча всіх оновлень часто продовжували і продовжують називати «живоцерковниками».

Для керівництва розкольниками у вересні 1922 року було навіть створено партійну Комісію з церковного руху – попередниця Антирелігійної комісії. На своєму першому засіданні 27 вересня Комісії з церковного руху, розглянувши питання «Про питання ВЦУ», ухвалила рішення запровадити до цієї структури «митрополита» Євдокима. Досить відомий ієрарх, який прагне будь-якими шляхами до церковної влади і скомпрометував себе зв'язками з жінками, Євдоким добре підходив до завдань, які перед ним ставило ГПУ. Було продовжено взятий наприкінці вересня курс ГПУ на нове об'єднання СЦВ та «Живої церкви». Згідно з ухваленим рішенням «посилити рух лівої течії», Є.А. Тучков направив до СОДАЦу відомого оновленця протоієрея А.І. Введенського та петроградський комітет СЦВ.

10 вересня стався скандал у Страсному монастирі: Антонін відкрито заявив Красницькому: «Немає Христа між нами». Подробиці містяться у доповіді Святішому Патріарху настоятельки цієї обителі ігуменії Ніни та духовника монастиря. Єпископи-оновленці 9 і 10 вересня без запрошення, погрожуючи у разі їх недопущення закрити храм, з'явилися в обитель і звершили богослужіння та хіротонію вдового протоієрея Чанцева в єпископи з ім'ям Іоаннікій. 10 вересня на літургії «відбувся інцидент: за вигуком "Полюбимо один одного" протоієрей Красницький підійшов до єпископа Антоніна для лобзання та євхаристичного вітання, єпископ Антонін голосно заявив: "Ні між нами Христа" і лобзання не дав. Красницький намагався погасити інцидент, просимо звертаючись: “Ваше преосвященство, Ваше преосвященство”, але Антонін був непохитний… У довгій промові на врученні жезла Антонін піддав жорстокій критиці “Живу церкву” за білий і шлюбний єпископат, назвавши керівників групи розуміння ідеї жертовності ... Після цього привітання почав говорити Красницький, але перервав мову, так як новий єпископ під час його промови раптом зблід і знепритомнів; його відвели у вівтар і привели до тями за допомогою лікаря» . Настоятелька писала патріарху, що щоб очистити храм від обновленського осквернення «через день у свято Страсної Божої Матері по водоосвяченні храм кропили святою водою…» .

12 вересня у Богоявленському монастирі Антонін зібрав 400 представників духовенства та 1500 мирян. Збори просили ВЦУ від імені його голови «митрополита» Антоніна «почати організаційну роботу ВЦУ з підготовки якнайшвидшого скликання Помісного Собору» . 22 вересня Антонін вийшов із ВЦУ, а наступного дня ВЦУ на чолі з Красницьким оголосило про позбавлення його всіх посад. Антонін заявив про створення другого ВЦП. Красницький, звернувшись вкотре до ГПУ з проханням вислати Антоніна, отримав відповідь, в якій говорилося, що «органи влади не мають нічого проти Антоніна Грановського і анітрохи не заперечують організації нової, другої ВЦУ» . У вересні в газетах з'явилися статті, в яких «Жива церква» зазнала різкої критики.

«Жива церква» змушена була реагувати створення двох інших обновленческих груп і, відповідно, ослаблення своїх позицій. 29 вересня в газеті «Наука і релігія» було опубліковано заяву «Від групи “Жива церква”», у якій критика цієї групи в газетах називалася «явним непорозумінням». Члени групи наголошували на тому, що саме «Жива церква» є основним організатором майбутнього помісного собору, який ВЦУ був призначений на 18 лютого 1923 року. Було запропоновано програму церковної реформи, яка стосувалася догматичної, канонічної та дисциплінарної сторін життя Церкви.

Відповідно до зведення ГПУ, спрямованої до ЦК РКП(б), у жовтні 1922 року, «у зв'язку з міжусобицями у середовищі православного духовенства та реорганізації ВЦУ, що відбулася, робота останнього значно ослабла. Зв'язок із місцями майже зовсім перервався» .

Усвідомлення того, що поділ серед оновленців сприяє посиленню «тихонівців», з'явилося у влади вже у вересні 1922 року. Про необхідність якнайшвидшого подолання розбіжностей між «Живою церквою» та СЦВ йшлося у довідці ВЦВК наприкінці вересня 1922 року. Влада розпочала організацію нового координуючого центру для всіх обновленських груп.

16 жовтня на засіданні ВЦУ відбулася його реорганізація, головою знову став Антонін (Грановський), який отримав двох заступників – О. Введенського та В. Красницького, керуючим справами ВЦУ став О. Новіков. Антонін внаслідок тиску з боку ГПУ змушений був відмовитися від прямої протидії «Живій церкві». ВЦУ взяло курс на підготовку помісного собору.

31 жовтня 1922 року створена незадовго до цього Антирелігійна комісія (АРК) при ЦК РКП(б) прийняла рішення «взяти твердішу ставку на групу “Живої Церкви”, коалюючи з нею ліву групу» . У зв'язку з «Живою церквою» мала діяти група СОДАЦ, яка також насаджувалась ГПУ через своїх інформаторів та сексотів. Було вирішено також «посилити боротьбу з тихонівщиною, у чому б вона не виражалася, хоча в опорі ВЦУ в центрі та на місцях», а також «повісті ударним порядком усунення тихонівських єпископів». Багато архієреїв - членів СЦВ були репресовані як таємні «тихонівці», але сам союз, очолюваний Антоніном, продовжив своє існування. 4 травня 1923 року АРК прийняла рішення визнати можливим діяльність СЦВ «на однакових правах з ЖЦ і СОДАЦ».

Тимчасові успіхи оновленців на місцях були продиктовані значною підтримкою місцевої влади. Священики, які записувалися в ряди оновленців, робили це, як правило, через страх за своє життя і служіння, яке вони могли втратити. Про це говорять, зокрема, листи священнослужителів, звернені до патріарха Тихона та єпископа Іларіона (Троїцького) влітку 1923 року. Так, священик Митрофан Єлачкін з Клинського повіту Московської губернії 13 липня 1923 року писав: «У лютому отримав анкету від благочинного, і на запитання, що буде, якщо не заповню, він відповів: можливо, заберуть св. миро та антимінс. Що робити? Вирішив заповнити анкету. Наслідки зрозумілі. Заповнення викликало підпорядкування, наслідком якого став мій прийом диякона-двоєженця як призначеного мені ВЦУ. На прохання парафіян, за 33-річну службу єпископ дав нагороду – наперсний хрест, але я його не покладав на себе…» .

Восени-взимку 1922 року ГПУ заарештувало майже всіх архієреїв та багатьох священиків, які не підтримали ВЦУ. Чимало представників духовенства на місцях, злякавшись репресій, заявили про підтримку нового ВЦУ, проте народ твердо стояв за «стару Церкву». Населення «за мізерною меншістю стояло і стоїть за цілісність Православної Патріаршої Церкви. Духовенство ж, навпаки, потрапило під вплив Священного Синоду» – писав 1923 року єпископ Ставропольський і Кавказький Інокентій .

Основним питанням, яке хвилювало АРК та ГПУ, було питання, пов'язане з підготовкою до проведення помісного собору, на якому планувався остаточний розгром «тихонівщини». Завдання проведення собору «на предмет обрання нового Синоду та патріарха» було поставлено до ГПУ ще у березні 1922 року. 28 листопада 1922 року АРК перейнялася пошуком коштів «для проведення ВЦУ передсоборної роботи».

1 березня О.О. Тучков сформулював програму собору в записці на ім'я Є. Ярославського, яка була розіслана членам Політбюро. Він зазначав, що повне скасування ВЦУ небажано через те, що це значно послабить обновленчеський рух, проте, незважаючи на це, Тучков вважав, що «для проведення даний момент є дуже зручним, бо попи-заправили знаходяться в наших руках». Таким чином, центральний орган управління обновленством (Тучков його називає «бюро») та його місцеві органи мали бути збережені. 2 березня 1923 року протоієрей А. Введенський написав на ім'я Тучкова записку «До питання організації управління Руської Церкви». Введенський пропонував зберегти ВЦУ «принаймні на один рік до наступного собору». Майбутній собор, на його думку, «не повинен був призвести до розриву між трьома групами обновлення… Потрібно тимчасово зберегти формальну єдність» . Певні успіхи оновлення стали можливими лише після створення об'єднаного ВЦУ у жовтні 1922 року, після якого уповноважені ВЦУ розпочали здійснення обновленських переворотів на місцях.

8 березня 1923 року це питання було розглянуте на засіданні Політбюро. Було ухвалено рішення «визнати необхідним подальше існування ВЦП», права якого мають бути «в досить еластичній формі» збережені на майбутньому помісному соборі. Це формулювання відповідало пропозиції Тучкова, згідно з якою ВЦУ мало змінити свою організацію для того, щоб відповідати Декрету 1918 року. У звітній доповіді в Політбюро від 22 березня 1923 М.М. Попов вказував, що переобране на помісному соборі ВЦУ може бути зареєстроване владою згідно з прийнятим АРК порядком реєстрації релігійних товариств «за збереження за ним примусово-каральних прав стосовно нижчих церковних органів», і являтиме для себе «могутній засіб впливу на церковну політику». 27 березня 1923 року АРК прийняла рішення про склад нового ВЦУ: «Склад ВЦУ залишити коаліційним, тобто таким, що складається з різних церковних угруповань... собором голови ВЦУ не обирати, обрати ВЦУ, яке після собору обере з себе голову». Головою собору був намічений Красницький.

21 квітня 1923 року Політбюро, на пропозицію Ф.Е. Дзержинського, ухвалило рішення відкласти процес над патріархом Тихоном. 24 квітня голова АРК Є. Ярославський запропонував у зв'язку з цим не відкладати відкриття обновленського собору і «вжити заходів до того, щоб собор висловився в дусі засудження контрреволюційної діяльності Тихона».

«Помісний Собор Російської Православної Церкви» розпочав свою роботу у храмі Христа Спасителя 29 квітня 1923 року. За даними Є.А. Тучкова, на собор приїхало близько 500 делегатів, з них 67 архієреїв, «більша частина тихонівського посвячення» . Список із 66 архієреїв був опублікований у «Діях» собору. Список із 67 єпископів (включно з Олександром Введенським), написаний від руки, був вкладений у видання бюлетенів собору, що зберігається в бібліотеці МДА.

Є.А. Тучков повністю контролював хід собору за допомогою своєї агентури, про що з гордістю писав: «Ми на соборі маємо до 50% свого поінформування і могли повернути собор у будь-який бік». Тому головою собору було обрано «митрополита Сибірського» Петра Блінова за почесного голови «митрополита» Антоніна (Грановського). Цим рішенням був явно незадоволений Красницький, ситуація могла закінчитись відкритим розривом.

4 травня 1923 року цю проблему обговорила АРК. Єдиним питанням став доповідь Є.А. Тучкова "Про хід роботи собору". Рішення комісії свідчило: «У зв'язку з тим, що Красницький, внаслідок занепаду його авторитету серед більшої частини собору, може спробувати влаштувати на соборі скандал, щоб дискредитувати голову собору Блінова, доручити т. Тучкову вжити заходів до усунення цього явища і залучити Красницького до активної погодженої. роботу собору». Як уміло Тучков за допомогою своїх інформаторів та секретних співробітників маніпулював собором, показує випадок із рішенням про висвячення протоієрея Олександра Введенського архієпископом Крутицьким. Голова собору Петро Блінов без попереднього обговорення поставив питання про Введенського на голосування, після чого одразу закрив засідання. Так само безапеляційно поводився Петро Блінов і в інших випадках: коли єпископ Волинський Леонтій (Матусевич) спробував заперечити запровадження одруженого єпископату, то Блінов позбавив його слова.

Головним рішенням собору, з погляду влади, було оголошення патріарха Тихона «позбавленим сану та чернецтва і повернутим у первісне мирське становище». При цьому було прийнято звернення до ГПУ з проханням допустити до патріарха Тихона делегацію собору для того, щоб оголосити рішення про позбавлення його сану. 7 травня головуючий у справі патріарха О.В. Галкін звернувся до коменданта Внутрішньої в'язниці ГПУ із проханням допустити делегацію собору до патріарха. Однак делегація собору була допущена до патріарха не до в'язниці, а до Донського монастиря, куди його було перевезено напередодні для того, щоб дати йому зрозуміти, що він не буде повернений до в'язниці, якщо погодиться з рішенням лжесобора. Делегацію із восьми осіб, що з'явилася до патріарха, очолював лжемитрополит Петро Блінов. Оновленці зачитали рішення собору про позбавлення патріарха сану та чернецтва та зажадали від нього підписатися в тому, що він ознайомлений з ним. Патріарх вказав на неканонічність рішення собору, оскільки він був запрошений з його засідання. Оновленці вимагали від патріарха зняти чернечий одяг, що патріарх зробити відмовився.

Оновленський собор також узаконив одружений єпископат, другорядність духовенства, знищення святих мощей. Собор оголосив перехід на григоріанський календар (новий стиль). Це питання було вирішено 6 березня 1923 року на засіданні АРК, яка ухвалила: «Скасування старого стилю та заміну його новим провести на помісному соборі». Насадження нового стилю планувалося владою як дієвий захід для знищення Православної Церкви через руйнування її традицій.

Про те, що собор – маріонетка в руках ГПУ, добре знали у досить широких громадських колах. В одному із зведень 6-го відділення СО ГПУ «Про настрої населення у зв'язку з майбутнім процесом Тихона» говорилося: «Ставлення до собору у більшості різко негативне. Антоніна, Красницького, Введенського та Петра Блінова вважають слухняними агентами ГПУ». Згідно з цим самим зведенням, «віруючі (неоновлені) мають намір у разі, якщо у всі церкви пустять попів-живоцерковників, то церков не відвідувати, а справляти службу за участю попів необновленців у приватних квартирах». Собор отримав різко негативну оцінку більшості віруючих. Так, віруючі м. Липецька писали патріарху Тихонові: собор «провів рішучу грань у свідомості віруючих між істиною і брехнею, затвердив нас, давно не співчувають проголошеному нею церковно-відновленному руху, різнув по серцю і змусив відсахнутися від нього тих, що відхитнулися від нього. руху байдуже і під тиском легковажно робилися живцями». У записці «Про церковно-обновленчеський рух у зв'язку зі звільненням Святішого Патріарха Тихона», датованої 28 червня 1923 року, собор оцінюється так: «Скликання церковного собору 1923 відбувався упереджено, під тиском. На передз'їзних нарадах, на зборах благочинних офіційно заявлялося, що депутатами зборів та членами собору можуть бути лише особи, які співчувають обновленському руху та записалися до членів тієї чи іншої з обновленських груп. Заходи впливу вживалися усілякі… Скликаний таким порядком собор 1923 не може вважатися помісним собором Православної Церкви» .

У червні 1923 року Політбюро та Антирелігійна комісія приймають рішення про звільнення патріарха Тихона. Розуміючи, що вихід патріарха буде неприємним «сюрпризом» для оновленців і може підірвати їхнє становище, влада розпочинає зміцнення обновленського руху – створення Священного Синоду. 22 червня Московське єпархіальне управління звільняє Антоніна і позбавляє його сану «митрополита Московського», а 24 червня його було знято з посади голови вищої церковної ради.

27 червня вийшов із ув'язнення патріарх Тихон, одночасно з ним отримав свободу єпископ Іларіон (Троїцький), боротьбі якого з оновленням буде присвячено наш наступний нарис.

Актуальність теми дослідження полягає в тому, що тема модернізації церкви не може бути не тільки вичерпана, а й однозначно визначена, тому що в процесі її осмислення вона видозмінюється. Ті, що канули в історію ситуації можна розглядати як завершені, бо вони вже відомі нам у своєму значенні і більше не існують, наша ж власна ситуація хвилює нас тим, що мислення, що діє в ній, продовжує визначати, чим вона стане. Кожному відомо, що стан світу, в якому ми живемо, не є остаточним. Глобальні зміни, викликані військовими конфліктами початку ХХ ст., спричинили кризу багатьох ідеологій, і знову реальну альтернативу старим ідеологічним системам пропонує релігія. Після Другої світової війни у ​​багатьох країнах відбувається відродження традиційних та бурхливе зростання безлічі нетрадиційних релігій, встановлюються нові взаємини між церквами, державами та суспільством. У таких умовах надзвичайно важливим стає розуміння внутрішньої логіки церковного розвитку, а також вивчення норм співіснування традиційних конфесій та плюралістичного суспільства у демократичній державі.

Лібералізація католицької ідеології виявилася насамперед у питанні про становище людини у суспільстві. Гідність людської особистості визначається, на думку Пія XII, сукупністю її прав, у тому числі на збереження та розвиток фізичного, інтелектуального та морального життя, на релігійну освіту та виховання, на особисте та суспільне шанування Бога, на працю та справедливу винагороду за нього. Пій XII підкреслював, що захист та забезпечення цих прав не може бути прерогативою держави, так само як і особистою турботою людини. Підставою захисту прав людини має стати усіляке зміцнення інституту сім'ї як природної гарантії матеріального та духовного благополуччя людини. Цей ідеал сформульовано Пієм XII як соціально-персоналістський принцип.

Незважаючи на таку увагу Пія XII до проблеми прав людини і явне тяжіння у бік ліберально-демократичної ідеології, його понтифікат виявився найбільш авторитарним за все XX століття. Правлінню цього тата був притаманний агресивний політичний стиль, у тому числі запеклий антисовєтизм. Так було в 1949 р. Пій XII оголосив про відлучення від церкви всіх, хто підтримує комуністам. Не менш жорсткою була позиція Пія XII щодо міжконфесійного співробітництва. Такий курс став однією з причин помітного послаблення авторитету Ватикану у повоєнному суспільстві. Ініціативу у розвитку християнської ідеології перехопили партії, що склали рух християнської демократії.

У 1950-х гг. дозріла необхідність відновлення Церкви та її розумної реорганізації. Церква тоді не могла продемонструвати своє розуміння розвитку світу. Вирішення існуючих проблем можна було досягти, створивши відкриту світові Церкву, не відкидати і засуджувати реалії сучасного світу, а провести реформи, що давно назріли. На той момент спостерігався розкол найконсервативнішої частини католицької спільноти, частина якої опинилася у фактичному розколі з Церквою, частина підтримувала рух за збереження дореформеного обряду в рамках Церкви. Оновлений рух у католицькій церкві був необхідний для її демократизації та розуміння пастви у сформованій картині світу.

Виходячи з цього визначено об'єкт та предмет дослідження.

Об'єкт дослідження – історія католицької церкви.

Предмет дослідження – еволюція католицької церкви західної Європи у другій половині ХХ ст.

Мета роботи – вивчити обновленчеський рух у католицькій церкві 1950-1960 рр.

Для досягнення поставленої мети необхідно вирішити такі завдання:

розглянути ідеологію «аджорнаменто» у працях європейських теологів персоналістів;

Проаналізувати основні положення ІІ Ватиканського собору;

Дослідити підсумки ІІ Ватиканського собору;

Вивчити післясоборні рухи в католицькій церкві у 1950-1960-ті рр.;

Виявити значення модернізації католицької церкви 1950-1960-х років.

Територіальні рамки дослідження – західна Європа. Це зумовлено низкою характерних рис, властивих європейському католицизму загалом й у досліджуваний період. Серед цих характерних рис насамперед слід назвати високу активність рядових католиків-мирян, їхню залученість до справ свого приходу і своєї Церкви.

Хронологічні рамки дослідження охоплюють 1950-1960-ті роки. історія Вселенської Римсько-католицької церкви. Нижня межа дослідження - друга половина 1950-х років, обумовлена ​​заснуванням священиком Луїджі Джусані в Мілані руху «Єдність і Звільнення» в рамках богослужіння якого ставлення до Ісуса Христа визначалося як до реально існуючої історичної особистості, що відрізнялося від канонічного, в якому він сприймався тільки як син Бога. У 1950-х роках. набув широкого поширення екуменічний рух, основною метою якого було усунення роз'єднаності між християнськими церквами та згуртування церковних сил у міжнародному масштабі. Виникло з ініціативи протестантських церков США та Західної Європи. На початку 1960-х років у Мадриді зародився неокатехуменальний шлях, створений художником Кіко, який проголошував оновлення католицької церкви та відмову від догматичних богослужінь. Неокатехуменальний шлях перебував у розпорядженні єпископів і був способом здійснення – на єпархіальному рівні – християнського посвячення та безперервного виховання віри. Поширення релігійних течій загострило існуюче протиріччя між традицією католицької церкви та її паствою. Тому, у 1962 р. відкрився II Ватиканський собор, у якому було зроблено спроба ліквідувати суперечність і наблизити католицьку церкву до життя мирян. Цей собор ініціював низку реформ у устрої та практиці Церкви, і розвиток цих реформаторських ініціатив (іноді дуже несподіваний) становить основний зміст церковної історії протягом чотирьох десятиліть, що послідували. Завершення II Ватиканського собору 1965 р. ознаменувалося прийняттям Папської Конституції, який визнавав Римського Папу главою світової християнської церкви. Крім цього, були прийняті положення, що дозволяють читати меси та літургії будь-якою мовою, а не тільки латинською, як було спочатку. II Ватиканський собор послужив відправною точкою для подальшої демократизації католицтва, у результаті, замість об'єднання християнських рухів, як було задумано в екуменічному русі, католицький світ розділився на велику кількість шкіл і рухів, т.к. кожен пастир міг по своєму розумінню трактувати Боже слово і вести богослужіння. Саме тому кінець 1960-х років. - нижня межа дослідження, обумовлена ​​новим етапом історія католицької церкви, що з її демократизацией.

В основі роботи дослідження лежать принципи об'єктивності (упереджена всебічна оцінка досліджуваного) та історизму (розгляд проблеми з урахуванням часу). Аналіз основних тенденцій модернізації католицької церкви на основі наявних наукових досліджень з урахуванням принципу об'єктивності дозволив подати комплексну оцінку реформаторського церковного руху в католицизмі 1950-1960-х рр. Принцип історизму, що вимагає вивчення обновленського руху в католицькій церкві в 1950-1960-х роках. у тимчасовому розвитку, з'ясування зв'язку минулого та майбутнього, дозволяє аналізувати тенденції модернізації католицької церкви у 1950-1960-х рр., виявити деякі причини та особливості процесів у їхньому минулому.

У роботі використовуються такі методи історичного дослідження: історико-генетичний метод дозволяє простежити модернізацію католицької церкви у 1950–1960-х рр.; за допомогою історико-порівняльного методу діяльність реформаторських рухів католицизму 1950-1960-х років. розглядалася через зіставлення тенденцій догматичного католицизму та відновлювального руху в католицькій церкві у 1950-1960-х рр.; на основі проблемно-хронологічного методу зібраний матеріал осмислювався з проблем відновлення католицької церкви у 1950-1960-х роках.

Джерельну базу дослідження склали наративні (авторські роботи сучасників досліджуваного періоду, а саме філософські та історичні видання) та діловодні (документи досліджуваного періоду) джерела. Наративні джерела представлені зарубіжними науковими працями, що належать до самого часу обновленського руху в католицькій церкві 1950-1960-х років. Серед них «Духовна ситуація часу» К. Ясперса Ясперс, К. Духовна ситуація часу / К. Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011, «Буття та час» М. Хайдеггера Хайдеггер , М. Буття та час / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011, працями К. Раннера Раннер, К. Новий погляд на католицтво / К. Раннер / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.05.2011, «До трагічної мудрості та за її межі» Г. Марселя Марсель, Г.К трагічної мудрості та за її межі / Г. Марсель / http://anthropology. ru/ua/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011, «Надія зневірених» Е. Муньє Муньє, Е. Надія зневірених / Е. Муньє / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011, Персоналіз. Витоки. Основи. Актуальність» Ж. Лакру Лакруа, Ж. Персоналіз. Витоки. Основи. Актуальність/Ж. Лакруа/http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

К. Ясперс пропонував аналізувати історію людства та теології для визначення подальшого шляху розвитку людства загалом. Він стверджував, що розподіл на величезну кількість релігій не веде до розвитку, навпаки, породжує розкол між націями. Ясперс, К. Духовна ситуація часу / К. Ясперс / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011 М. Хайдеггер звертався до питання буття людини як такої. У своїх роботах він хотів знайти першопричину створення світу цілком, виявити причини виникнення життя, і бачив їх тільки в наявності вищої сили, яка зумовлює все існування відомої нам матерії. Хайдеггер, М. Буття і час / М. Хайдеггер / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011 П. Рікер у своїх роботах стверджував, що існуюча догматична католицька церква є віроломним диктатором, який керує паствою своєю і не даючи їм реального розуміння світобудови. Рікер, П. Конфлікт інтерпретацій: нариси про герменевтику/П. Рікер. М. 1995. 34 с. Р. Марсель закликав всіх розсудливих людей об'єднання, т.к. у розподілі на різні релігійні конфесії немає явного сенсу та подальшого розвитку людства. Марсель, Г.До трагічної мудрості та за її межі / Г. Марсель / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel/tragique.html 16.05.2011

Діловодне коло джерел з проблеми обновленського руху в католицькій церкві в 1950-1960-х роках. представлений нормативними актами, до яких належить Конституція про священну літургію прийнята на II Ватиканському соборі, яка визначає місце людини в сучасному складному суспільно-економічному та культурному світі, намагається розглянути весь комплекс проблем, що впливають на особистість людини в її земному шляху. Догматична Конституція про Церкву стала однією з чотирьох конституцій II Ватиканського собору та одним із найважливіших документів, прийнятих на ньому. Вона присвячена Церкві, її містичній ролі у справі порятунку людства, її ієрархічного устрою, прав та обов'язків окремих її членів. Таке ж велике світоглядне та політичне значення мали прийняті на ІІ Ватиканському соборі «Декларація про ставлення Церкви до нехристиянських релігій» та «Декрет про екуменізм». Вони підкреслювали повагу католицької церкви до духовних і моральних цінностей нехристиянських релігій і властивим їм шляхи пізнання Бога, вперше визнавалося, що досягнення екуменічного єдності всіх християн є найважливішим завданням Церкви, хоч і стверджувалася ідея про «католицьких засадах екуменізму». Декрет про пастирське служіння Єпископів у Церкві проголошує Римського Пантифіка посланцем божим та приймачем Петра. Декларація про християнське виховання спрямовано розвиток християнського виховання повсюдно. Декларація про ставлення Церкви до нехристиянських релігій ґрунтується на головній ідеї екуменічного руху, а саме об'єднання всіх релігійних шкіл у єдину. Декрет про апостольство мирян вказував на цілі, що стоять перед католицькою церквою - розвиток апостольства мирян і роботу з досягнення єдності між християнами. Декларація про релігійну свободу стала своєрідною відповіддю католицької церкви на швидкі зміни в суспільному порядку та нові виклики, які принесло XX ст., такі як зростання атеїзму, секуляризму, поява соціалістичних країн, жахи світових воєн. Статут неокатехуменального шляху проголошував, що цей шлях звернений для всіх послідовників християнської церкви, що цей перебіг істинний і повністю схвалений Римським Понтифіком і Богом.

Аналіз цих документів допомагає осмисленню обновленського процесу в історії католицької церкви, розумінню проблем взаємодії церкви та мирян та сприяє створенню цілісної картини історії католицької церкви та її оцінці.

Вивченню питання обновленського руху на католицькій церкві присвячені праці вітчизняних дослідників, серед яких можна назвати Н.В. Максимова, Д.Е. Пучкіна, М.М. Шейнмана, В.С. Отрубову та ін., які оцінювали причини «аджорнаменто» та процес модернізації католицької церкви у другій половині ХХ ст. Так, Н.В. Максимова вважає, що обновленчеський рух у католицькій церкві стався з волі мирян, і почався над церкви, саме у соціумі. Максимова Н.В. Соціальне вчення католицької церкви та ліберальні інститути / Н.В. Максимова // Православ'я та католицтво. Соціальний аспект. 1998. № 3. с. 37 За словами М.М. Шейнмана, відновлене рух у католицькій церкві почалося після II Ватиканського собору 1962 р., основною метою якого було залучення церковних ідеалів до повсякденного життя громадян Європи. Щодо цього, католицька церква почала брати активну участь у соціальному житті суспільства. Шейнман, М.М. Ватикан та католицизм у XX ст. / М.М. Шейнман. М., 1978. с. 27 Д.Е. Пучкін, навпаки, стверджував, що поновлений рух почався задовго до II Ватиканського собору. Пучкін Д.Е. Сучасна ситуація у католицькому традиціоналізмі / Д.Е. Пучкін. М., 2003. с. 26 На думку В.С. Отрубовой, обновленческое рух розпочалося у спільній теологічної думки, сформульованої наприкінці 1950-х гг. німецькими філософами-теологами К. Ясперсом, М. Хайдеггером та К. Раннером. Отрубова, В.С. Католицизм та екуменічний рух / В.С. Отрубова. Київ, 1983. с. 31 Р.Т. Рашкова основну причину обновленського руху католицької церкви бачить у працях французьких теологів персоналістів Е. Муньє, П. Рікера, Ж. Лакруа, Г. Марселя. Рашкова, Р.Т. Ватикан та сучасна культура / Р.Т. Рашкова. М., 1989. с. 29 О.М. Цимбаєва стверджує, що обновленческое рух зародилося ще 1920-х рр., грунтувалося воно на об'єднанні католиків і православних мирян, викликаному руйнацією церков у СРСР. Виникла ця течія з ініціативи протестантських церков США і Західної Європи на початку ХХ ст., остаточно організаційно оформилося на Всесвітній асамблеї церков в Амстердамі (1948), де була створена Всесвітня рада церков (ВСЦ) - орган, що об'єднує і координує діяльність екумен, що беруть участь в екумені. церковних організацій. Цимбаєва, О.М. Російський католицизм. Забуте минуле російського лібералізму/Є.М. Цимбаєва. М. 1997. с. 21 А.Л. Лебедєв розглядає обновленческое рух у католицькій церкві 1950-1960-х гг. як природний процес, початок якого було започатковано ще в 1920-ті роки. Ю.Ф. Тютюн навпаки, вважає цю модернізацію католицької школи причиною суперечності між християнськими течіями, аргументуючи це тим фактом, що Римський Понтифік не має права вважатися ставлеником божим на землі.

Таким чином, аналіз історіографії проблеми дозволяє зробити висновок про те, що наявні праці та комплексні роботи, які так чи інакше зачіпають тему дослідження і включають розгляд впливу різних факторів на відновлене рух у католицькій церкві в 1950-1960-х рр. дають можливість розглянути цю проблему з різних поглядів.

Наукова новизна цієї роботи полягає у дослідженні внутрішньоцерковного розвитку в Західній Європі: детального розгляду змін, що відбувалися в католицькій церкві в період, що вивчається, вичленування їх причин і передумов, аналізу ідеологічної конфронтації консерватизму, викликаної до життя цими змінами.

аджорнаменто католицька церква реформаторська

Безліч єресей своїх вони (латиняни) всю землю знечестили... Немає життя вічного у латинському вірі.

Викл. Феодосій Печерський

Не маючи можливості поширювати свої погляди в умовах жорсткого правління Пія XII, ліберали-прогресисти чекали на сприятливі умови, за яких вони могли б відкрито заявити про свою позицію. Це сталося після смерті "атлантичного папи" і приходу до влади Іоанна XXIII (1958-1963), за якого починається період глибоких змін у католицизмі, найсерйозніших з часів Тридентського собору. Вони висловилися в реалізації програми "аджорнаменто", яка розумілася як відкритість новим віянням світу, що змінився, "осучаснення" церкви і приведення її у відповідність з духом часу. При цьому ідея папства про земну централізацію церкви, так само як і вчення про непогрішність понтифіка та його верховенство над усім християнським світом жодним чином не ставилися під сумнів, а, навпаки, мали посилити авторитет Ватикану як ідейно-політичну силу в умовах лібералізації вчення .

Першим документом, що став проявом нового підходу, можна вважати енцикліку Mater at Magistra ("Мати і Наставниця") 1961 р., яка була видана з нагоди сімдесятиріччя енцикліки Rerum novarum, яка започаткувала офіційне соціальне вчення католицизму. На відміну від останньої, що закликала до примирення та співпраці між працею та капіталом, Mater at Magistra виходила з розуміння провалу ідеї патерналізму та корпоративізму та визнавала існування класової боротьби. Твердження великих фінансово-промислових кланів в економіці західних країн, з одного боку, і успіхи соціалістичної системи - з іншого, змусили тата дистанціюватися від апологетики капіталізму і визнати "соціалізацію" та значимість суспільних зв'язків, не заперечуючи при цьому природне право приватної власності.

Відкритість церкви сучасному світу виявилася і у визнанні плюралізму суспільства, у зв'язку з чим між Ватиканом та християнсько-демократичними партіями почали складатися нові, нейтральні, відносини, за яких останні вже розглядалися не як виразники інтересів церкви у політиці, а як органи включення християнських сил у суспільні процеси. Визнання змін, що відбулися, виявилося і в благословенні концепції прав людини, в проголошенні ідеї "світового авторитету", прикладом якого була ООН, а також у відмові від антикомунізму і в терпимості щодо соціалістичних країн. Останнє уможливило встановлення відносин із Радянським Союзом у листопаді 1961 р., що відкрило шлях до залучення до екуменічної діяльності Російської православної церкви. Важливим знаком початку нової Східної політики церкви став прийом папою дочки Косигіна та її чоловіка Аджубея, що відбувся у березні 1963 р.

Головним же засобом здійснення планованого релігійного оновлення мав стати II Ватиканський собор, про який Іван XXIII оголосив у базиліці Св. Павла ще в січні 1959 р. і який мислився ним спочатку як екуменічний собор, покликаний наблизити церкву до ліберальних вимог епохи. Для його підготовки і з метою централізації всіх реформістських зусиль папа на противагу ортодоксальним Римській курії та Конгрегації у справах віри створив у червні 1960 р. Секретаріат з християнської єдності, на чолі якого був поставлений лідер прогресистів кардинал Августина Беа (1881-1968) найближче коло тато радників.

Беа став однією з ключових фігур процесу підготовки до розбудови церкви. Будучи членом ордена єзуїтів, він свого часу керував єзуїтським Міжнародним дослідницьким центром у Римі, а потім очолював Папський Григоріанський університет. Це був теолог модерністського напряму, який перебував під сильним впливом протестантських ідей, але не тільки їх: Беа фігурував у списку впливових масонів, складений агентами контррозвідки Ватикану (SD) в ході розслідування, здійсненого за дорученням папи Павла VI в 1971 р. не випадково коли під час підготовки до собору було висунуто пропозицію, щоб усі його члени перед початком засідання сповідали Нікейський Символ віри і склали присягу проти модернізму, Беа протестував і домігся, що цю пропозицію було відкинуто.

Головне завдання, яке поставив Беа перед секретаріатом, полягало в тому, щоб через особисті зв'язки, контакти і зустрічі підготувати громадську думку до прийняття змін, і в цьому плані він користувався такою незалежністю, що фактично не піддавався ніякому втручанню з боку курії. Основними питаннями, які перебували у центрі уваги цієї групи, були екуменізм у християнстві та релігійна свобода, але головне значення надавалося контактам з іудейськими організаціями.

Слід зазначити, що перші кроки до встановлення "діалогу" католицизму з юдаїзмом були зроблені ще до Другої світової війни, проте події військового періоду і та примиренська позиція, яку зайняла Католицька церква щодо нацистського режиму, створили абсолютно нову ситуацію, за якої визнання церквою факту Голокосту стало використовуватися іудейськими лідерами як головний засіб тиску на католиків з метою досягнення від них визнання своєї провини та переоцінки іудаїзму.

З боку іудаїзму йшлося про добре продуману і послідовно реалізовану стратегію, спрямовану на те, щоб добитися перегляду основоположних положень християнського вчення. Ключовою ідеєю, яка обґрунтовує необхідність ревізії християнства, є положення про те, що воно містить у собі "вчення зневаги" щодо євреїв, яке є головною причиною світського антисемітизму нового часу. Дане вчення у свою чергу пов'язується з принциповим християнським становищем про позбавлення Ізраїлю обітниці та благодаті, яке юдеї називають "ідеєю витіснення" Ізраїлю Церквою і вважають найнебезпечнішою. Виходячи з цього, вони стверджують, що Голокост треба розглядати як "кульмінацію багатовікових гонінь саме з боку християн" і що політика Гітлера не мала б успіху, якби її фундаментом не послужили ті звинувачення, які звинувачували християни щодо іудеїв. Як писав, наприклад, ортодоксальний рабин Соломон Норман, співробітник Центру єврейських досліджень в Оксфорді, "за своєю суттю, ставлення Гітлера до євреїв нічим не відрізняється від християнського; різниця полягає хіба що в методах, які він використовував". "Євреї бачать у християнах здебільшого, гонителів, порівняно малу їх кількість відносять до жертв, і вже зовсім у небагатьох християнах вони виявляють співчуття до постраждалих євреїв. Після Голокосту євреї вже не могли всерйоз повірити в моральну спроможність церкви". Як вказував Норман, "з єврейської точки зору християнин взагалі, вже в силу його християнської віри не має моральної гідності, не кажучи вже про якусь моральну перевагу".

Формула "вчення зневаги" ("l"enseignement du mepris") з випливаючими з неї висновками була введена французьким іудейським істориком і письменником Жюлем Ісааком (1877-1963), що зіграв провідну роль у становленні іудейсько-католицького "діалогу". викладені в книгах "Ісус та Ізраїль" (1946) і "Генезис антисемітизму" (1956), в яких було піддано жорсткій критиці християнське вчення, що розглядається як головне джерело антисемітизму. повні антиєврейської ненависті, які несуть моральну відповідальність за Освенцім і Голокост, своє головне завдання він бачив у тому, щоб довести необґрунтованість звинувачення юдеїв у богогубстві, що міститься в писаннях євангелістів, і домогтися відповідного "очищення" християнського Вчення.

"Очищення" передбачало: зміну або вилучення тих молитов, в яких йдеться про юдеїв, зокрема, читаних у Страсну П'ятницю; заяву про те, що юдеї не несуть жодної відповідальності за смерть Христа, засудженню за яку підлягає все людство; видалення тих місць з писань євангелістів, в яких оповідається про Страсті Христові, особливо це стосується Євангелія від Матвія, якого Жуль Ісаак звинувачує в збоченні правди (саме у нього сказано: "І, відповідаючи, весь народ сказав: кров Його на нас і на дітях наших", Матв. 27, 25); заяву, що Церкву завжди ганили за те, що вона перебувала протягом двох тисячоліть у стані прихованої війни між юдеями, християнами та іншою частиною людства; обіцяння, що Церква остаточно змінить свою поведінку, змирившись, покаявшись і вибачившися перед юдеями і прийме всі необхідні зусилля для усунення того зла, яке вона їм принесла, виправивши і очистивши своє вчення.

У 1946 р. за підтримки американських та британських іудейських організацій в Оксфорді пройшла перша конференція, що зібрала католиків та протестантів для встановлення контактів з юдеями. А в 1947 р. після проведення низки міжнародних зустрічей з католицькими діячами, які йому симпатизували, Жуль Ісаак опублікував меморандум "Виправлення католицьких навчань, що стосуються Ізраїлю", головні положення якого увійшли до декларації з 10 пунктів, прийнятої на скликаній у тому ж році конференції християн Зеелісберге у Швейцарії (вона була організована товариствами іудейсько-християнської дружби, створеними ще в 1928 р., і зібрала 70 експертів з 17 країн світу - 28 іудеїв, 23 протестанти, 9 католиків та 2 православних).

Зеелісберзька декларація стала програмою реформування християнства, яка виходила з необхідності визнання таких положень:

1) у Старому та Новому Завіті з нами говорить один і той же Живий Бог;

2) Ісус народився від єврейської матері з роду Давида та народу Ізраїлю, і його вічне кохання та прощення поширюються на його власний народ і на весь світ;

3) перші учні Христа, апостоли та мученики були євреями;

4) основна заповідь християнства, любов до Бога і до ближнього, що міститься вже у Старому Завіті та підтверджена Ісусом, зобов'язує християн та юдеїв у всіх людських відносинах, без винятку;

5) треба уникати принижувати біблійний чи постбіблейський іудаїзм з метою возвеличення християнства;

6) уникати використовувати слово "юдей" виключно в сенсі "ворога Ісуса" або вираз "вороги Ісуса" для вказівки єврейського народу в цілому;

7) уникати уявлення Страстей Христових таким чином, що вина за смерть Ісуса лежить на всіх юдеях або лише на юдеях. Насправді смерті Ісуса вимагали не всі юдеї. І не тільки юдеї несуть за це відповідальність, тому що Хрест, який рятує нас усіх, свідчить, що Христос помер за гріхи всіх нас; нагадувати всім християнським батькам і вихователям про ту тяжку відповідальність, яку вони несуть за те, що є євангелією і особливо розповіддю про Страсті спрощеним чином;

8) уникати викладу біблійних прокльонів та крику збудженого натовпу "Кров його на нас і дітях наших", не нагадуючи при цьому, що крик цей не може тяжіти над нескінченно сильнішою молитвою Ісуса: "Отче! пробач їм, бо не знають, що роблять ";

9) уникати поширення блюзнірської думки, що народ іудейський був відкинутий, проклятий і приречений на страждання;

10) уникати такого уявлення про юдеїв, ніби вони не були першими, хто належав до Церкви.

Слід зазначити, що декларація була складена досить грамотно та хитро, оскільки, не вимагаючи радикальної зміни ставлення до юдеїв та не провокуючи через це різко негативну реакцію, дозволяла поступово залучити католиків до обговорення питання про іудео-християнські відносини.

У 1948 р. з метою втілення прийнятих рішень Жуль Ісаак створив Асоціацію іудео-християнської дружби.

Франції, ставши її почесним президентом, а потім, встановивши контакти з римським духовенством і отримавши з його боку велику підтримку, досяг короткої аудієнції у Пія XII, якому передав "10 пунктів Зеелісберга". Ця зустріч, однак, не мала жодних наслідків, а ось із приходом до влади Іоанна XXIII становище змінилося.

У червні 1960 р. за сприяння французького посольства в Римі та особисто кардинала Беа Ісаак зустрівся з понтифіком, якого намагався переконати у необхідності перегляду "вчення про зневагу", передавши йому відповідний меморандум - "Про необхідність реформи християнського вчення щодо Ізраїлю". Ця зустріч була важливим жестом Іоанна XXIII по відношенню до Асоціації іудео-християнської дружби, і недаремно за кілька місяців до неї тато наказав скасувати висловлювання "Помолимося також про віроломних юдеїв (pro perfidies Judaeis)" і "Всемогутній, вічний Боже, в милості". що відкидає навіть віроломство іудеїв", що вимовляються в богослужінні Великої п'ятниці. В одній зі своїх нотаток він писав з цього приводу наступне: "З недавнього часу Нас турбує питання про pro perfidies Judaeis у богослужінні Великої п'ятниці. З надійного джерела Ми знаємо, що наш попередник, блаженної пам'яті Пій XII, вже видаляв це прикметник з особистої молитви і задовольнявся вимовою "Помолимося... і про юдеїв". Маючи такі ж наміри, Ми вирішили, що наступного святого тижня ці два положення [будуть скорочені таким же чином]". Тоді ж у Кельні була відкрита нова синагога, що мало символізувати зміну ставлення до юдеїв.

Після зустрічі Іоанн XXIII дав ясно зрозуміти членам курії, що від собору чекають жорсткого засудження "католицького антисемітизму", а восени 1960 р. вперше в історії Ватикану папа прийняв 130 американських представників Об'єднаного єврейського призову, які передали йому подяку за врятованих за часів нацизму. Понтифік привітав їх словами: "Ми всі діти одного Небесного Батька... Я - Йосип, брат ваш".

Для розгляду переданих Ісааком пропозицій Беа створив усередині Секретаріату з християнської єдності спеціальну робочу групу, яка встановила контакти з юдейським світом та його головними асоціаціями у Франції, Ізраїлі та США - насамперед із Всесвітнім єврейським конгресом (ВЕК), Американським єврейським Антидифамаційною лігою Бнай Бріт. Спільно вони й розробляли основні положення щодо ставлення до юдаїзму. Важливу роль у цьому відіграв рабин Абрахам-Джошуа Хешель, хасидський мислитель, голова Іудейського теологічного семінару Нью-Йорка, який був присутнім на соборі як офіційний представник АЕК при кардиналі Беа. Великий вплив на тата справляв і глава ВЕК д-р Гольдманн.

В результаті роботи було підготовлено короткий проект декрету De Judoeis (Про юдеїв), який мав бути представлений на соборі. Проте через протести арабських лідерів у період підготовки до собору текст цей тимчасово було відкладено убік. Держсекретар Ватикану Чиконьяні, будучи не в курсі справжніх планів реформаторів, взагалі видалив документ із соборного порядку денного, оскільки за вкрай напружених відносин, які існували тоді між Ізраїлем та арабськими державами, будь-яка "поступка" євреям розглядалася як прояв ворожості до арабів і крок до визнання Ватиканом держави Ізраїль. Чиконьяні взагалі не розумів, навіщо потрібен цей текст і на останніх зборах Центральної комісії Секретаріату сказав: "Якщо ми говоримо про євреїв, чому тоді не говорити і про мусульман? ...І євреї, і всі інші, що знаходяться поза Церквою, повинні знати, якщо вони забажають звернутися до католицької віри, Церква прийме їх із великою любов'ю”. Винятки з програми собору цієї теми вимагали і представники Східних католицьких церков, що побоювалися серйозних наслідків для християн в арабських країнах, які мали меншість населення. У результаті, коли текст про юдеїв знову було подано до розгляду, він уже розглядався не як самостійний документ, а як частина загальної декларації про нехристиянські релігії.

II Ватиканський собор відкрився у жовтні 1962 р. і став найбільш багатолюдним зборами історія Католицької церкви - у ньому були присутні представники 18 некатолицьких церков. З нагоди смерті Іоанна XXIII у червні 1963 р. робота собору завершилася вже за його наступника, яким став кардинал Джованні Батіста Монтіні, один із найвищих членів курії, який вступив на папський престол під ім'ям Павла VI (1963-1978). Рішення про його обрання було прийнято за кілька днів до конклаву на зустрічі кардиналів у Вілла Гротаферрата, яка належала відомому масону Умберто Ортолані, якого Павло VI на подяку за його гостинність призначив "Лицарем Його Святості". Новий папа був послідовним прихильником "відкритої церкви" і повністю продовжував лінію Іоанна XXIII на оновлення внутрішньоцерковного життя та просування справи екуменізму. Він першим розпочав ревізію історії католицизму, виступивши з проханням про прощення, зверненим до розділених братів у вересні 1963 р., і зажадавши взаємної терпимості. Прохання про прощення та покаяння в історичних гріхах звучатимуть із вуст Павла VI неодноразово.

Важливо відзначити, що оголосивши собор "пастирським", тобто не догматичним, обидва папи свідомо позбавили себе можливості втрутитися в перебіг подій своїм непогрішним авторитетом, яка б послужила гарантією від помилок. Таким чином папи ніби знімали з себе відповідальність за те, що відбувалося, надаючи свободу рішень присутнім. Тим часом, на соборі одразу виникла гостра дискусія між консерваторами та лібералами, і, хоча ліберали представляли меншість, їм вдалося зайняти провідні позиції та досягти вирішального впливу на перебіг подій. Чому і як це сталося докладно описав у своїй книзі "Вони зрадили Його. Від лібералізму до відступництва" архієпископ Марсель Лефевр, який не прийняв рішень собору і піддав їх глибокій критиці.

Розповідаючи про механізми маніпулювання та "нейтралізації" учасників собору, що застосовуються оновленцями, Лефевр виділив три, як він пише, "ключові маневри": по-перше, встановлення повного контролю за соборними комісіями; по-друге, ефективну діяльність

Інститут документації (ІДОС), який готував ліберально-модерністські матеріали для учасників засідань, порівняно з якою активність єпископів-консерваторів нічого не означала; по-третє, вміле складання соборних документів, суперечливість формулювань яких дозволяла приховати їхній справжній зміст. Як вказував архієпископ Лефевр, вони були написані "нудно і безладно, оскільки самі ліберали практикували таку систему: чи не кожні помилки, двозначність чи небезпечна тенденція супроводжуються перед ними або відразу слідом зворотним твердженням, покликаним заспокоїти делегатів-консерваторів". Завдяки використанню даних методів вкрай активна ліберальна меншість швидко перетворилася на більшість, провівши в життя потрібні їм рішення так, що мало хто з консервативно налаштованих учасників зміг усвідомити, що йдеться про реальний ліберальний переворот.

У грудні 1965 р. собор завершив свою роботу, прийнявши 16 документів, найважливішими з яких були догматична конституція про Церкву, пастирська конституція про Церкву в сучасному світі, декрет про екуменізм, декларацію про релігійну свободу та ставлення церкви до нехристиянських релігій. Спеціальні документи були присвячені літургії, Біблії, єпископам, священикам, чернецким, апостольству мирян, духовній освіті, вихованню, Східним католицьким церквам, місіонерству, засобам масової комунікації. Зміст цих документів означало, що собор став розділовим кордоном історія католицтва. Продемонструвавши гнучку пристосованість до цього світу, він змінив саму суть християнського вчення, надавши йому екуменічну спрямованість. При цьому треба ще раз наголосити, що тексти були складені таким чином, щоб явні відступи не були надто очевидними. Звідси вільність тлумачень, які дозволили собі у постсоборні часи багато служителів культу.

Поставивши перед собою як одне з центральних завдань домогтися лідерства католицизму у досягненні християнської єдності, собор сформулював свою власну екуменічну концепцію, альтернативну протестантську дорогу, що дозволила йому відкритися до діалогу з іншими релігіями, зберігши в недоторканності положення про владу понтифіка. У догматичній конституції про Церкву (Lumen gentium) підтверджувалося, що Церква Христова, "встановлена ​​і влаштована в цьому світі як суспільство, перебуває в католицькій Церкві, керовані наступником Петра і Єпископами в спілкуванні з ним", але тепер додавалася, що і "поза нею" складу набувають багато початків освячення та істини, які, будучи дарами, властивими Церкві Христової, спонукають до кафолічної єдності». Таким чином, собор визначив два основні моменти у відносинах з іншими церквами. Він підтверджував, що "усю повноту рятівних засобів" можна отримати лише через Католицьку церкву, але водночас визнавав, що інші церковні спільноти, пов'язані з нею через хрещення, "можуть різноманітно, згідно з особливим становищем кожної Церкви чи громади, дійсно породжувати життя благодаті" та "вони здатні відкрити доступ до рятівного спілкування". Хоча останні і "страждають деякими недоліками, проте, вони наділені значенням і вагою в таємниці порятунку". Головний поворот в екуменічній свідомості полягав у висновку, що "ті, хто вірує в Христа і належним чином прийняв хрещення, перебувають у відомому спілкуванні з Католицькою Церквою, хай навіть неповною, а повне спілкування можливе лише з визнанням влади наступника Петра, тобто понтифіка Риму" .

Не обмежуючись завданням єднання християн, а прагнучи забезпечення свого духовного лідерства у вселенському масштабі, собор у тій же догматичній конституції про Церкву дає нове формулювання Народу Божого (тобто Вселенської Церкви), яке, припускаючи різні тлумачення, дозволяло Католицькій церкві виправдати своє активне спілкування. та з нехристиянськими релігіями. У конституції визнавалося, що до "кафолічної єдності Народу Божого, що знаменує і зміцнює загальний світ, покликані всі люди. Йому по-різному належать або призначені і вірні католики, та інші віруючі в Христа, нарешті, всі люди в їх сукупності, покликані Божою благодаттю на порятунок". Інше становище стверджувало, що "ті, хто ще не прийняв Євангелія, визначені належати до Народу Божого через різні причини. Насамперед це - той народ, якому були дані завіти і обітниці, від якого Христос був народжений за тілом... Але спасительний Промисел обіймає і тих, хто визнає Творця, і серед них насамперед мусульман, які, сповідуючи свою прихильність до віри Авраама, разом з нами поклоняються Богові єдиному, милосердному, Який буде судити людей в останній день, але й від інших, які шукають невідомого Бога через тіні і образи, Бог недалеко, бо Він Сам дарує всьому життя і дихання і все інше... і тому, що Спаситель хоче, щоб усі люди спаслися (пор. 1 Тим 2,4)".

Це положення фактично спотворювало істину про Народ Божий як Церкву Христову, оскільки дозволяло зробити висновок, що до нього "по-різному" належать і ті, хто не приймав хрещення і сповідував іншу віру. Цей висновок, у свою чергу, був можливий через нову оцінку значення світових релігій, включаючи анімістичні та інші язичницькі культи, подану в декларації "Про ставлення Церкви до нехристиянських релігій" (Nostra Aetate). В ній говорилося: "Католицька церква жодним чином не відкидає того, що істинно і свято в цих релігіях. Вона з повагою ставиться до цих образів життєдіяльності, до цих норм і доктрин, які, хоча вони багато в чому відмінні від її власних установлень та розпоряджень, все ж несуть у собі промені тієї Істини, яка просвічує всіх людей. Про необхідність поваги традицій інших народів ("в тій мірі, якою вони не суперечать євангельським принципам") йшлося і в декреті "про місіонерську діяльність Церкви" (Ad Gentes), в якій місіонери закликалися "з радістю і повагою розкривати закладене в них насіння Слова".

Пізніше, обґрунтовуючи сумісність віри в Христа з визнанням "часткової істинності" нехристиянських релігій, Іван Павло II у своїй книзі "Переступити поріг надії" писав, що в переказі Католицької церкви здавна вкоренилося уявлення "про так зване semina Verbi (насіння Слова)". є у всіх релігіях". Тобто в усіх релігіях тією чи іншою мірою є Ісус Христос як Син Божий, Бог Слово (Логос). "Можна сказати, - заявляв папа, - що позиція собору воістину натхнена турботою про всіх. Церква керується вірою, що Бог Творець хоче врятувати всіх в Ісусі Христі, єдиному Посереднику між Богом і людьми, оскільки Він усіх викупив". "Святий Дух плідно діє і поза видимим організмом Церкви. Діє Він, спираючись саме на ті semina Verbi, які утворюють як би загальний сотеріологічний корінь усіх релігій".

Визнавши "часткову істинність" і в інших релігіях, собор пішов далі, заявивши, що істина є взагалі предметом пошуку: "істину слід шукати... через... обмін і діалог, в якому одні відкривають іншим істину, яку вони знайшли або вважають знайденої, тим самим допомагаючи один одному у пошуку істини”. "Пошук істини повинен здійснюватися способом, що відповідає людській особистості та її суспільній природі, тобто вільним способом..." Таким чином, віруючих закликали разом з невіруючими шукати істину, а це означало відкидання традиційних принципів місіонерства, що виходять з наказу Ісуса Христа: "Ідіть , Навчіть всі народи "(Мат. 28, 19).

Цікаво, що це положення, що означає фактично заклик до релігійного синкретизму (тобто об'єднанню різних елементів у єдину систему), відтворює ключову ідею неоплатонізму - релігійно-філософського вчення, вкрай популярного серед освічених верств Римської імперії у III ст. за Р.Х. Полягає вона в тому, що одкровення вищого Божества присутнє у всіх традиційних релігіях і що за всіма обрядами та легендами ховається єдиний глибокий таємничий зміст. Але якщо у неоплатоників головним засобом дійти істинного розуміння цього одкровення є філософія, то католицизм гарантом безпомилковості вчення є папа. Тому, допускаючи таку широку відкритість щодо інших релігій, собор натомість надійно "підстрахувався", чітко підтвердивши в догматичній конституції про Церкву вчення про непогрішність папи - носія повної та універсальної влади в Церкві, сформульоване на І Ватиканський собор. У ній говориться: "Це вчення про встановлення, безперервність, значення і сенс священного Першості Римського Понтифіка і про його безпомилкове вчительство Священний Собор знову викладає всім вірним, щоб твердо в нього вірити, і, продовжуючи це починання, ухвалює сповідати і проголосити перед обличчям вчення про єпископів, наступників апостолів, які з наступником Петра, намісником Христа і зримим Главою всієї Церкви, керують домом Бога Живого». В іншому місці також стверджується, що "колегія, або склад, Єпископів володіє владою лише спільно з Римським Понтифіком, наступником Петра, як її Глава, причому в недоторканності залишається першість його влади щодо всіх: як пастирів, так і вірних. силу своєї посади, тобто як Намісник Христа і Пастир усієї Церкви, Римський Понтифік має в Церкві повну, верховну та універсальну владу, яку він завжди має право вільно здійснювати”.

Таким чином, невпинність папської влади гарантує Католицькій церкві збереження її ідентичності, навіть у разі розчинення її в "часткових істинах" інших культур, правда тоді вже це буде справді всесвітня церква Римського понтифіка.

Значна кількість нових ідей у ​​дусі "аджорнаменто" містила конституції "Про релігійну свободу" (Dignitas humanae) і "Про Церкву в сучасному світі" (Gaudium et Spes), у яких утверджувалося право людини на безперешкодне здійснення будь-якого обраного ним віросповідання, якщо тільки воно не загрожує суспільному спокою та моралі, а тим самим було підтримано класичну доктрину толерантності та релігійного плюралізму.

Найбільш радикальний перегляд вчення собор допустив щодо юдаїзму, при цьому юдейські організації відіграли вирішальну роль у формулюванні основних положень з цього питання.

Ще до відкриття собору в лютому 1962 р. Всесвітній єврейський конгрес подав кардиналу Беа декларацію, в якій виділяв як основне завдання боротьбу з антисемітизмом, і саме цю думку, але іншими словами, висловлював меморандум Беа, адресований папі Івану XX96 в грудні. У ньому йшлося про необхідність визнання гріха християнського антисемітизму, про відповідальність церкви за його поширення за допомогою вчення та пастирської практики, а тим самим і за ті переслідування, які зазнавали євреї, і про необхідність окремо розглянути цю тему. Відповідь Іоанна XXIII була позитивною, і це питання було внесено до порядку денного.

Іудейські лідери наполегливо домагалися усунення з католицького вчення твердження про юдеїв як про богогубців, позбавлених свого обранства, а з літургійних текстів - будь-яких несхвальних щодо них слів. Однак обговорення цих питань викликало гострі дискусії, в ході яких вірні християнським традиціям учасники собору, які розуміли небезпеку того, що відбувається (хоча вони й не були такі численні), робили все можливе, щоб не допустити прийняття цих положень. Це змусило керівників єврейських організацій активізувати свої зусилля щодо тиску на керівництво церкви.

Про ті закулісні переговори, які вони вели з цією метою в Нью-Йорку та Римі з кардиналом Беа, представниками секретаріату і самим папою Павлом VI, докладно розповідається в статті Джозефа Родді "Як юдеї змінили католицьке мислення", опублікованій у січневому номері американського журналу від 25 січня 1966 р. Справа в тому, що керівництво журналу підтримувало тісні відносини з Бнай Бріт та АЕК, представники яких і передали йому матеріали для публікації. Зокрема, там говорилося, що в березні 1963 р. у Нью-Йорку керівники АЕК у глибокій таємниці зустрілися з кардиналом Беа, потім була організована зустріч папи Павла VI з представником ООН Артуром Гольдбергом (суддею Верховного суду), який отримав відповідні інструкції від рабина , а через деякий час тато прийняв і самого Хешеля у супроводі Захарії Шустера (АЕК), за умови, що про цю зустріч ніхто не дізнається.

Тоді ж, в 1963 р. з метою психологічного тиску на католиків німецький драматург Рольф Хоххут представив публіці театральну постановку "Вікарій", в якій був зображений папа Пій XII, який боягузливо мовчить перед масовим знищенням євреїв. Видана у вигляді книги, драма була супроводжена коментарем, представленим як історична праця. П'єса була настільки тенденційною, що викликала протести навіть з боку самих євреїв. Так, член асоціації "Антидифамаційна Ліга" Йосип Ліхтен написав памфлет на захист папи ("Пий XII та євреї"), а генеральний консул у Мілані єврейський дипломат Еміліо Лапіде опублікував статтю, в якій стверджував, що тато врятував від смерті від 700 до 800 євреїв. Тим не менш, саме ця п'єса і коментар, що супроводжував її, поклали початок стійкому уявленню, що панує в наш час в іудейському середовищі про Пія XII як про папу, ворожому євреям.

Перший варіант тексту декларації про нехристиянські релігії, в якій глава про юдаїзм була основною, була поставлена ​​на голосування у вересні 1964 р. і отримала схвалення. Однак положення про юдаїзм були настільки революційними і небезпечними, що навіть такий ліберальний понтифік, як Павло VI, не наважився затвердити цей варіант і переніс його розгляд на наступне засідання. Текст повністю заперечував відповідальність іудейських лідерів за смерть Христа, відкидав вираз "народ-боговбивця", звинувачував Церкву в антисемітизмі, ставив під питання достовірність писань євангелістів (особливо св. Іоанна та св. Матвія), дискредитував вчення отців Церкви та великих. Документ у результаті було переписано вже обережніших висловлюваннях, і, хоча його обговорення не переставало викликати гострі дискусії, 15 жовтня 1965 р. за нього проголосувала більшість учасників собору, а 28 жовтня він був затверджений.

Ігноруючи відмінності між релігією Стародавнього Ізраїлю і сучасним талмудичним іудаїзмом, автори декларації, спотворивши тексти Євангелія, пішли на заперечення позбавлення іудеїв Царства Небесного ("ідеї витіснення" за іудейською термінологією) і на визнання істинним Богом і, затвердивши тим найбільш духовна спорідненість останніх із християнами.

У документі говорилося: "Хоча іудейська влада та їх прихильники наполягли на смерті Христа, проте те, що було здійснено під час Його пристрастей, не може бути загульно звинувачено ні всім юдеям, що тоді живуть, ні юдеям сучасним. Хоча Церква і є Народ Божий Проте юдеїв не слід представляти ні знедоленими Богом, ні проклятими, начебто це випливало зі Святого Письма». "Іудеї здебільшого не прийняли Євангелія, а багато з них навіть заперечували її поширенню (див. Рим 11, 28). Проте, згідно з Апостолом, заради своїх отців юдеї досі залишаються люб'язними Богу, Чиї дари і покликання непорушні" (Рим 11). , 28, 29)".

Цей уривок був типовим прикладом маніпуляції свідомістю, оскільки слова апостола Павла, на які посилаються автори, були вирвані з контексту його послання, а в ньому говорилося: "Але не те, щоб слово Боже не збулося: бо не всі Ізраїль, які від Ізраїлю і не всі діти Авраамові, які від насіння його... не тілесні діти є дітьми Божими, але діти обітниці визнаються за насіння" (Рим. 9, 6-8), і далі, з посиланням на пророка Осію: "Не Мій народ назву Моїм народом, і не кохану - коханою... ви не Мій народ, там названі будуть синами Бога Живаго" (Рим. 9, 25-26). Св. Павло говорить не тільки те, що язичники стали спадкоємцями Авраама за обітницею, але й те, що не віруючі в Христа юдеї втратили Царство Боже: "Деякі з гілок відламалися, а ти, дика маслина, прищепився на їхнє місце... Вони відломилися зневірою, а ти тримаєшся вірою” (Рим. 11, 17, 20).

Далі в документі собору говорилося: "Церква вірить, що Христос, мир наш, примирив юдеїв і язичників на хресті, і з обох створив Собі одне", і що "разом з пророками і з тим самим Апостолом Церква чекає дня, веденого одному лише Богу". , коли всі народи одноголосно покличуть Господа і будуть служити Йому одностайно. Тим часом у посланні до ефесян (Еф. 2, 14-15) апостол Павло каже, що Христос примирив на хресті Плотію та Кровією Своєю віруючих у Нього язичників та юдеїв, тобто. всіх християн, а про примирення невіруючих немає жодного слова.

Фальсифікуючи таким чином суть Євангелія і Божественного одкровення загалом, ці положення фактично заперечують вчення про Церкву Христову. Християнство вчить, що обрання стародавнього єврейського народу полягало в тому, щоб, зберігши справжнє Єдинобожжя, дочекатися Месії, а потім понести Добру Звістку про пришестя Месії всім народам землі, що й зробили згодом апостоли. Але, відкинувши Месію-Христа Спасителя, про якого свідчив Мойсей і пророки, юдейський народ завершив період свого обрання, переданого апостолам і тим християнським громадам, які стали основою нового богообраного народу - Церкви Христової, де вже немає "ні елліна, ні юдея". І якщо, згідно з апостолом, Церква Христова є "рід обраний..., народ святий, люди, взяті на долю" (1 Пет. 2, 9), то будь-які твердження про богообраність, що триває, нібито, всього єврейського народу є богословськи неспроможними.

Сам Христос, проповідуючи в храмі і відповідаючи первосвященикам і старійшинам народу, що приступили до Нього, сказав їм: Тому кажу вам, що відійметься від вас Царство Боже і дано буде народові, що приносить плоди його (Матв. 21, 43). І Він пророкував: "Багато хто прийде зі сходу та заходу, і ляже з Авраамом, Ісаком та Яковом у Царстві Небесному; а сини царства вивержені будуть у темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів" (Мт. 8, 11-12). Положення декрету ігнорували ці слова, як і слова самих юдеїв: "І, відповідаючи, увесь народ сказав: кров Його на нас і на дітях наших (Мф. 27, 25).

Значення декларації Nostra Aetate важко переоцінити. Один із іудейських авторів назвав її "теологічним землетрусом", що призвело до виникнення нового світу. Як писав член Всесвітнього єврейського конгресу Жан Гальперін, вона "справді відкрила шлях до абсолютно нового діалогу і започаткувала новий погляд Католицької церкви на юдеїв та іудаїзм, продемонструвавши її готовність замінити вчення презирства вченням поваги". Йому вторить іудейський дослідник Поль Гіневський, який заявив у своїй книзі "Християнський антиіудаїзм. Мутація": "Схема про юдеїв, яку можна було розглядати як завершення, навпаки, виявилася дуже швидко початком нової стадії в успішному розвитку іудео-християнських відносин". Двері юдеям були відчинені, і тепер можна було переходити до "очищення християнського простору".

У Nostra Aetate було сказано і про духовну близькість щодо мусульман, які, як вказував собор, "з нами поклоняються Богу єдиному, милосердному, Який судитиме людей в останній день", хоча мусульмани, які поклоняються Аллаху, заперечують Триєдиного Істинного Бога та Ісуса Христа як Бога, розглядаючи Його як пророка. Не були забуті і язичники: визнаючи, що деякі з них могли "досягти найвищого осяяння власними зусиллями або за допомогою Згори", собор прирівнював вплив їхнього божества до благодаті Святого Духа.

Важливе значення мало ухвалення декрету "Про екуменізм", який не тільки позитивно оцінив екуменічний рух, але і, визнавши рятівне значення інших християнських спільнот, дозволив католикам співпрацю з ними і навіть спілкування в обрядах (поєднання з ними у молитвах).

Розвиток екуменізму передбачав модернізацію всіх сторін церковного життя і "безперервне перетворення", особливу роль в якому покликане було зіграти апостольство мирян. Затвердженню його покликаний був сприяти пункт 10 декрету про служіння та життя пресвітерів "presbyterorum ordinis", в якому говорилося, що для здійснення "особливих форм пастирських починань на користь різних соціальних груп у межах будь-якої області, країни чи цілої частини світу" серед інших організацій можуть створюватися особливі єпархії чи персональні прелатури. Це створювало можливість для формування нової юридичної особи, яка, будучи дуже гнучкою освітою, могла зробити особливий внесок у поширення католицького вчення. Пізніше 1966 р. папа Павло VI спеціальним документом підтвердить можливість об'єднання мирян у персональні прелатури за допомогою двостороннього договору між бажаючими та прелатурою.

В результаті рішень собору було внесено зміни до процесу богослужіння, до літургії, які, за задумами реформаторів, мали зробити їх сучаснішими та залучити народ до більш активної участі у службі. Священикам було практично заборонено служити класичну Тридентську месу, замість якої вводився "новий чин" (novus ordo) національними мовами (що було фактично вимогою Реформації). Нова меса відрізнялася і стилем здійснення служби: якщо раніше священик стояв обличчям до вівтаря і спиною до парафіян, ніби очолюючи громаду в її молитві, то тепер він стояв обличчям до віруючих, тоді як вівтаря у старому розумінні взагалі немає – замість нього використовується переносний столик. Старий і новий обряд відрізнялися також текстом молитов і піснеспівів, і рухами священика. Тридентську месу можна було служити тепер лише з персонального дозволу єпископа.

Виникнення обновленського руху на Росії — тема непроста, але цікава і навіть актуальна досі. Що з'явилося його передумовами, хто стояв біля витоків і чому молода радянська влада підтримувала оновлень — про це ви дізнаєтесь у цій статті.

Церковні причини розколу

В історіографії обновленського розколу існують різні точки зору щодо походження обновленства.

Д. В. Поспеловський, А. Г. Кравецький та І. В. Соловйов вважають, що «дореволюційний рух за церковне оновлення аж ніяк не можна змішувати з «радянським оновленням» і навіть більше, що між рухом за церковне оновлення до 1917 р. «Обновленчеським розколом» 1922-1940 рр. важко знайти щось спільне».

М. Данилушкін, Т. Микільська, М. Шкаровський, переконані, що «Оновленчеський рух у Російській Православній Церкві має тривалу, що минає століття передісторію». Відповідно до цієї точки зору оновлення зароджувалося ще в діяльності В. С. Соловйова, Ф. М. Достоєвського, Л. Н. Толстого.

Але як організований церковний рух він почав реалізовуватись у роки Першої російської революції 1905-1907 рр. У цей час ідея відновлення Церкви стала популярною серед інтелігенції та духовенства. До діячів-реформаторів можна віднести єпископів Антоніна (Грановського) та Андрія (Ухтомського), думських священиків: отців Тихвінського, Огнєва, Афанасьєва. У 1905 році під покровительством єпископа Антоніна склався «гурт 32-х священиків», до якого входили прихильники обновленських реформ у церкві.

Не можна шукати мотиви створення «Всеросійського союзу демократичного духовенства», а згодом і «Живої Церкви» (однієї з церковних груп оновлень) лише в ідейній галузі.

У роки Громадянської війни з ініціативи колишніх членів цього гуртка 7 березня 1917 р. виник «Всеросійський союз демократичного духовенства та мирян», який очолили священики Олександр Введенський, Олександр Боярський та Іван Єгоров. Свої філії спілка відкрила у Москві, Києві, Одесі, Новгороді, Харкові та інших містах. Всеросійський союз користувався підтримкою Тимчасового уряду і видавав на синодальні гроші газету Голос Христа, а до осені вже мав власне видавництво Соборний розум. У складі керівників цього руху у січні 1918 р. з'явився знаменитий протопресвітер військового та морського духовенства Георгій (Шавельський). Союз виступав під гаслом «Християнство — на боці праці, а не на насильстві та експлуатації» .

Під заступництвом обер-прокурора Тимчасового уряду виникла й офіційна реформація — виходив «Церковно-громадський вісник», у якому працював професор Петербурзької Духовної Академії Б. В. Тітлінов та протопресвітер Георгій Шавельський.

Але не можна шукати мотиви створення «Всеросійського союзу демократичного духовенства», а згодом і «Живої Церкви» (однієї з церковних груп оновлень) лише в ідейній галузі. Не можна забувати, з одного боку, область станових інтересів, з другого боку, церковну політику більшовиків. Професор С. В. Троїцький називає «Живу Церкву» попівським бунтом: «Її створила гординя столичного петроградського духовенства».

Петроградські священики з давніх-давен займали виняткове, привілейоване становище в Церкві. Це були найталановитіші випускники духовних академій. Між ними були міцні зв'язки: «Не бійся двору, не бійся важливих панів», — наказав на Петербурзьку кафедру святитель Філарет Московський митрополита Ісідора, свого колишнього вікарія: «Їм мало діла до Церкви. Але будьте обережні з петербурзьким духовенством — це гвардія».

Оновленці починають брати активну участь у політичному житті країни, беручи бік нової влади.

Як і все біле духовенство, петербурзькі священики перебували у підпорядкуванні митрополиту, який був чернець. Це був той самий випускник академії, нерідко менш обдарований. Це не давало спокою честолюбним священикам Петербурга, деякі мали мрію взяти владу в свої руки, адже до VII століття існував одружений єпископат. Вони чекали лише нагоди, щоб взяти владу в свої руки, і сподівалися досягти своїх цілей шляхом соборного перебудови Церкви .

Торішнього серпня 1917 року відкрився Помісний Собор, який оновленці покладали великі надії. Але вони опинилися в меншості: Собор не прийняв одружений єпископат та багато інших реформаторських ідей. Особливо неприємно було відновлення патріаршества та обрання цього служіння митрополита Московського Тихона (Беллавина). Це навіть призвело до керівників «Союзу демократичного духовенства» до думки про розрив з офіційною Церквою. Але до цього справа не дійшла, оскільки прихильників виявилося замало.

Жовтневу революцію петроградська група реформаторів зустріла загалом позитивно. Вона почала з березня видавати газету «Правда Божа», в якій її головний редактор, професор Б.В. повинен не відкидати революції, не відштовхувати, не анафематствувати її, а просвітлювати, одухотворяти, втілювати її. Суворе відкидання дратує злість і пристрасті, дратує найгірші інстинкти деморалізованого натовпу» . У декреті про відокремлення Церкви від держави газета вбачає лише позитивні сторони. Звідси випливає, що оновленці використали звернення для дискредитації самого Патріарха.

Оновленці починають брати активну участь у політичному житті країни, беручи бік нової влади. У 1918 р. вийшла книга священика Олександра Боярського «Церква і демократія (супутник християнина-демократа)», що пропагувала ідеї християнського соціалізму. У Москві 1919 р. священик Сергій Каліновський робив спроби створення християно-соціалістичної партії. Протоієрей Олександр Введенський писав: «Християнство хоче Царства Божого не тільки в потойбічному височі, але тут у нашій сірій, що плаче, страждає землі. Христос приніс соціальну правду на землю. Світ має жити новим життям» .

Глава обновленців митрополит Олександр Введенський

У роки громадянської війни деякі прихильники церковних реформ вимагали у влади дозволу на створення великої обновленської організації. У 1919 р. Олександр Введенський запропонував голові Комінтерну та Петроради Г. Зінов'єву конкордат — угоду між Радянським урядом та реформованою Церквою. За словами Введенського, Зінов'єв відповів йому таке: «Конкордат нині навряд чи можливий, але я не виключаю його в майбутньому... Щодо вашої групи, то мені здається, що вона могла б бути основоположником великого руху в міжнародному масштабі. Якщо ви зможете організувати щось у цьому плані, то, я думаю, ми вас підтримаємо» .

Однак, треба зауважити, що контакти реформаторів, які зав'язувалися, з владою на місцях часом допомагали становищу духовенства в цілому. Так, у вересні 1919 р. у Петрограді планувалися арешт і висилка священиків, вилучення мощів святого князя Олександра Невського. Митрополит Веніамін для запобігання цій акції надіслав із заявою майбутніх священиків-оновленців Олександра Введенського та Миколу Сиренського до Зінов'єва. Антицерковні акції було скасовано. Слід зазначити, що Олександр Введенський був наближений до владики Веніямина.

Слід зазначити, що контакти реформаторів, які зав'язувалися, з владою на місцях часом допомагали становищу духовенства в цілому.

Сам владика Веніамін був не далекий від деяких нововведень. Так за його заступництві в Петроградській єпархії стали застосовувати російську мову для читання шестопсалмія, годинника, окремих псалмів і співу акафістів.

Однак патріарх, побачивши, що нововведення стали набувати широкого поширення в єпархіях, написав послання про заборону нововведень у церковно-богослужбовій практиці: «Божественна краса нашого істинно повчального у своєму змісті і благодатно-дійового церковного богослужіння має зберегтися в Св. як найбільше і найсвятіше її надбання ... »

Послання для багатьох виявилося неприйнятним і викликало їхній протест. До митрополита Веніямина вирушила делегація у складі архімандрита Миколи (Ярушевича), протоієреїв Боярського, Бєлкова, Введенського та ін. Це був своєрідний революційний крок з боку Веніаміна. За іншими єпархіями декрет Тихона приймається до відома та виконання» . За самочинні нововведення в богослужіння було відправлено в заборону єпископ Антонін (Грановський). Поступово складалася група духовенства, опозиційно налаштована церковному керівництву. Влада не втратила шансу скористатися таким становищем усередині Церкви, дотримуючись жорстких політичних поглядів на події, що відбуваються.

Політичні причини розколу

У 1921-1922 року у Росії почався Великий голод. Голодувало понад 23 мільйони людей. Мор забрав близько 6 мільйонів людських життів. Майже вдвічі його жертви перевершили людські втрати громадянської війни. Голодували Сибір, Поволжя та Крим.

Урядові верхи країни були чудово обізнані про те, що відбувається: «Стараннями Інформаційного відділу ГПУ державно-партійне керівництво регулярно отримувало абсолютно секретні зведення про політичне та економічне становище у всіх губерніях. Строго під розписки адресатів тридцять три екземпляри кожної. Перший екземпляр – Леніну, другий – Сталіну, третій – Троцькому, четвертий – Молотову, п'ятий – Дзержинському, шостий – Уншліхту». Ось кілька повідомлень.

З держзведення від 3 січня 1922 року по Самарській губернії: «Спостерігається голодування, тягають з цвинтаря трупи для їжі. Спостерігається, що дітей не носять на цвинтарі, залишаючи для харчування» .

З держінфзведення від 28 лютого 1922 року по Актюбінській губернії та Сибіру: «Голод посилюється. Почастішають випадки голодної смерті. За звітний період померло 122 особи. На ринку помічено продаж смаженого людського м'яса, видано наказ про припинення торгівлі смаженим м'ясом. У Киргизькому районі розвивається голодний тиф. Кримінальний бандитизм набуває загрозливих розмірів. У Тарському повіті у деяких волостях населення сотнями помирає з голоду. Більшість харчується сурогатами та паділлю. У Тикимінському повіті голодує 50% населення».

Голод представився вдалою нагодою для знищення заклятого ворога — Церкви.

З держінфзведення від 14 березня 1922 року ще раз по Самарській губернії: «На ґрунті голоду в Пугачівському повіті сталося кілька самогубств. У селі Самарівському зареєстровано 57 випадків голодної смерті. У Богорусланівському повіті зареєстровано кілька випадків людожерства. У Самарі за звітний період захворіло на тиф 719 осіб».

Але найстрашніше було те, що хліб у Росії був. «Сам Ленін нещодавно говорив про його надлишки до 10 мільйонів пудів у деяких центральних губерніях. А заступник голови Центральної комісії Помгола О.М. Винокуров відкрито заявив, що вивезення хліба за кордон під час голоду є «економічною необхідністю».

Для радянського уряду стояло важливіше завдання, ніж боротьба з голодом — це боротьба із Церквою. Голод представився вдалою нагодою для знищення заклятого ворога — Церкви.

Радянська влада виборювала монополію в ідеології ще з 1918 року, якщо не раніше, коли було проголошено відокремлення Церкви від держави. Проти духовенства були пущені всі можливі кошти, до репресій ВЧК. Однак це не дало очікуваних результатів — Церква залишалася в основі своєї незламної. У 1919 році було зроблено спробу створення маріонеткового «Виконкомдуху» (Виконавчий Комітет Духовенства) на чолі з членами «Союзу Демократичного Духовенства». Але не вийшло – народ їм не вірив.

Отже, в секретному листі членам Політбюро від 19 березня 1922 року Ленін розкриває свій підступний і небувало цинічний задум: ​​«Для нас саме даний момент є не тільки виключно сприятливим, а й взагалі єдиним моментом, коли ми можемо з 99-ма зі 100 шансів на повний успіх розбити ворога на голову та забезпечити за собою необхідні для нас позиції на багато десятиліть. Саме тепер і тільки тепер, коли в голодних місцях їдять людей і на дорогах валяються сотні, якщо не тисячі трупів, ми можемо (і тому повинні) провести вилучення церковних цінностей із найшаленішою і найжорстокішою енергією, не зупиняючись перед тиском будь-якого опору» .

У той час, поки уряд ламав голову, як використовувати голод у черговій політичній кампанії, Православна Церква відразу ж після перших повідомлень про голод відгукнулася на цю подію. Ще у серпні 1921 року вона створила єпархіальні комітети для надання допомоги голодуючим. Влітку 1921 року Патріарх Тихін звернувся із закликом допомоги «До народів світу і до православної людини». Почалося повсюдне збирання коштів, продовольства та одягу.

28 лютого 1922 року глава Російської Церкви випускає послання «про допомогу голодуючим і вилучення церковних цінностей»: «Ще в серпні 1921 р., коли стали доходити до нас чутки про це жахливе лихо, ми, вважаючи обов'язком своїм прийти на допомогу страждаючим духовним чадам Нашим , звернулися з посланнями до глав окремих християнських Церков (Православним Патріархам, Римському Папі, Архієпископу Кентерберійському та єпископу Йоркському) із закликом, в ім'я християнського кохання, зробити збори грошей і продовольства і вислати їх за кордон умираючому від голоду.

Тоді ж було започатковано нами Всеросійський Церковний Комітет допомоги голодуючим і в усіх храмах і серед окремих груп віруючих почалися збори грошей, які призначалися на допомогу голодуючим. Але подібна церковна організація була визнана зайвою Радянським Урядом і всі зібрані Церквою грошові суми зажадані до здачі і здані урядовому Комітету» .

Це зовсім не означає, як пізніше говорили оновленці, що Патріарх закликає до опору та боротьби.

Як очевидно з Послання, виявляється, Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим із серпня до грудня 1921 року існував нелегально. Весь цей час патріарх клопотав перед радянською владою, просячи у неї твердження «Положення про Церковний Комітет» та офіційний дозвіл для збору пожертвувань. У Кремлі довго не хотіли стверджувати. Це було порушенням інструкції Наркомюсту від 30 серпня 1918 року про заборону благодійної діяльності всім релігійним організаціям. Але все-таки довелося поступитись — боялися світового скандалу напередодні Генуезької конференції. 8 грудня Церковний Комітет отримав дозвіл.

Святитель Тихін (Беллавін), патріарх Московський і всієї Русі

Далі у своєму посланні від 28 лютого 1922 року Святіший Патріарх продовжує: «Однак у грудні Уряд запропонував нам робити за допомогою органів церковного управління: Св. Синоду, Вищої Церковної Ради — пожертвування грошима та продовольствами для надання допомоги голодуючим. Бажаючи посилити можливу допомогу населенню Поволжя, що вимирає від голоду, Ми знайшли можливим дозволити церковно-парафіяльним Радам і громадам жертвувати на потреби голодуючих дорогоцінні церковні предмети, що не мають богослужбового вживання, в чому і сповістили Православне населення 6 (19) лютого ц. особливим зверненням, яке було дозволено Урядом до надрукування та розповсюдження серед населення....Ми допустили, зважаючи на надзвичайно тяжкі обставини, можливість пожертвування церковних предметів, які не освячені і не мають богослужбового вживання. Ми закликаємо віруючих чад Церкви і нині до таких пожертвувань, лише одного бажаючи, щоб ці пожертвування були відгуком люблячого серця на потреби ближнього, аби вони справді надавали реальну допомогу стражденним братам нашим. Але ми не можемо схвалити вилучення з храмів, хоча б через добровільну пожертву, священних предметів, вживання яких не для богослужбових цілей забороняється канонами Вселенської Церкви і карається Нею як святотатство — миряни відлученням від Неї, священнослужителі — виверженням із сану (Апостоль) .Вселенськ.Собор.Правило 10) ».

Привід для розколу вже існував вилучення церковних цінностей.

Цим документом Патріарх аж ніяк не закликав чинити опір вилученню церковних цінностей. Він лише благословляв до добровільної здачі «священних предметів, вживання яких задля богослужбових цілей забороняється канонами». Але це зовсім не означає, як пізніше говорили обновленці, що Патріарх закликає до опору та боротьби.

До лютого 1922 року Православна Церква зібрала понад 8 мільйонів 926 тисяч рублів, за винятком ювелірних виробів, золотих монет і натуральної допомоги голодуючим.

Однак лише частина цих грошей пішла на допомогу голодуючим: «Казав (Патріарх), що і цього разу готується страшний гріх, що вилучені цінності з церков, соборів та лавр підуть не голодуючим, а на потреби армії та світової революції. Недарма так дратується Троцький».

Уряд відразу ж узяв курс на розкол усередині самої Церкви.

А ось уже й точні цифри того, на що пішли кровні гроші: «Пустили пролетарськими клубами та ревкультівськими драмсараями лубочні діапозитиви — ті, що були куплені за кордоном на 6000 золотих рублів у рахунок Помгола — не пропадати ж добру марно — і вдарили в газетах міцним словом "партійної правди" щодо "мироїдів" - "кулаків" і "чорносотенного поповства". Знову ж таки, на імпортному папері» .

Отже, із Церквою вели агітаційну війну. Але цього було замало. Потрібно було внести поділ усередину самої Церкви і створити розкол за принципом «розділяй і владарюй».

Участь ГПУ у розколі

У ЦК РКП(б) і РНК були добре обізнані та знали, що в Церкві є люди, опозиційно налаштовані до Патріарха та лояльні до Радянського уряду. З доповіді ГПУ в Раднарком 20 березня 1922 р.: «ГПУ має у своєму розпорядженні відомості, що деякі місцеві архієреї стоять в опозиції реакційній групі синоду і що вони в силу канонічних правил та ін причин не можуть різко виступати проти своїх верхів, тому вони вважають, що з арештом членів Синоду їм надається можливість влаштувати церковний собор, у якому вони можуть обрати патріарший престол і синод осіб, налаштованих більш лояльно до Радянської Влади. Підстав для арешту ТИХОНА та найреакційніших членів синоду у ГПУ та його місцевих органів є достатньо» .

Уряд намагався утвердити у свідомості населення законність обновленської церкви.

Уряд відразу ж узяв курс на розкол усередині самої Церкви. У нещодавно розсекреченій доповідній записці Л.Д. стало б для соціалістичної революції набагато небезпечнішою за церкву в її нинішньому вигляді. Тому зміновехівське духовенство слід розглядати як найнебезпечнішого ворога завтрашнього дня. Але саме завтрашнього. Сьогодні ж треба повалити контрреволюційну частину церковників, у яких фактичне управління церквою. Ми повинні, по-перше, змусити сменовехівських попів цілком і відкрито пов'язати свою долю з питанням вилучення цінностей; по-друге, змусити довести їхню цю кампанію всередині церкви до повного організаційного розриву з чорносотенною ієрархією, до свого нового собору та нових виборів ієрархії. На момент скликання нам треба підготувати теоретичну пропагандистську кампанію проти обновленської церкви. Просто перескочити через буржуазну реформацію церкви не вдасться. Треба перетворити її на викидень ».

Таким чином, оновленців хотіли використати у своїх цілях, а потім з ними розправитися, що буде точно виконано.

Привід для розколу вже існував — вилучення церковних цінностей: «Уся наша стратегія в цей період має бути розрахована на розкол серед духовенства на конкретному питанні: вилучення цінностей із церков. Оскільки питання гострий, те й розкол цьому грунті може і має прийняти гострий характер» (Записка Троцького Л. Д. у Політбюро 12 березня 1922 р.) .

Почалося вилучення. Але почали не з Москви та Петербурга, а з невеликого міста Шуя. Ставився експеримент — боялися масових народних повстань у містах. У Шуї відбулися перші інциденти розстрілу натовпу віруючих, де були люди похилого віку, жінки та діти. Це було уроком для решти.

Криваві розправи прокотилися всією Росією. Скандал через кровопролиття був використаний проти Церкви. Духовенство звинуватили у підбурюванні віруючих проти радянської влади. Почалися судові процеси над священнослужителями. Перший процес проходив у Москві 26 квітня - 7 травня. З-поміж 48 підсудних 11 засудили до розстрілу (розстріляли 5). Їм поставили у провину як перешкода проведенню у життя декрету, а й головним чином поширення звернення Патріарха. Процес був спрямований передусім проти глави Російської Церкви, і Патріарх, сильно дискредитований у пресі, було заарештовано. Всі ці події підготували оновленцям благодатний ґрунт для їхньої діяльності.

8 травня представники "Петроградської групи прогресивного духовенства", що стала центром обновленства в країні, приїхали до Москви. Влада їх зустріла з розкритими обіймами. За визнанням Олександра Введенського, «до розколу були безпосередньо причетні Г. Є. Зінов'єв та уповноважений ГПУ у справах релігій Є. А. Тучков».

Не можна думати, що обновленський рух був цілком породженням ГПУ.

Отже, втручання Радянської влади у внутрішньоцерковні справи безсумнівно. Підтвердженням тому є лист Троцького членам Політбюро ЦК РКП(б) від 14 травня 1922 р., повністю схвалений Леніним: «Зараз, проте, головне політичне завдання у тому, щоб сменовеховское духовенство виявилося тероризованим старої церковної ієрархією. Відділення церкви від держави, нами раз і назавжди проведене, зовсім не означає байдужості держави до того, що відбувається в церкві як матеріально-громадській організації. Принаймні необхідно: не приховуючи нашого матеріалістичного ставлення до релігії, не висувати його, проте найближчим часом, тобто в оцінці нинішньої боротьби на перший план, щоб не штовхати обидві сторони до зближення; критику сменовеховського духовенства і мирян, що примикали до нього, вести не з матеріалістично-атеїстичної точки зору, а з умовно-демократичної точки зору: ви надто залякані князями, ви не робите висновків із засилля монархістів церкви, ви не оцінюєте всієї вини офіційної церкви перед народом і революцією та ін. та ін.» .

Уряд намагався утвердити у свідомості населення законність обновленської церкви. Костянтин Криптон, свідок тієї епохи, згадував, що комуністи скрізь оголошували, що оновленці є представниками єдино законної церкви в СРСР, а залишки «тихонівщини» будуть розгромлені. Влада вбачала в небажанні визнавати оновлення нового вигляду злочину, що каралося таборами, посиланнями і навіть розстрілами.

Євген Тучков

Лідер обновленського руху протоієрей Олександр Введенський випустив секретний циркуляр, звернений до єпархіальних архієреїв, у якому рекомендувалося у разі потреби звертатися до органів влади для вжиття адміністративних заходів проти староцерковників. Цей циркуляр виконувався: «Боже, як вони мене мучать, — говорив про чекістів митрополит Київський Михайло (Єрмаков), — вимагають від мене визнання «Живої Церкви», загрожували інакше арештом» .

Вже наприкінці травня 1922 року ГПУ запитує в ЦК РКП(б) гроші для проведення антитихонівської кампанії: «Обмеження працюючих з нами церковників у коштах на видання друкованих органів, пропаганду, пересування по республіці та ін. роботи, що вимагають негайного виконання, було б рівносильним атрофування цієї діяльності, не кажучи про зміст цілого штату церковників, що приїжджають, яке при обмеженості коштів лягає тяжким тягарем на Політ. Управління».

Є. А. Тучков, начальник секретного VI відділення ГПУ, постійно інформував ЦК про стан агентурної роботи Вищого Церковного Управління (ВЦП). Він відвідував різні регіони країни для контролю та координування «церковної роботи» у місцевих відділеннях ГПУ. Так, у доповіді від 26 січня 1923 р. за результатами перевірки роботи секретних відділень ГПУ він повідомляв: «У Вологді, Ярославлі та Іваново-Вознесенську робота з церковників йде непогано. У цих губерніях не залишилося жодного правлячого єпархіального і навіть вікарних архієреїв тихонівського штибу, таким чином, з цього боку оновленцям дорога очищена; але миряни всюди реагують негативно і здебільшого церковно-парафіяльні ради збереглися у колишніх складах» .

Однак не можна думати, що обновленський рух був цілком породженням ГПУ. Звісно, ​​у ньому було чимало священиків на кшталт Володимира Красницького та Олександра Введенського, невдоволених своїм становищем та рваних до керівництва, які здійснювали це за допомогою державних органів. Але були й такі, які відкидали такі принципи: «Церква ні за яких умов не повинна знеособлюватись, її контакт із марксистами може бути лише тимчасовим, випадковим, скороминущим. Християнство має очолювати соціалізм, а не пристосовуватися до нього», — вважав один із лідерів руху священик Олександр Боярський, з ім'ям якого буде пов'язаний окремий напрямок у відновленні.

Бабаян Георгій Вадимович

Соловйов І. В.Коротка історія т.зв. «Обновленського розколу» в Православній Російській Церкві у світлі нових опублікованих історичних документів. / / Обновленський розкол. Суспільство любителів церковної історії. - М.: Видавництво Крутицького подвір'я, 2002. - С. 21.

Шкаровський М. В.Оновлений рух у Російській Православній Церкві XX століття. - СПб., 1999. - С. 10.

Дворжанський А. Н.Церква після Жовтня// Історія Пензенської єпархії. Книга перша: Історичний нарис. – Пенза, 1999. – С. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (дата звернення: 01.08.2017 року).

Шишкін А. А.Сутність та критична оцінка «обновленського» розколу Російської Православної Церкви. - Казанський університет, 1970. - С. 121.

Троїцький С. Ст, проф. Оновлений рух у Російській Православній Церкві XX століття. - СПб., 1999. - С. 28.

Під впливом безбожної влади у Росії почався потужний відступ від істинного Православ'я і зневажання церковних правил. Це виявилося, перш за все, у виникненні та зміцненні так званого руху «оновлення» чи «живоцерковництва». Одним із перших діянь цього руху стало визнання антихристиянської радянської влади як законної.

Найбільш ганебну славу у боротьбі проти Христової Церкви здобули собі в перші післяреволюційні роки головні організатори «оновлення» - Єп. Антонін (Грановський), Єп. Леонід (Окропірідзе), Архієп. Євдоким (Мещерський), священики Введенський, Красницький, Бєлков, Боярський та колишній обер-прокурор Св. Синоду при Тимчасовому Уряді В. М. Львів.

Оновленці вийшли із кіл російської інтелігенції. Ці особи цікавилися ідеями християнства, але не входили в справжнє церковне життя і тому не могли сприйняти властиві їй внутрішні закони. У Петрограді та Москві ними утворювалися релігійно-філософські суспільства. На засіданнях суспільства на Петербурзі головою довгий час був Єпископ Сергій (Страгородський), у майбутньому перший патріарх Московської патріархії. Одним із видатних учасників зборів товариств був майбутній вождь оновленців Єпископ Антонін (Грановський). Серед учасників релігійно-філософських зустрічей були особи, які згодом стали вчителями так званої паризької школи - майбутні викладачі Сергіївського інституту в Парижі та учні євлогіанського розколу за кордоном.

З релігійно-філософських гуртків вийшло так зване "прогресивне" духовенство, яке очолило за більшовиків обновленський розкол у Церкві.

Проф. Б. В. Тітлінов, один із головних діячів обновленського руху, визнає, що «в галузі внутрішніх церковних завдань Жива Церква поставила своєю метою, перш за все, звільнення церковного життя від впливу чернечого єпископату і передачу керівництва церковними справами до рук білого духовенства» .

«Патріарха Тихона та вірних йому чад Церкви тіснили з одного боку оновленці, а з іншого – громадянська влада, яка відкрито опікувалася останнім. Становище стало особливо трагічним у травні 1922-го року, коли, у зв'язку з питанням про вилучення церковних цінностей, Патріарх Тихон, Митрополит Веніамін та багато єпископів було віддано суду та заарештовано. Створилася ситуація, в якій відкрилася можливість діяти петроградській групі оновленців» .

«Делегація петроградської групи було допущено до заарештованого Патріарха. Приховуючи від нього свої справжні наміри і прикриваючись нібито турботою про Церкву, делегація доповідала йому про анархію, що настала в Церкві. Вони повідомляли, що патріарше управління зовсім позбавлене можливості функціонувати та фактично закрите» .

У результаті Патріарх погодився на пред'явлену йому вимогу про складання повноважень з управління Церквою. Їм було написано послання найстаршому за хіротонією Митрополиту Ярославському Агафангелу: «Внаслідок крайньої скрутності в церковному управлінні, що виникла від залучення мене до цивільного суду, вважаю за корисне для блага Церкви поставити Ваше Високопреосвященство на чолі церковного управління до скликання Собору. На це є згода громадянської влади, а тому волійте прибути до Москви» .

«Група священиків, уповноважених лише сприяти передачі патріарших справ Митрополиту Агафангелу, сама себе того ж вечора перейменувала у Вищу Церковне Управління і самочинно привласнила собі найвищу адміністративну владу в Російській Церкві» .Ось лист у цій справі «Ініціативної групи прогресивного духовенства «Жива Церква» голові ВЦВК М. І. Калініну: «Справжнім доводиться до відома Вашого, що через усунення Патріархом Тихоном себе від влади створюється Вища Церковне Управління1 прийняло він ведення церковних справ у Росії» .

Митрополит Агафангел не погоджувався співпрацювати з оновленцями, і його присутність могла серйозно перешкодити їхнім планам захоплення влади. Згода громадянської влади, про яку йшлося Патріарху, виявилася скасованою. Митрополит не зміг виїхати з Ярославля до Москви.

Оновленці скористалися резолюцією Патріарха, щоб обманом опанувати церковну владу. У спробі виправдати свої самочинні діяння вони неодноразово хибно стверджували, що приступили до управління Церквою за угодою з Патріархом, що є членами Вищого Церковного Управління «згідно з резолюцією Святішого Патріарха Тихона».

Через кілька років за кордоном євлогіани застосують майже таку ж тактику для виправдання розколу, вчиненого ними в Зарубіжній Церкві.

Крізь вдавання проривалася справжня природа «церковних» діячів-обновленців та брехливість їхньої мотивації. Так, наприклад, коли на зборах живоцерковників один священик запропонував не проводити жодних реформ інакше як з благословення Патріарха, голова зборів Єпископ Антонін заявив: «Оскільки Патріарх Тихон передав свою владу Вищому Церковному Управлінню без залишку, то нам немає потреби бігати за ним, щоб брати в нього те, чого вже в ньому немає».

Керівники цього апостасійного руху, що поставили собі за мету оновити Церкву, допускали грубе порушення встановлених Вселенськими Соборами церковних правил і домагалися скасування соборно встановленої та визнаної всіма східними Православними Патріархами влади Патріарха. Всупереч правилам Св. Апостол, Вселенських Соборів і Св. Отців (Ап. 17, 18; 6 Вселен. від 4 травня 1923 р.). Відбувався ухил у бік протестантського лжевчення, що проповідує про Христа як про людину. Так, наприклад, у програмі реформ «Живої Церкви» читаємо: «Відновлення євангельського первохристиянського віровчення, з навмисним розвитком вчення про людську природу Христа Спасителя та боротьба зі схоластичним збоченням Християнства». А один із підрозділів програми носив назву: «Страшний суд, рай і пекло, як поняття моральні».

Зі свого висновку в Донському монастирі Патріарх Тихон, переконавшись у тому, що він обдурить у своїй довірі цим людям, видав 6 грудня 1922 р. документ наступного змісту: «Ми за обов'язком нашого первосвятительського служіння закликаємо всіх вірних Божих синів стати твердо і мужньо за віру Божому і на захист Святої Церкви древньо-православної – навіть до зв'язків, крові та смерті, якщо того вимагатимуть обставини життя. Забороняємо визнавати Вищу Церковне Управління, як заснування антихриста, в ньому ж є сини опір Божественної Правди та церковним святим канонам. Це пишемо, і відомо всім вам, що владою даної нам від Бога, анафематствуем Вища Церковне Управління і всіх, хто має з ним якесь спілкування ».

Таке неприйняття дітища безбожної влади змусило останню підняти запеклу кампанію у пресі, з усілякими "петиціями" духовенства та мирян проти Патріарха.

Протидія цієї кампанії з боку Руської Православної Церкви Закордоном, що оприлюднила численні звернення до глав держав і Церков, допомогла призупинити судову справу проти Патріарха Тихона.

Під безпосереднім наглядом радянської влади 29 квітня 1923 р. відкрився помісний живоцерковний «Собор», головним завданням якого було вирішення питання «про ставлення радянської влади до Патріарха Тихона, про створення нового адміністративного апарату тощо». (Див. "Слово" прот. Введенського). Цей лжесобор позбавив Патріарха Тихона сану та звання Патріарха. Під рішенням підписалися 45 єпископів, серед яких було чимало самозванців. Щодо цього акта прот. Виноградов пише таке: «Один із колишніх на цьому “соборі” молодих єпископів Йоасаф (Шишковський) розповідав мені особисто, як відбувся цей акт. Ватажки собору Красницький і Введенський зібрали для цієї наради всіх присутніх на “соборі” єпископів, і, коли почалися численні прямі та непрямі заперечення проти запропонованої цими ватажками резолюції про скидання патріарха, Красницький абсолютно відкрито заявив усім присутнім: “Хто зараз же резолюції, не вийде з цієї кімнати нікуди, окрім просто у в'язницю”. Тероризовані єпископи (зокрема і сам Йоасаф) не знайшли в собі мужності встояти перед перспективою нового тюремного ув'язнення та каторжних робіт концентраційного табору і... підписали, хоча майже всі вони в душі були проти цієї резолюції. Ні для кого з церковних людей не було сумніву, що цей вирок “собора” був зроблений за прямим завданням радянської влади, і що тепер треба з дня на день чекати на судовий процес і криваву розправу над Патріархом» .

Своїм опором антихристової влади Патріарх Тихін виходив на той шлях, на який він закликав вступити всіх вірних Божих синів - «навіть до зв'язків, крові і смерті, якщо того вимагатимуть обставини життя».

За потурання нового Церковного управління радянська влада заарештувала і ув'язнила Митрополита Агафангела, Архієпископа Могилевського Костянтина, Єпископа Орловського Серафима, а також Єпископів Миколу Звенигородського, Інокентія Кліона і Інокентія, які послідовно керували Московською єпархією. Був заарештований, ув'язнений і згодом розстріляний Митрополит Петроградський Веніамін, після того як він позбавив священного сану і відлучив від Церкви членів самочинного Церковного Управління - священиків Введенського, Красницького та їхнього найближчого співробітника псаломщика Стадника - і звернувся до свого паста від визнання «Живої Церкви».

Колишній Москві свідком всіх цих подій прот. Виноградов повідомив наступне про «Живу Церкву»:«Треба мати на увазі, що глибоко помиляються всі ті, хто вважає, що оновлення народилося як внутрішній церковний опозиційний проти Патріарха Тихона рух, який для свого виявлення та розвитку лише скористався арештом Патріарха та повною підтримкою ГПУ. Ще більше помиляються ті, хто ставлять цей рух у генетичний зв'язок із церковно-суспільним рухом до пожвавлення церковного життя в першому десятилітті поточного століття (звідки оновлення насправді запозичало лише колись привабливі гасла: “оновлення”, “жива церква”). Зовсім немає. Весь цей обновленчеський рух був цілком справою рук Тучкова , котрій лідери обновленства з'явилися одночасно і добровільними, і підневільними радниками і знаряддями внутрицерковного терору» .

Поступово виявлялася з надр цього руху його справжня сутність.

Прот. Красницький у своєму вступному слові перед відкриттям Собору живоцерковників вказав на його головну мету: «Основна сутність сучасної Церкви – у її щирому визнанні соціальної революції за збереження суворої церковності». «Усі ми маємо стати друзями Радянської влади», - заявив Єп. Антонін на тому самому Соборі.

Грамота живоцерковного Вищого Церковного Управління, оголошена при відкритті собору, говорить: «Батьківщина наша робить перебудову життя свого на нових засадах. Змінюється устрій народного побуту. Не вистачало досі цього перевороту внутрішнього благодатного від віри осініння».

Наведемо ще одну заяву «Живої Церкви» із «Соборних постанов»: «Церковним людям не слід бачити у Радянській Владі – владу антихристову. Навпаки, Собор звертає увагу на те, що Радянська Влада, державними методами, одна в усьому світі, вміє здійснити ідеали Царства Божого. Тому кожен віруючий церковник має бути не лише чесним громадянином, а й усіляко боротися разом із Радянською Владою за існування на землі ідеалів Царства Божого».

Всі наведені факти і висловлювання ясно вказують, що сутність «Живої Церкви» та сама, що й у радянської влади, що нею покривається, - антихристова.

У наступних розділах ми розглянемо явища, що у основі політики нинішньої Московської Патріархії. Зараз же, забігаючи вперед, наведемо заяву Патріарха Алексія (Симанського), зроблену на 5-ій Всесоюзній конференції прихильників миру в Москві 11 травня 1955 року і не поступається заявам живоцерковників:

«Російська Православна Церква є єдиною з усім нашим народом. Вона цілком підтримує миролюбну зовнішню політику нашого Уряду не тому, що, як кажуть наші вороги, вона нібито невільна, а тому, що ця політика справедлива і відповідає християнським ідеалам, які проповідує вчення Церкви».

Тучкову доручається створення п'ятої колони всередині Церкви: відновлення або Живої Церкви. Петербурзька розстрига Михайло Галкін вказує на священиків, які виступали проти єпископату ще на Соборі 1917/18. і могли б стати "вождями". Тучков починає працювати з Введенським, Красницьким та іншими "перспективними" священиками. 10 травня 1922 р. він стає главою 6-го секретного відділу ГПУ і насамперед приймається за справу Патріарха Тихона. Він опікується Патріархом до останніх днів, викликаючи старця по кілька разів на тиждень на допит на Луб'янку.

Патріарх називав його «хтось у сірому»: «ось прийде хтось у сірому і мене мучитиме».