«Людина отримає лише те, чого вона прагнула. Чи чують мертві? Людина отримає чого вона прагнула

У наш час часто можна почути такі питання від простого мусульманина. Деякі люди наводять як доказ того, що мертві не отримують користь від діянь інших, наступний аят і хадис:

قال تعالى: " وَ أَنْ لَيْسَ لِلْاِنْسَانِ إِلاَّ مَا سَعَى "

«Всевишній сказав (сенс): “Людина не отримає нічого, крім того, чого вона прагнула”».

قال الرسول: " إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثٍ، صَدَقَةٌ جَارِيَةٌ، أَوْ عِلْمٌ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٌ صَالِحٌ يَدْعُو لَهُ "

Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Коли вмирає син Адама, то обриваються його діяння, крім трьох: безперервна милостиня, знання, від яких отримують користь, благородний син, який молитиметься за нього» (привели Муслім, Абу Давуд, ат-Тірмізі, ан-Нісай, ал-Бухарі).

Щодо цього аяту, то він скасований наступними аятами Корану:

قال تعالى: وَالَّذِينَ جَاءُوا مِن بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ

«А ті, що прийшли після них, кажуть: ”Господь наш! Прости нас і наших братів, які увірували раніше за нас”».

قال تعالى: " وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَتَهُمْ بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَتَهُمْ وَ مَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْء "

«Ми возз'єднаємо віруючих з їхніми нащадками, які пішли за ними у вірі, і анітрохи не зменшимо їх діянь».

Перший аят вказує на те, що людина отримує користь від молитви іншого віруючого, прочитаної для нього, хоча вони разом з їхніми молитвами не є тим, чого він прагнув, іншими словами, не є їхніми діяннями. Другий аят вказує на те, що діти, подружжя приєднаються до ступеня своїх праведних батьків і подружжя як знак шанування їх. І вони матимуть користь від їхніх добрих діянь, хоча вони разом зі своїми діяннями не є тим, чого вони прагнули, тобто також не є їхніми діяннями.

Звідси випливає, що той аят, який наводять багато як доказ того, що покійні не отримають жодної користі від діянь інших, скасовується цими двома аятами. Розуміння цих двох аятів Корану представниками ахлу сунна ва ал-джамаа підтверджує хадіс, переданий ат-Табарані у своїй праці від Ібн Аббаса, в якому Посланник Аллаха (мир йому та благословення Аллаха) сказав:

إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ سَأَلَ أَحَدُهُمْ عَنْ أَبَوَيْهِ وَ زَوْجَتِهِ وَ وَلَدِهِ فَيُقَالُ لَهُ: أَنَّهُمْ لَمْ يُدْرِكُوا مَا أَدْرَكْتَ فَيَقُولُ يَا رَبِّ إِنِّي عَمِلْتُ لِي وَ لَهُمْ فَيُؤْمَرُ بِإلْحَاقِهِمْ بِهِ

«Коли мешканці Раю увійдуть до Раю, то один з них запитає про свого батька, свою дружину, свого сина, і йому скажуть, що вони не спіткали те, що він спіткав. Він скаже: “О Господь, я робив діяння для себе та для них”. Тоді наказують возз'єднати їх із ними».

Хоча цей хадис і містить у своєму ланцюжку передавачів Мухаммада ібн Абдуррахмана ібн Газвана, а він слабкий передавач, все ж таки хадис має безперервний снад. Привів його ал-Баззар від Ібн Аббаса, також Ібн Касір та Ібн Абі Хатім згадують подібний до нього хадис мавкуф (хадис, переданий сподвижником), і це посилює даний хадис («Тафсир» Ібн Касіра, 4/242; «Тафсір» , 17/67).

А ось що говорить Ібн Тайміййа щодо цього аяту: «Дехто думає, що мертвий не отримає користі від скоєння живою людиною видів поклоніння, виконуваних тілом, на що вказує аят Корана (сенс): “Людина отримає тільки те, чого вона прагнула”. Але справа не так. Якщо виходити з даного аята, то отримання користі мертвою людиною від скоєння живою людиною видів поклоніння, що їх тіло виконує, таке ж, як отримання ним користі від видів поклоніння, що виконуються майном.

А той, хто стверджує, що цей аят суперечить одному з цих двох розуміння і не суперечить іншому, його слова неспроможні. Більше того, це, з погляду аяту, подібно до отримання користі мертвим від молитов (дуа), випитування прощення гріхів (істігфар), заступництва (шафаат). Ми в багатьох місцях роз'яснили це і навели більше тридцяти доказів, заснованих на Шаріаті, що вказують на отримання користі мертвою людиною від прагнень, діянь іншого. Навпаки, цей аят заперечує присвоєння, володіння діяннями іншого і заперечує отримання користі від них. Не означає, що людина не отримає користь від чогось, власником чого вона не є. Це не що інше, як брехня у релігійних та мирських справах» («ар-Расаїлу ал-мунірату», 3/209).

Щодо хадісу: « Коли син Адама вмирає, його справи обриваються, окрім трьох...», то й він суперечить багатьом аятам Корану, він також суперечить і цьому аяту: « Людина отримає тільки те, чого вона прагнула». Адже Хадзіс вказує на те, що людина отримає користь від прагнення свого сина, хоча сам аят говорить про те, що він отримає тільки те, чого сам прагнув. Не можна стверджувати те, що праведний син є придбанням (касб) або прагненням батька, наводячи як доказ хадис, у якому Посланець (мир йому і благословення Аллаха) каже: «І його син є його присвоєння...» Даний хадис вважається хадісом ма'лул (хадіс, у тексті чи снаді якого є причина), тому що в ньому є два невідомі передавачі (маджхул) і він недостовірний.

Також цей хадис наводять для роз'яснення дозволеності батькові харчуватися з придбаного його сином, у тому сенсі, що тільки сином придбане майно є продовженням придбання батьком матеріальних благ, як про це сказано в Хадисі Посланника (мир йому і благословення Аллаха): «Ти і твоє майно (належіть) батькові». Придбане сином і те, чого він прагнув у всіх аспектах, не є придбанням і прагненням батька, згідно з цим хадисом, який вони наводять як доказ того, що син є придбанням батька, як про це сказано в хадісі: «Воістину, найкраще, що людина поїла, - своє придбане (майно), і воістину, син є придбання батька».

Також якщо ми скажемо, що прагнення сина є прагнення батька, то це може вказати на те, що батька покарають за гріхи сина, подібно до того, як він благоденствує за його добрі діяння. Це не скаже розумна людина, не говорячи вже про вченого. Якщо ми таке скажемо, це означає, що Нуха запитають і покарають за невіру сина, а це неможливо. Звідси стає очевидним, що хадис «Коли вмирає син Адама, то обриваються всі його діяння, крім трьох...» суперечить цьому аяту Корана: «Людина отримає тільки те, чого вона прагнула», і цьому: «А ті, що прийшли після них кажуть: ”Господь наш! Прости нас і наших братів, які увірували раніше за нас!”, бо дані аяти Корану вказують на те, що людина отримує користь від наступних людей, хоч їхня молитва і не є її прагненням і суперечить цьому аяту: «Ми возз'єднаємо віруючих з їхніми нащадками, які пішли за ними у вірі, і анітрохи не применшимо їх діянь». Цей аят вказує на те, що батьки, діти та подружжя отримують користь від добрих діянь свого потомства, хоч батько і чоловік не є праведним сином, який прочитає за них молитву. Він також вказує на те, що не є його придбанням, а також він суперечить багатьом достовірним хадисам, деякі з них:

1. У хадісі, переданому Ахмадом, Муслімом, ан-Нісаї та Ібн Маджа, говориться, що одна людина сказала Посланнику Аллаха (мир йому та благословення): «Мій батько помер і не залишив заповіт, йому допоможе, якщо я виплачу милостиню за нього ?» Пророк (мир йому та благословення Аллаха) відповів: «Так». Також слова Пророка (мир йому та благословення Аллаха): «Хто помер і за ним залишився піст, нехай його родич постить за нього» (привели ал-Бухарі та Муслім).

2. Посланник Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) сказав: «Через заступництво однієї людини з моєї умми в Рай увійде така кількість людей, яка дорівнює кількості двох великих племен – Рабіа і Музар». Тоді одна людина запитала: «Куди Рабіа до Музар?», на що Пророк (мир йому і благословення Аллаха) сказав: «Я говорю лише те, що мені вселяють» (привів Ахмад з гарним снадом. «ат-Таргіб ва ат-тархіб» »Ал-Мунзірі, 4/445-446).

3. Передається від Анаса, що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Воістину, одна людина заступиться за двох і трьох» (навів ал-Баззар. «ат-Таргіб ва ат-тархіб», 4/446).

4. Передає Аїша (нехай буде задоволений нею Аллах), що Посланник Аллаха (мир йому і благословення) сказав: «Якщо за упокій померлого помоляться колективно сто чоловік і попросять заступництва для нього, то їхнє заступництво буде прийнято» (привели Муслім, ан- Нісаї, ат-Тірмізі, а також імам Ахмад привів подібний до нього хадис від Маймунат). Він також суперечить хадисам про паломництво (хадж), милостині (садака), що виплачується за іншу людину, про молитву, яку читають для мешканців могил при їх відвідуванні, – всі ці хадиси вказують на те, що людина отримує користь від добрих діянь інших людей, від їхні молитви, хоч вони й не є їхніми праведними дітьми. Звідси випливає, що хадис, який деякі люди наводять як доказ, скасовано цими аятами Корану та хадисами, що суперечать йому. Хіба тільки якщо ми скажемо: цей хадис приведений для роз'яснення, а не для обмеження сенсу, бо відоме від Пророка (мир йому і благословення Аллаха), що людина отримує користь після смерті від різного роду благих справ, а не тільки від цих трьох, про яких йдеться у хадісі. Це підтверджує те, що він наведений для пояснення того, що померлий отримує користь від справ, у тому числі від цих трьох. А якщо ми скажемо, що хадис наведений для роз'яснення, а не для обмеження, то доказ через нього та докази, наведені ним, є недійсними.

Ібн Таймійя, на якого вони часто посилаються, розуміє це таким чином. Він каже: «Якщо віруючий зробить гріховний вчинок, то від покарання він позбавляється десяти причин... або його брати-мусульмани моляться за нього і заступаються за нього, будь він живим або мертвим, або дарують йому винагороду за свої добрі діяння, щоб Аллах дав їм користь від них» («Ар-Расаїл ал-Муніра», 4/33).

Стаття підготовлена ​​спеціалістами студією Ахлю-с-Сунна.тв спеціально для ІсламДага.ру

З ім'ям Аллаха, Милостивого та Всемилостивого!

« Людина отримає лише те, чого прагнула»
Коран, сура "ан-Наджм", "Зірка", аят 39

"Бійтеся своїх бажань - вони мають властивість збуватися"
М. Булгаков

«Людина благає про зло…»

У Корані в сурі «аль-Ісра», «Нічний перенесення» говориться: «Людина благає про зло подібно до того, як благає про добро. Воістину, людина кваплива» (аят 11). Тлумачники вважають, що цей аят свідчить про невігластво людини, про згубність його намірів, у яких прагне до заподіяння зла (прокляттям) як і і набуття благого. «Варто йому розгніватися, як він починає проклинати себе чи своїх дітей» (Сааді). В іншому аяті Всевишній каже: «Якби Аллах прискорив для людей настання зла, [яке вони закликають у своїх прокляттях], подібно до того, як Він прискорив для них настання добра, [про яке вони просять у молитвах], то вони неодмінно загинули б (10:11).

Недосконалість намірів – це факт, якого ми майже ніколи не помічаємо. Варто нам замислити щось, як наші думки прямують до досягнення мети. Прагнення до логічного завершення випереджає роздуми про користь і сенс досягається. В основі такого явища є фундаментальна властивість людської психіки. Справа в тому, що при завершенні виконання будь-якої задачі знаменується викидом гормону дофаміну, який відповідає за винагороду та задоволення. Тому задумавши щось, ми геть-чисто забуваємо про «початок» своєї думки і прямуємо до кінця, за порцією дофаміну.

До чого призводять наші цілі?

Найчастіше подібний підхід до життя, орієнтований лише на «достигательство», який завжди закінчується благополучно. Так, людина відчуває радість завершення, до якої прагнув, і чим наполегливішим він був у своєму прагненні, тим більша його винагорода. Але що ж потім? А потім спроба тверезо оцінити розсудливість своїх намірів, їхній сенс. Так ми стаємо свідками людських трагедій, коли хтось, мріючи про мирське і досягнувши його (слави, багатства, впливу, професійного визнання, народного кохання тощо), кінчає життя самогубством. Не рідкість і менш трагічні випадки, коли завершення справ знаменується депресією, відчуттям порожнечі, безглуздості свого життя.

«Біться бажаного…»

Все це наштовхує до висновку, що ми повинні приділяти увагу насамперед не тому, чого ми прагнемо, а тому, з чого починаються наші устремління: чи добрі вони, чи корисні, чи не виявляться наші справи марними? Недостатньо просто займатися гарною справою, якщо не є гарним наміром, з якого воно розпочато. Згадаймо, наприклад, хадис про перших трьох людей, які будуть запитані у Судний день. Це будуть багатій, що роздавав милостиню, читець Корану, відомий своєю майстерністю, і шахід, що загинув на шляху Аллаха. Всі троє, згідно з хадисом, потраплять до Пекла, тому що їхні наміри, на відміну від їхніх справ, не були благородними. Багач прагнув уславитися щедрістю, читець Корану – стати шанованим, шахід – уславитися героєм.

Також і в земному житті: ми надто часто, отримавши бажане, не стаємо більш задоволеними, щасливими. Тому що намір не був добрим, розумним. Як сказано в Корані: "Душа спонукає до зла" (сура "Юсуф", аят 53). І це одна з властивостей душі, «тільки якщо Господь не виявить до неї милосердя» (з вищенаведеного аяту) Тому інспекція намірів повинна йти попереду волі до їх втілення.

Ніколи не слід забувати стародавню мудрість: бійтеся отримати те, чого ви бажаєте. Тому що тоді ми отримуємо лише те, чого бажає наш нефс, наші комплекси, несвідомі нами мотиви та забуті травми. Наприклад, людина, яка зазнала сорому за бідність, все життя присвячує тому, щоб стати багатою. Або той, з кого сміялися в школі, прагне популярності. Або той, хто зазнав приниження, прагне влади, величі та помсти своїм кривдникам. Виходить, більшість пристрасних бажань ґрунтуються на прагненні забути або втекти від важких негативних почуттів, випробуваних колись.

Насправді головна проблема не в тому, щоб досягти чогось (недосяжних цілей не існує), а в тому, щоб зберегти свій намір ясним, розумним, схильний до добра. І у світлі даної проблеми стає зрозумілою мудрість прохання пророка, нехай благословить його Аллах і вітає: «О Господи, не довіряй мене моєму нафсу ні на мить і навіть менше цього».

Пророк Мухаммад (мир йому та благословення Аллаха) говорив: « Кожен нащадок Адама помиляється, а найкращими з тих, хто помиляється, є каючися.».

З цього хадиса випливає, що будь-яка людина може припуститися помилки або гріха, адже така природа людини. Милістю Аллаха до людей було те, що Він дозволив їм повернутися до Бога після досконалого гріха через (тауба). Суть цієї дії полягає в тому, що людина повинна відмовитися від вчинення цього гріха заради Аллаха, тобто боячись Його покарання і бажаючи нагороди від Нього. Крім того, людині, що кається, слід висловити жаль про скоєний гріх і прийняти тверде рішення ніколи не повертатися до нього надалі і постаратися виправити становище добрими вчинками. Таким чином, покаяння – це дія серця, невидима зовні і що залишається тільки між людиною та Його Господом.

Бажаючий покаятися не потребує посередників, яким би він сповідався замість Бога, які можуть і таємницю сповіді розкрити іншим, і знечестити тебе перед людьми або використати твоє визнання у своїх корисливих цілях. Покаяння – твоя особиста справа, що стосується лише тебе та Аллаха, саме Його ти просиш про прощення та виправлення. І лише Аллах може дарувати тобі прощення.

Крім того, в Ісламі немає так званого «перворідного гріха» – переконання, згідно з яким усі люди несуть на собі відбиток гріха, здійсненого їхніми прабатьками Адамом та Євою. А для очищення від цього гріха людям нібито необхідно повірити в хрещення Ісуса, що стало спокутною жертвою за тих, хто ввірував у нього. Нічого подібного в Ісламі немає. Цікаво тут навести слова швейцарського іудея, що прийняв Іслам і взяв ім'я Мухаммад Асад. Він пише: «Ніде в Корані я не знайшов того, що нагадувало б ідею про первородний гріх, що впливає на кожну людину. Згідно з Кораном, « Людина отримає тільки те, чого вона прагнула» (53. Аннаджм: 39). Від людей не потрібно підносити якусь спокутну жертву, та й ніхто взагалі не повинен ставати таким «рятівником», який позбавить тих, хто увірував від цього чужого гріха» .

У покаянні є багато корисних моментів

По перше, людина дізнається свого Господа, наскільки Він Великодушний і Поблажливий. Якби Аллах побажав, покарання було б швидким та негайним, але Всевишній приховав його гріх і не зганьбив перед людьми.

По-друге, людина дізнається про сутність своєї душі, її якість бути «наказує недобре», її слабкість перед спокусами і схильність до примх. Захиститися від повторення цієї помилки неможливо без допомоги Аллаха, а отже, потрібно зміцнювати свою віру і виховувати свою душу.

По-третє, покаяння дозволяє людині повернутися до Бога, вона починає більше молитися, просити про допомогу і прощення, згадує про гнів Аллаха, бояться Його, бажає Його достатку і прагне наблизитися до Нього. Покаявшись у скоєному, людина стає особливо близькою до свого Творця, а без щирого каяття та прагнення повернутися до Аллаха, він не досяг би такої близькості.

По-четвертев результаті покаяння людина звільняється від гріха. Всевишній каже:

« Скажи невіруючим, що якщо вони припинять, то їм буде прощено те, що було у минулому» (8. Аль-Анфаль: 38).

У п'ятих, щире покаяння може замінити гріхи людини на добрі справи. У Корані Всевишній каже:

« Це не стосується тих, хто покаявся, увірував і чинив праведно. Їхні злі діяння Аллах замінить добрими, бо Аллах – Прощаючий, Милосердний » (25. Аль-Фуркан: 70).

По-шосте, людина вчиться бути поблажливим до помилок людей, він розуміє їхню природу і ставиться до них так само, як хотів би, щоб Аллах ставився до його помилок. Він усвідомлює, що результат відповідає справі, і якщо будеш ставитися до людей з поблажливістю, то і Господь проявить до тебе те саме, і як Всевишній Аллах відповідає на твої гріхи та помилки Своєю добротою та милістю, так і людині варто бути поблажливою до помилок людей.

По-сьоме, людина, яка вчиться визнавати свої недоліки та численні помилки, а це у свою чергу спонукає його займатися своїм виправленням та стримує від обговорення недоліків інших людей.

Завершення

На завершення цієї частини хотів би навести достовірну історію про те, як одна людина прийшла до Пророка (мир йому та благословення Аллаха) і сказав: «О Посланець Аллаха! Не залишилося жодної поганої справи, яку я б не здійснив, чи є для мене прощення?» На це пророк (мир йому і благословення Аллаха) запитав його: « А ти свідчиш, що немає бога, крім Аллаха, і що Мухаммад – посланець Аллаха?» Посланець Аллаха (мир йому і благословення Аллаха) перепитав його тричі, і щоразу той відповідав: «Так». Тоді посланець Аллаха (мир йому та благословення Аллаха) сказав: « Знай же, що друге затьмарило собою перше!» .

В одній зі своїх версій цей хадис передано так. Якийсь чоловік прийшов до пророка (мир йому і благословення Аллаха) і сказав: «О Посланець Аллаха! Що ти скажеш про те, хто вчинив усі види гріхів, що є, але він не надавав Аллаху нічого в товариші? Не залишилося жодної поганої справи, яку б він не здійснив. Чи є для нього покаяння? Пророк (мир йому та благословення Аллаха) запитав його: « Чи прийняв ти Іслам?» Той відповів: «Що стосується мене, то я свідчу, що немає божества, гідного поклоніння, крім Аллаха, Він один, і в Нього немає товариша, і свідчу, що ти посланник Аллаха». Пророк (мир йому та благословення Аллаха) сказав: «О, так! Тобі слід робити добрі вчинки і залишити погані, і тоді Аллах, Святий Він і Великий, оберне всі твої гріхи в добрі справи! » Той чоловік запитав: «І мої зради, і мої злочини?» Пророк (мир йому та благословення Аллаха) сказав: « Так!» Людина вигукнула: «Аллах Превелик!», - І продовжував звеличувати Аллаха, поки не зник з поля зору.

Таким чином, прийняття Ісламу стирає всі попередні гріхи людини, і щире покаяння також стирає гріх.

ДАЛІ БУДЕ…….

За книгою Мухаммада Ас-Сухейма
"Іслам: його основи та принципи"
Переклад та редакція редколегії сайту
"Чому Іслам?" -

• Хадіс наводить імам Ахмад у збірці «Муснад»: 3/198, а також імам Тірмізі у своїй збірці «Сунан» у розділі про опис Судного дня: 3/491.
• «Шлях до Ісламу», Мухаммад Асад, с. 140
• Див » Ключ до обителі щастя»: 1/358, 370.
• Хадіс наводить Абу Йа'ля у своїй збірці «Муснад»: 6/155, а також Табарані у збірці «Аль-му'джам аль-аусат»: 7/132 і він же в «Аль-му'джам ас-сагір» : 2/201, а також Дія Аль-Макдасі в книзі «Аль-мухтара»: 5/151, 152 і сказав: ланцюжок передавачів цього хадісу – достовірна. Хайсамі у книзі «Маджма'уз-заваїд» (10/83) сказав: цей хадис привели Абу Йа’ля, а також Баззар із невеликою різницею у фразах, а також Табарані, все з достовірними передавачами у ланцюжку передавачів.
• Хадіс наводить Ібн Абі Аасим у книзі "Аль-аахад валь-масані": 5/188, а також Табарані в "Аль-му'джам аль-кабір": 7/53,314, Хайсамі в "Аль-маджма" (1/32 ) сказав: хідіс наводить Табарані і Баззар з передавачами, згаданими у збірниках «Сахіх», крім Мухаммада бін Харуна (Абу Нашіт), але і він є достовірним передавачем.

Відповідаючи на запитання про тлумачення 39-го аяту із сури «Зірка», хафіз Ібн Хаджар аль-Аскаляні сказав:

«Щодо значення цього аяту, то вчені в цьому розійшлися на кілька думок.

Перше:становище, що міститься в цьому аяті, скасовано. А скасовують його слова Всевишнього Аллаха про тих, хто увірував: «Ми віднесли до них та їхніх нащадків». (Гора, 21)

Друге:так було з народами Ібрахіма і Муси, а щодо представників цієї громади, то вони отримують те, чого прагнуть самі, і те, чого прагнуть інші. Виходячи із вказівки, що міститься в хадисі про жінку, яка запитала про хаджу дитини, яку взяла з собою, і отримала відповідь: «І тобі буде нагорода (за його хадж)» . І згідно з іншим хадисом: «Моя мати померла. Чи буде їй нагорода, якщо я пожертвую щось за неї?Відповіддю було: «Так, і тобі буде нагорода» . Обидва хадіси достовірні.

Третє:під "людиною" тут мається на увазі немусульманин. Такий отримує нагороду за свої добрі справи у цьому житті, і нічого не отримує із нагород, зароблених іншими.

Четверте:аят був посланий для певної людини. Ця людина - Абдуллах ібн Убей (правитель мединських лицемірів), пророк, мир йому та благословення Аллаха, віддав свою сорочку, щоб той міг його (Ібн Убея) у ній поховати. Це було відплата за те, що він раніше допоміг з одягом Аббасу, дядьку пророка, мир йому та благословення Аллаха, віддавши йому сорочку.

П'яте:людині належить тільки те, чого він прагнув, виходячи з обмеження справедливістю, а як облагодіювання Аллах наділяє тим, чим забажає.

Шосте:«отримає» тут у значенні «звинувачення», тобто на нього не буде покладено злочин іншої людини, але вона може отримати нагороду за прагнення іншої, якщо буде дотримано відповідних умов.

Сьоме:аят слід розуміти в явному сенсі, а устремління може виходити від самої людини, а можливо за допомогою іншого, тоді як перший був причиною цього. Як, наприклад, якщо хтось прагнув надати підтримку релігії, його полюбили релігійні люди і почали робити за нього Дуа. Він заклав причину кохання, але не домагався її, і отримав те, що отримав, опосередковано.

Восьме:«прагнув» означає «мав намір».

Найвагоміше з них, як мені бачиться, п'яте. А Пречистий Всевишній Аллах краще знає, що є правильним».

Див «Аль-Джауахір уа ад-дурар фі тарджама шейх аль-Іслам Ібн Хаджар» 2/945-946.

قال الحافظ ابن حجر العسقلاني الشافعي في الجواب عن تفسير آية 39 من سورة النجم:

«وأما تفسير الآية، فاختلفوا فيه على أقوال:

أحدها: أن الحكم المذكورَ منسوخٌ، والناسخ قوله تعالى في الذين آمنوا (أَلْحَقْنَاف ِ

ثانيها: أنَّ هذا إنما كان لقوم إبراهيم وموسى، وأمَّا هذه الأمَّةُ، فلهم سعيهم سعي غيرهم، بدليل حديث التي سألت عن حجِّ الصبي، فقال: «ولك أجرٌ»، وللحديث الآخر: إنَّ أمِّي ماتت، فهل لها أجرٌ إن تصدَّقتُ عنها؟ قال: «نعم، ولكِ أجرٌ»، والحديثان صحيحان.

ثالثها: المراد بالإنسان: الكافر، فإنه يُثاب بما عمل مِنْ خيرٍ في الدُّنيا ولا يلحقه مِنْ ثوابُ غيره شيء.

رابعها: نزلت في خاصٍّ مِنَ الناس، وهو عبد اللَّه بن أُبَيٍّ في إعطاء النبي -صلى اللَّه عليه وسلم- (ولده) قميصه ليكفنه فيه، فكان ذلك في مقابلة أنَّه كسا العبَّاسَ عمَّ النبيِّ -صلى اللَّه عليه وسلم- قميصًا.

خامسها: ليس للآدمي إلَّا ما سعى مِنْ طريق العَدْلِ، وأما مِنْ طريق الفَضْلِ، فيعطيه اللَّه تعالى مِنْ ذلك ما شاء اللَّه.

سادسها: أن اللام بمعنى على، فلا يؤاخَذُ بجريمةِ غيرِه، ويلحقُه ثوابُ سَعْي غيره بشرطه.

سابعها: الآية على ظاهرها، لكن السَّعيَ تارةً بنفسه وتارةً بغيره، فهو السَّببُ في ذلك، كأن يسعى في إقامة أمر الدِّين، فيحبُّه أهلُ الدِّين، فيدعون له، فيحصُلُ له سببُ المحبَّة، وهو ما سعى فيها بالإحياء له، وإنَّما حصل له بواسطة.

ثامنها: معنى (سعى): (نوى).

وأرجحها فيما يظهر لي خامسها، واللَّه سبحانه وتعالى أعلم بالصواب».

انظر: «الجواهر والدرر في ترجمة شيخ الإسلام ابن حجر» 2/ 945-946 .

Дунья – це місце діянь, а ахіра – місце відплати. Смерть переносить нас із місця діянь у місце відплати.

Розум відкидає рівність між покірною Богові людиною і між грішником, між утиском і утиском, між убивцею і вбитим. А божественна справедливість тим більше не сприймає такої рівності. Аллах відкидає рівність між утискувачем і утиском, між убивцею та вбитим, між віруючим та невіруючим, між покірним та грішником. Всевишній Аллах, великий Він і славний, сказав: «Невже Ми прирівняємо тих, хто увірував і чинив праведні діяння, до тих, хто поширював безбожність на землі? Чи ж ми прирівняємо богобоязливих до грішників?» (Сура "Сад", аят 28).

У Судний день Всевишній Аллах віддасть кожному за його діянням. Той, хто чинив добрі справи, буде винагороджений Аллахом, а той, хто чинив погані справи, буде покараний Аллахом за них. Всевишній Аллах сказав: «Людина отримає лише те, чого вона прагнула. Його устремління будуть побачені, а потім він отримає відплату сповна» (Сура «Зірка», аяти 39-41).

Всевишній Аллах зробив три місця перебування для людей. Місце для праведників – і це Рай. Місце, створене для грішників – це Ад. І місце, в якому знаходяться разом і праведник, і грішник – це дуня.

Коли людина вмирає, то переходить із життя в дунья до життя в ахіра. Його кладуть у могилу і він перебуває в житті в Барзаху, доки не настане Судний день. У ній віруючий отримує насолоди, а невіруючий отримує муки. Всевишній Аллах сказав про невіруючих: «Вогонь, в який їх кидають вранці та після полудня. А в День настання Години зазнайте рід Фараона найжорстокішим мукам!» (Сура «Віруючий», аят 46).

Після життя в Барзах Аллах воскресає людей для Судного дня. Він сказав: «Воістину, День розрізнення призначено на певний час. Того дня затрублять у Ріг, і ви прийдете натовпом»(Сура «Вість», аяти 17-18).

Для Всевишнього Аллаха, що створив все, що існує, не важко воскресити все вдруге. Він сказав: «Він – Той, Хто створює твори вперше, а потім відтворює їх, і зробити це для Нього ще легше. Йому належать найвищі якості на небесах та землі. Він – Могутній, Мудрий» (Сура «Руми», аят 27).

Після того, як Аллах воскресить людей з їхніх могил, Він поведе з землі звіту (махшар) босоногими і голими, оскільки створив їх. Посланець Аллаха, мир йому та благословення Аллаха, сказав: «Люди будуть воскресені у День Суду босоногими, голими та необрізаними». Аїша, Хай буде задоволений нею Аллах, запитала: «О посланник Аллаха, чоловіки і жінки всі разом і дивитимуться один на одного?» Він відповів: «Про Аїша, справа буде більшою за те, щоб вони дивилися один на одного».

Після цього стояння людей затягнеться на цьому місці і ніхто не буде говорити, окрім дозволу Аллаха. Коли ситуація стане важкою для людей, вони будуть просити пророків клопотання (шафаа) перед Господом світів для початку Суду. Всі пророки вибачатимуться за те, що не можуть. Після цього люди прийдуть до Мухаммада, миру йому і благословення Аллаха, і він зробить земний уклін своєму Господу і буде клопотатися за них. Тоді Аллах прийме його клопотання та розпочне Суд над рабами.
Далі люди з'являться перед своїм Господом і кожна людина знайде те, що вона робила з добрих чи поганих діянь написаним, як про це сказав Всевишній Аллах: «Вони стануть перед твоїм Господом рядами: «Ви прийшли до Нах такими, якими ми створили вас в перший разів. Але ви припускали, що ми не призначили зустрічі з вами». Буде покладена книга, і ти побачиш, як грішники тремтітимуть від того, що в ній. Вони скажуть: Горе нам! Що це за книга! У ній не втрачено ні малого, ні великого гріха – все підраховано». Вони виявлять перед собою все, що зробили, і твій Господь ні з ким не вчинить несправедливо» (Сура «Печера», аят 48-49).

Судний день – це день справедливості, а чи не утиски, день правди, а чи не брехні. Всевишній Аллах сказав: «Сьогодні кожна душа отримає лише те, що вона придбала, і сьогодні не буде несправедливості. Воістину, Аллах швидкий у розрахунку! (Сура «Віруючий», аят 17).

Якщо в мирському житті говорила тільки мова, а інші органи мовчали, то в Судний день мова буде запечатана, а всі інші органи свідчать про те, що робила людина з добрих чи поганих діянь. Всевишній Аллах сказав: «Сьогодні Ми запечатаємо їхні уста. Їхні руки будуть говорити з Нами, а їхні ноги свідчать про те, що вони купували» (Сура «Ясин», аят 65).

У день Суду віруючий мусульманин отримає книгу своїх діянь з правого боку, а невіруючий отримає книгу своїх діянь з лівого боку або з-за спини, а після цього Всевишній Аллах встановить Терези Мізан для того, щоб зважити добрі та погані діяння. Аллах, великий Він і славний, сказав: «У День воскресіння Ми встановимо справедливі Терези, і ні з ким не вчинять несправедливо. Якщо знайдеться щось вагою з гірчичним зернятком, Ми принесемо його. Досить того, що Ми ведемо рахунок!» (Сура "Пророки", аят 47).

Після того, як буде завершено зважування діянь той, чиї ваги виявляться важкими від добрих діянь, потрапить до Раю і врятується. А той, чия чаша терезів виявиться легкою через відсутність добрих діянь загине і потрапить до Пекла. Всевишній Аллах, великий Він і славний, сказав: «Ті, чия чаша Терезів виявиться важкою, набудуть успіху. А ті, чия чаша Терезів виявиться легкою, втратить самих себе і вічно перебувають у Геєнні» (Сура «Віруючі», аяти 102-103).

Всі люди стоятимуть у Судний день в очікуванні звіту та відплати. Сонце наблизиться до них і вони будуть перебувати в поті в міру їхніх діянь. Віруючі будуть у тіні Арша Милостивого Аллаха, того дня, коли не буде іншої тіні, крім його тіні.

У кожного пророка буде своє водоймище (хауд), з якого вип'ють він і його народ перш, ніж увійти в Рай. Водойма нашого пророка Мухаммада, мир йому та благословення Аллаха, найбільший з них і найбільший, і до нього підійде найбільше людей. Вода з нього буде біліша за молоко, солодша за мед, а запах приємніший за запах миски. Хто вип'є з нього один раз, той ніколи більше не відчуває спраги. Пророк, мир йому і благословення Аллаха, сказав: «Моя водойма дорівнює відстані шляху в один місяць. Вода з нього біліша за молоко, його запах приємніший за миску, судини навколо нього, як зірки на небі. Той, хто вип'є з нього, ніколи не зазнає спраги».

Потім над Адом буде вистелено міст Сират, через який пройдуть перші та останні після того, як вони вийдуть із місця стояння. Найшвидше по ньому пройдуть люди, які були найшвидшими та найкращими у відповіді Всевишньому Аллаху. З них будуть ті, хто пройде подібно до блискавки, подібно до вітру, подібно до стрибка на коні. Серед них будуть ті, хто впаде в Пекло, щоб очиститись від гріхів, а потім вийде з нього – це грішники з віруючих. Але серед людей є й ті, хто впаде в нього і залишиться в ньому назавжди – а це невіруючі. Всевишній Аллах сказав: «Кожен із вас пройде ним. Таке остаточне рішення твого Господа. Потім Ми врятуємо богобоязливих, а беззаконників залишимо там стояти на колінах» (Сура «Марьям», аят 71-72).

Далі мешканці Раю увійдуть до Раю, а невірні увійдуть до Пекла. Жителям Раю скажуть, що вони будуть вічно, і мешканцям Ада скажуть, що вони будуть вічно. Посланець Аллаха, мир йому та благословення Аллаха, сказав: «Коли мешканці Раю увійдуть до Раю, а мешканці Ада увійдуть до Пекла, приведуть смерть і поставлять між Раєм та Адом. Потім вона буде зарізана і голос вигукне: «О мешканці Раю, нема смерті! Про жителі Ада, немає смерті! Тоді мешканці Раю ще більше зрадіють, а мешканці Ада ще більше засмутяться.

Після того, як будуть розкриті справи в Судний день, особи мешканців Раю побіліють, а особи невіруючих почорніють, і кожному віддасться за його справи. Всевишній Аллах сказав: «Того дня, коли одні особи побіліють, а інші почорніють. Тим, чиї особи почорніють, буде сказано: «Невже ви стали невіруючими після того, як увірували? Скуштуйте ж муки за те, що ви не вірили! Ті ж, чиї особи побіліють, виявляться в ласці Аллаха. Вони будуть там вічно» (Сура «Сімейство Імрана», аят 106-107).

У Судний день усі люди стануть навколішки перед Аллахом і Він буде проводити Суд на ними, і віддасть їм за те, що вони вершили з добрих чи поганих справ. Всевишній Аллах сказав: «Аллах належить влада над небесами і землею. Того дня, коли настане Година, прихильники брехні будуть у збитку. Ти побачиш усі громади уклінними. Кожну громаду закликають до її Писання (Книга діянь): «Сьогодні вам віддасться за те, що ви робили». Це Писання Наше (Книга діянь) говорить істинно проти вас. Ми наказали записувати все, що ви робили» (Сура «Уклінна», аят 27-29).

Жахи Судного дня великі, коли страх та жах збільшується, а людина тікає навіть від своїх близьких та рідних. Всевишній Аллах каже: «Коли ж пролунає Оглушливий голос, того дня людина кине свого брата, свою матір і свого батька, свою дружину і своїх синів, бо у кожної людини своїх турбот буде сповна» (Сура «Нахмурився», аят 33-37 ).

Той, хто не повірив в Аллаха, буде жалкувати про це в День Суду і зрікатися своєї релігії, однак тоді не допоможуть ні покаяння, ні надії. Всевишній Аллах сказав: «Воістину, Аллах прокляв невіруючих і приготував для них Полум'я, в якому вони будуть вічно. Вони не знайдуть ні покровителя, ні помічника. Того дня їхні особи будуть повертатися (або змінюватися) в Вогні, і вони скажуть: «Краще б ми корилися Аллаху і корилися Посланцю!» (Сура "Сомни", аят 64-66).

Що стосується віруючих, то вони будуть радіти і буду щасливі Раю та насолодам, які для них приготував Аллах, а також славитиме Аллаха за це. Всевишній Аллах сказав: «А тих, хто боявся свого Господа, натовпами проводять у Рай. Коли вони наблизяться, і його брама відчиниться, його сторожі скажуть їм: «Мир вам! Ви були гарні. Заходьте ж сюди надовго! Вони скажуть: «Хвала Аллаху, Який дав нам правдиву обіцянку і дозволив успадкувати райську землю. Ми можемо оселитися в Раю, де забажаємо. Яка ж чудова нагорода трудівників!» (Сура "Натовпи", аят 73-74).

Влада в Судний день належатиме лише Аллаху, а становище невіруючих тільки посилиться, як про це сказав Всевишній Аллах, великий Він і славний: «Того дня влада буде істинною і належатиме Милостивому, і той день буде важким для невіруючих»(Сура «Розрізнення», аят 26).

Після того, як Аллах розсудить між людьми в День Суду, кожній людині відплатиться за те, що вона робила. Люди будуть поділені на дві групи: одну групу в Раю, а іншу групу в Аду.

З книги «Усулю д-дин аль-іслямі» шейха Мухаммада ібн Ібрахіма Ат-Тувайджірі .