Orfeu është Iluminatori i madh i Greqisë së Lashtë.

shkenca - kaq i kujdesshëm në kronologjinë e tij dhe gjithmonë duke u përpjekur për të zgjedhur periudhën kohore sa më vonë të jetë e mundur - duke pranuar kështu që Misteret, ose, me fjalë të tjera, okultizmi i dramatizuar, i përket një epoke edhe më të hershme, në vend të kaldeasve dhe egjiptianëve " ("Isis i zbuluar", vëll. 1, f. 242).

"Ata ndoqën misteret e Bacchus, por ishin shumë të ndryshëm nga ata. Sistemi i Orfeut është një sistem i moralit të pastër dhe asketizmit të ashpër. Teologjia që ai mësoi është përsëri thjesht hindu.". (H.P. Blavatsky, Fjalor Theosophical).

Orfizmi është i njohur për ne kryesisht nga koleksioni i tetëdhjetë e tetë "Himneve të Orfeut" - një monument më i vlefshëm që na ndihmon të kuptojmë kuptimin më të brendshëm të mistereve greke.
H.P. Blavatsky përmend vazhdimisht himnet Orfike në Doktrinën Sekrete, duke cituar rreshta të tëra në greqisht. Studimi i kësaj trashëgimie të çmuar do të na mundësojë të shijojmë urtësinë e lashtë të doktrinës sekrete.

“Orfeu erdhi në tokë; për të pastruar fetë nga antropomorfizmi i tyre i papërpunuar dhe tokësor; ai shfuqizoi sakrificën njerëzore dhe themeloi një teologji mistike të bazuar në spiritualitetin e pastër. Ciceroni e quan Orfeun birin e Bakut. Është e çuditshme që të dy rezultojnë se kanë ardhur nga India. Të paktën si Dionysus Zagreus, Bacchus është padyshim me origjinë hindu."(Blavatskaya E.P. Isis i zbuluar.v.2. Moskë, 1992. f. 470) .

Orfeu mori origjinën e filozofisë nga Brahminët, u inicua në Misteret Egjiptiane, nga të cilat ai mori një njohuri solide të magjisë, astrologjisë, magjisë dhe mjekësisë, duke u bërëkryeprifti i Trakës, prifti i madh i Zeusit Olimpik, themeluesi i sistemit mitologjik grek, të cilin e përdori për të përhapur idetë e tij filozofike.

Të parët ishin Misteret e Samotrakës në Ballkan dhe nismëtarët e parë ishin Orfeu.Moisiu, Jezusi, Solomoni, Sokrati, Pitagora, Konfuci, Buda kaluan nëpër mistere. Njohuritë që ata morën gjatë kalimit të botës delikate janë universale, prandaj gnosa quhet njohuri universale dhe ishte baza për të gjitha lëvizjet filozofike dhe fetare të lashtësisë.

Helena Roerich në një letër të datës 11.08.37. shkruan:

Kështu, ne ua detyrojmë përparimin e vetëdijes së njerëzimit gjatë evolucionit të Tokës sonë këtyre Shpirtrave të mëdhenj, të cilët u mishëruan në të gjitha racat dhe kombësitë në pragun e çdo ndryshimi të ri të ndërgjegjes, çdo kthese të re në histori. Imazhet më të mëdha të antikitetit lidhen me këta Bij të Dritës. (...) Pra, Shpirtrat e Mëdhenj morën pa u lodhur mbi vete bëmat më të vështira të jetës, por pak nga bashkëkohësit e tyre e kuptuan, të paktën pjesërisht, madhështinë e këtyre njerëzve-zot. Pothuajse askush nuk mund ta kuptonte gjithë rëndësinë e krijimtarisë së Tyre në rrafshin tokësor dhe në botët supermunane. Ka shumë Sekrete të bukura në Kozmos, dhe kur shpirti i prek ato, zemra mbushet me kënaqësi dhe mirënjohje të pafund ndaj këtyre shpirtrave, krijuesve të vërtetë të vetëdijes sonë. Për mijëvjeçarë të pafund, në shërbim vetëmohues ndaj së mirës së përbashkët Ata refuzuan gëzimet më të larta në Botën e Zjarrtë dhe qëndruan vigjilentë me djersë të përgjakshme, duke pranuar kurora me gjemba dhe duke pirë kupa me helm nga duart e njerëzimit që kishte përfituar prej tyre! Kur velloja e misterit të hapet pak, shumë zemra do të dridhen nga ajo që kanë bërë kundër këtyre Shëlbuesve.

Misteret ndaheshin në të jashtme dhe të brendshme. Ato të jashtme u mbajtën për një gamë të gjerë njerëzish në formën e një shfaqjeje nga jeta e perëndive në një gjuhë simbolike, dhe për këtë arsye kuptimi i fshehur i veprimit shpesh nuk kuptohej nga masat e pandriçuara dhe merrej me besim. Vetëm disa të zgjedhur u lejuan në misteret e brendshme, të cilët ishin në gjendje të përgatisnin shpirtrat e tyre për pranimin e dijes së vërtetë. Këto mistere u kryen nga hierofantët, iniciatorët më të lartë, përfaqësuesit e zgjedhur të racës sonë të pestë rrënjë. Në kohën tonë dihet vetëm rendi i ritualit, por kuptimi i fshehtë i nismave të tilla ka humbur. Dihet vetëm se në të njëjtën kohë vetëdija e studentit u zhvendos në botën delikate, ku ai fitoi një përvojë unike. Pas misterit, dishepulli u bë një nismëtar, një i aftë, një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njeriut. Më i madhi nga të aftët arriti statusin e një hierofanti.

Hierofantët vendosën mistere me qëllim të inicimit të kandidatëve në doktrina të fshehta filozofike. Ritet e kryera në Misteret kanë mbijetuar në shekujt e mëvonshëm. Për shembull, një prej tyre - pranimi i verës dhe bukës nga një kandidat - kaloi në kishën e krishterë si një rit i sakramentit - pranimi i Trupit dhe Gjakut të Krishtit.

"Unë do t'ju zbuloj sekretin e botëve, shpirtin e natyrës, thelbin e Zotit.

Para së gjithash, mësoni misterin e madh: një Thelbi i vetëm mbretëron si në thellësitë e qiejve ashtu edhe në humnerën e tokës ... " "Zoti është një origjinal; vetëm nga Ai u krijua gjithçka, në gjithçka që Ai jeton dhe askush nga të vdekshmit nuk e sheh Atë ..."(Himne orfike).

Toka dhe qielli, të gjithë perënditë olimpike dhe më pas njeriu, kanë një parim të vetëm Hyjnor, të copëtuar në shumë gjëra, por që përpiqen për bashkim. Njeriu, nga natyra e tij, bashkon në vetvete një trup që prishet (parimi i keq, "biruca e shpirtit") dhe një shpirt i pavdekshëm - një parim i mirë, një grimcë e Hyjnores. Për të dalë nga skllavëria e trupit, shpirti duhet të kalojë nëpër një "rreth të gjatë domosdoshmërie", duke lëvizur nga një trup në tjetrin dhe duke gjetur prehje të përkohshme në Mbretërinë e Hijeve, në mënyrë që përfundimisht "të çlirohet nga rrethi dhe merr frymë nga e keqja”. Për të ndihmuar shpirtin në kërkimin e tij për rrugën drejt Mbretërisë së Zotave, një sërë rregullash dhe rregullash jepen në Doktrinën Orfike.

Sindikatat orfike drejtuan një mënyrë jetese të rreptë dhe të rreptë. Të iniciuarve u ndalohej të hanin mish, të vishnin rroba të tjera, përveç të bardhave, flijimet e përgjakshme u përjashtuan nga kulti. Në ritet fetare vendin prijës i jepej poezisë dhe muzikës. Lutjet iu ofruan perëndive në formën e himneve të bukura, me sa duket të shkruara posaçërisht nga Orfeu. Në këto himne, "dhurata hyjnore e një muzikanti dhe mprehtësia shpirtërore e një filozofi të urtë ishin shkrirë në mënyrë të pandashme. Si i urtë ai e kuptoi dhe si këngëtar, ai shprehu frymëzuar atë Harmoninë dhe Bukurinë Më të Lartë dhe më të përsosur të Ekzistencës, që iu zbulua, për të cilën aspiron shpirti njerëzor me vetëdije ose pa vetëdije”.

"Duke filluar nga Orfeu, iniciatori i parë i Adeptit, për të cilin historia kap njëfarë paraqitjeje në errësirën e epokës parakristiane, dhe më tej, duke përfshirë Pitagorën, Konfucin, Budën, Jezusin, Apolloniusin e Tyanës, deri te Ammonius Saccus - jo Mësuesi ose Iniciatori ka shkruar ndonjëherë ndonjë gjë të destinuar për përdorim publik. Secili prej tyre rekomandon pa ndryshim që të ketë heshtje dhe fshehtësi në lidhje me fakte dhe akte të caktuara.". . (H.P. Blavatsky "Doktrina sekrete.t.III.k.5.fq.42).

Iniciatorët krijuan shkollat ​​e tyre, të cilat lulëzuan nga shekulli III para Krishtit. NS. deri në shekullin III pas Krishtit. NS. Fjala "teozofi" lindi në shkollën Aleksandriane në vitin 193. Aleksandria në atë kohë ishte kryeqyteti kulturor i botës, duke mbledhur së bashku filozofët, shkencëtarët, shëruesit, kabalistët, neoplatonistët, gnostikët, të krishterët më të mirë. Ky ishte vendi ku lindi një fe e re, e bazuar në gnosë, dhe e cila u zhvillua nga Pitagora, Sokrati, Platoni.

Megjithatë, ekzistenca dhe efektiviteti i Mistereve u zbeh gradualisht. Arsyet për këtë ishin, së pari, komercializimi i ritualit, kur dishepulli paguante një tarifë për fillimin dhe, së dyti, mësimet e shenjta të perëndive u shtrembëruan me kalimin e kohës si rezultat i interpretimit të tyre arbitrar. Më gjatë se të tjerët (deri në vitin 396 A.D.), Misteret Eleusinian ruajtën pastërtinë e tyre origjinale. Për më tepër, në shumë shkolla gnostike nuk kishte botëkuptim të unifikuar, thelbi i besimit interpretohej në mënyra të ndryshme. Dhe krishterimi, si një fe më e organizuar, gradualisht filloi të fitojë epërsi ndaj gnosticizmit.

~*~*~*~

Duhet thënë se në kohën e ardhjes së Orfeut, vetëdija shpirtërore e popujve të Heladës, e rritur mbi mitet e perëndive olimpike, ishte në rënie. Dikur perënditë e ndritura dhe të pastra të Hellas, me kalimin e kohës fituan të gjitha papërsosmëritë e natyrshme tek njerëzit. Shtrembërimi i besimit të lashtë mori format e shëmtuara të kulteve të ndryshme, shërbëtorët e të cilëve bënin një luftë të ashpër për pushtet mbi shpirtrat e njerëzve. Kultet kryesore mbizotëruese ishin kulti hënor ose kulti i Hekatës së trefishtë - një nderim i tmerrshëm i përgjakshëm për forcat e verbëra të natyrës dhe pasionet e rrezikshme, dhe kulti diellor i parimit mashkullor, Ati qiellor me manifestimin e tij të dyfishtë: me dritën shpirtërore dhe me një diell të dukshëm. Priftëreshat e kultit hënor i mashtronin njerëzit me rituale të dhunshme epshore që zgjonin pasione të ulëta dhe ngjallnin frikë dhe nënshtrim me hakmarrje të pamëshirshme kundër ndjekësve të kulteve të tjera.Kishte një luftë për jetë a vdekje midis priftërinjve të diellit dhe priftëreshave të hënës. Ishte lufta e gjinive, e ardhur nga lashtësia, e hapur apo e maskuar, e pambaruar mes mashkullores dhe femërores, duke mbushur historinë botërore me peripecitë e saj dhe në të cilën pasqyrohet misteri i botëve. Ashtu si kombinimi i përsosur i parimeve mashkullore dhe femërore formon thelbin dhe misterin e hyjnisë, ashtu edhe ekuilibri i këtyre dy parimeve mund të prodhojë vetëm qytetërime të mëdha.

Kjo luftë midis adhuruesve të diellit dhe hënës nuk ishte - siç mund të mendohej - një grindje boshe e dy bestytnive; këto dy kulte përfaqësonin dy teologji, dy kozmogoni dhe dy organizime shoqërore të një natyre krejtësisht të kundërt. Kultet e Uranit dhe të Diellit kishin tempujt e tyre në lartësi dhe në male; përfaqësuesit e tyre ishin priftërinj dhe ata zotëronin ligje të rrepta.

Kultet hënore mbretëronin në pyje, në thellësi të luginave dhe kishin gra si priftëresha; dalloheshin nga ritet epshore, përdorimi pa kriter i arteve okulte dhe prirja për orgazmë.

Priftërinjtë e Zeusit dhe Apollonit, të izoluar në vendet e tyre të shenjta, kishin shumë më pak ndikim te populli i Hellasit.Kudo, në Traki, si në Greqi, perënditë mashkullore, kozmogonike dhe diellore, u detyruan të tërhiqen në malet e larta në shkretëtirën e zonave të shkretëtirës. Njerëzit parapëlqenin para tyre natyrën alarmante të hyjnive femërore, të cilat sillnin në jetë pasionet e rrezikshme dhe forcat e verbëra të natyrës. Këto kulte ia atribuonin parimin femëror hyjnisë më të lartë. Ndër thrakët, priftërinjtë e hënës ose të trefishtë të Hekatit morën pushtetin suprem, duke marrë në zotërim kultin e lashtë të Bacchus dhe duke i dhënë atij një karakter të tmerrshëm dhe të përgjakshëm. Si shenjë e fitores së tyre, ata morën emrin Bacchantes për të theksuar epërsinë e tyre, mbretërinë supreme të gruas, sundimin e saj mbi burrin.

Me njohuritë dhe entuziazmin e tij, Orfeu pushtoi pjesën më të madhe të Thrakisë, transformoi plotësisht kultin e Bacchus dhe zbuti Bacchantes.

Shumë shpejt ndikimi i tij depërtoi në të gjitha vendet e shenjta të Greqisë. Ai vendosi primatin e Zeusit në Traki dhe të Apollonit në Delfi, ku hodhi themelet për gjykatën e Amfiktionit, e cila e çoi Greqinë drejt unitetit shoqëror; dhe më në fund, me krijimin e Mistereve, ai formoi shpirtin fetar të atdheut të tij. Sepse, në kulmin e fillimit, ai bashkoi fenë e Zeusit me fenë e Dionisit në një ide të vetme botërore. Në mësimet e tij, nismëtarët morën dritën e pastër të të vërtetave shpirtërore dhe e njëjta dritë arriti te masat, por e kalitur dhe e mbuluar me një vello poezie dhe festash simpatike.

Kështu, Orfeu u bë kryeprifti i Trakës, prifti i madh i Zeusit Olimpik, dhe për iniciatorët, Mësuesi, i cili zbuloi kuptimin e Dionisit qiellor.

Ne do të përpiqemi të citojmë fjalët e frymëzuara të Orfeut:

Zhyt veten në thellësinë tuaj përpara se të ngjiteni në Fillimin e të gjitha gjërave, në Triadën e madhe, e cila digjet në Eterin e papërlyer. Digjni mishin tuaj me zjarrin e mendimit tuaj; e ndarë nga materia, siç ndahet flaka nga druri kur e djeg. Atëherë shpirti juaj do të nxitojë në eterin e pastër të Kauzave të përjetshme, si një shqiponjë, si një shigjetë që fluturon drejt fronit të Jupiterit.

Unë do t'ju zbuloj sekretin e botëve, shpirtin e natyrës, thelbin e Zotit. Para së gjithash, mësoni misterin e madh: një Thelbi i vetëm dominon si në thellësitë e qiejve ashtu edhe në humnerën e tokës, Zeusi është një bubullimë, Zeusi është një qiellor. Ai përmban thellësinë e udhëzimeve, urrejtjen e fuqishme dhe kënaqësinë e dashurisë. Fryma e të gjitha gjërave e pashuar Zjarri, Parimi mashkullor dhe femëror; Ai është edhe Mbret edhe Zot dhe një Mësues i madh.

Tradita e Orfeut, shkenca e tij dhe misteret e tij u përhapën në të gjithë tempujt e Jupiterit dhe Apollonit. Poetët grekë thoshin se Apolloni ndihej xheloz për Orfeun, sepse ky i fundit thirrej edhe më shpesh se ai vetë. Në fakt, kur poetët këndonin Apollonin, iniciatorët e mëdhenj thirrën shpirtin e Orfeut, shpëtimtarit dhe profetit.

Më vonë, trakët, të konvertuar në fenë e Orfeut, filluan të pohojnë se Orfeu zbriti në ferr për të gjetur shpirtin e gruas së tij atje dhe se Bacchantes, xhelozë për dashurinë e tij të qëndrueshme, e copëtuan atë dhe se koka e tij, i hedhur në Ebro dhe i marrë prej tij dallgë të stuhishme, vazhdoi të thërriste: "Eurydice! Eurydice!"

Kështu, trakët lavdëruan si profet të madh atë që vetë e vranë si kriminel. Me martirizimin e tij, ata u kthyen në fenë me të cilën u armiqësuan derisa ai ishte gjallë. Kështu, shpirti i Orfeut depërtoi, duke u derdhur në mënyrë misterioze mbi arteriet e padukshme të shenjtërores dhe inicimit të fshehtë, në vetëdijen e Hellas. Zotat ranë dakord me tingullin e zërit të tij, ashtu si në një tempull një kor iniciatorësh këndon në harmoni me një lire të padukshme, dhe - shpirti i Orfeut u bë shpirti i Greqisë.

Dashuria e Orfeut dhe Euridikës është një nga episodet tragjike të mitologjisë greke; kjo komplot është një tipar i dukshëm i ritualeve orfike. Euridika, duke u larguar nga grabitësit që donin ta joshin, vdes nga një kafshim gjarpri në thembër. Orfeu, pasi depërtoi në zemrën e botës së krimit, Ai zbut kujdestarin e nëntokës së të vdekurve, qenin me tre koka Cerberus, me këngën e tij nën tingujt e cithara, dëbon lotët nga perëndeshat e pamëshirshme të hakmarrjes Erinius dhe prek zemrën e Persefonës, zonjës së Hades. Orfeu aq shumë i magjepsi Plutonin dhe Persefonën me muzikën e tij, saqë ata e lejuan të nxirrte Euridikën jashtë nëse Orfeu nuk kthehej pas dhe të shihte nëse ajo e ndiqte atë. Megjithatë, Orfeu, nga frika se Euridika do të devijonte, nuk mundi t'i rezistonte shikimit dhe Euridika u zhduk me një britmë në mbretërinë e të vdekurve. Orfeu endej në tokë pa ngushëllim, ai nuk mund ta harronte Dashurinë e tij të vetme - Euridikën, dhe kujtimi i saj jetoi në zemrën dhe këngët e tij. Ekzistojnë disa versione të vdekjes së tij. Sipas njërit ai u vra nga rrufeja, sipas tjetrit - ai kreu vetëvrasje, sipas të tretës ai u vra nga rrufeja e Zeusit sepse kishte zbuluar misteret e shenjta njerëzve. Në këtë legjendë mund të dëgjohet përgjigja e legjendës së Prometeut. Megjithatë, versioni i pranuar përgjithësisht është se ai u shqye nga gra cikociane, pretendimet e të cilave ai i hodhi poshtë. Libri i dhjetë i Republikës së Platonit thotë se për shkak të vdekjes së trishtë nga duart e grave, shpirti që ishte Orfeu, kur i erdhi radha të lindte përsëri në këtë botë, preferoi të ishte një mjellmë sesa të lindte nga një grua. . Koka e Orfeut, e shkëputur nga trupi, së bashku me lyrën e tij u hodh në lumin Gebr, u çua në det dhe, duke u hedhur në shkëmbinj, ishte një orakull për shumë vite dhe ishte një nga orakujt më të lashtë në Greqia. Lyra, ose më saktë fragmentet e saj, u kap nga perënditë dhe u shndërrua në një plejadë. Orfeu, në udhëzimin e tij të vdekjes për dishepullin e tij, duke folur për atë që arriti dhe çfarë arriti falë dashurisë së tij për Euridikën, shpjegon: Ky emër, që më dha shpirti i saj, më transformoi gjithë qenien time. Ndjeva emocionin e shenjtë të dëshirës së pakufishme dhe fuqinë e dashurisë mbinjerëzore të depërtonte në mua. Euridika e gjallë do të më jepte lumturinë e lumturisë, Euridika e vdekur më çoi tek e vërteta. Nga dashuria për të, vesha liri dhe arrita inicimin e madh dhe jetën e një asketi. Nga dashuria për të, unë depërtova në sekretet e magjisë dhe në thellësitë e shkencës hyjnore; nga dashuria për të, kalova nëpër shpellat e Samotrakës, nëpër puset e Piramidave dhe nëpër kriptat e Egjiptit. Depërtova në zorrët e tokës për të gjetur jetë në të. Dhe në anën tjetër të jetës, pashë anët e botëve, pashë shpirtra, sfera ndriçuese, eterin e perëndive. Toka hapi para meje humnerat e saj dhe qielli - tempujt e tij flakërues. E nxora shkencën sekrete nga poshtë mumieve. Priftërinjtë e Isis dhe Osiris më kanë zbuluar sekretet e tyre. Ata kishin vetëm Zotat e tyre, ndërsa unë Erosin. Me fuqinë e tij kam depërtuar në foljet e Hermesit dhe Zoroastrit; me fuqinë e tij shqiptova foljen e Jupiterit dhe të Apollonit! (1). Euridika shkon në parajsë dhe nga parajsa frymëzon Orfeun. Dhe sa herë, kur Orfeu përmes muzikës së tij të bukur, i frymëzuar, i afrohet qiellit, ai takon Euridikën, Dashurinë e tij, Muzën e tij, Gruanën e tij më të zjarrtë! Sipas legjendave të mitografëve të mëvonshëm, Orfeu mori pjesë në ekspeditëArgonautët në Kolkidë. Në zhurmën e qeskës së tij, deti nuk shushuroi. Simplegadat lëvizëse ndaluan në vend për të lejuar kalimin e anijes Argo të Jasonit dhe që atëherë kanë mbetur të lidhura me zinxhirë. Falë lojës së Orfeut, dragoi që ruante qethin e artë në Kolkidë u vu në gjumë dhe detyra e vështirë e argonautëve u krye - të merrnin këtë qeth. Por Orfeu jetoi jo vetëm në mite. Orfeut dhe Euridikës iu desh të duronin shumë sprova. Në librin "Rruga e Lartë" ka një shënim të Helena Roerich: "Jeta e Orfeut dhe Euridikës ishte një ngopje e zjarrtë intensive e së Djathtës kozmike. Ai që rrëmbeu Euridikën ishte një nga argonautët. Oresti? Po, Orest, ai nuk e duroi dot të Drejtën dhe lumturinë Tonë të zjarrtë. Sa kohë qëndroi Euridika në robëri ? - Dy vjet. Ai e ndjente gjithmonë fuqinë tonë. Pse nuk u mishërua tani? Por ai e ndjeu se do ta humbte betejën”.(2) Koha kaloi dhe Orfeu i vërtetë u identifikua pa shpresë me mësimet e tij dhe u bë simbol i shkollës greke të mençurisë. Pra, Orfeu filloi të konsiderohej biri i perëndisë Apollon, e vërteta hyjnore dhe e përsosur, dhe Kaliopa, muza e harmonisë dhe ritmit. Me fjalë të tjera, Orfizmi është një doktrinë sekrete (Apoloni) e zbuluar përmes muzikës (Calliope). Euridika përfaqëson njerëzimin, i cili mori njohuri të rreme dhe u burgos në botën e nëndheshme të injorancës. Në këtë alegori, Orfeu do të thotë teologji që e nxjerr njerëzimin nga errësira, por nuk mund të sigurojë ringjalljen e tij, sepse i keqkupton shtysat e brendshme të shpirtit dhe nuk u beson atyre. Gratë që copëtojnë trupin e Orfeut janë simbole të fraksioneve të veçanta të teologjisë që shkatërrojnë trupin e së vërtetës. Ata nuk mund ta bëjnë këtë derisa britmat e tyre të papajtueshme të mbytin akordet harmonike të qeskës së Orfeut. Koka e Orfeut simbolizon kuptimin ezoterik të kultit të tij. Këto doktrina vazhdojnë të jetojnë dhe flasin edhe pas vdekjes së Orfeut, kur trupi (kulti) i tij shkatërrohet. Lyra është mësimi sekret i Orfeut, shtatë vargjet janë shtatë të vërteta hyjnore që janë çelësat e së vërtetës universale. Versione të ndryshme të vdekjes së tij përfaqësojnë mënyra të ndryshme të shkatërrimit të mësimeve të tij: mençuria mund të vdesë në mënyra të ndryshme në të njëjtën kohë. Alegoria e shndërrimit të Orfeut në një mjellmë do të thotë që të vërtetat shpirtërore që ai predikoi do të jetojnë në kohët e ardhshme dhe ato do të studiohen nga të konvertuarit e rinj. Mjellma është një simbol i të inicuarve në Mister, si dhe një simbol i fuqisë hyjnore, që është paraardhësi i botës. Pas vdekjes së Orfeut, tiranët trakë i dogji librat, shkatërruan tempuj, i dëboi dishepujt e tij. Kujtimi i Orfeut u shkatërrua me një kujdes të tillë se disa shekuj pas vdekjes së tij, Greqia dyshoi edhe për ekzistencën e tij. Por për iniciatorët e vërtetë, të cilët e ruajtën me kujdes mësimin e tij të pastër për më shumë se një mijë vjet, ai mbeti përgjithmonë një shpëtimtar dhe një profet. Homeri, Hesiodi dhe Herakliti u mbështetën në mësimet e Orfeut. Doktrina e tij për pavdekësinë dhe rimishërimin e shpirtit formoi bazën e mësimeve të Pitagorës, i cili u bë themeluesi i shkollës pitagoriane si ringjallja e fesë orfike në një cilësi të re dhe Platoni dhe më vonë depërtoi në krishterim. Miti i Orfeut, i cili magjepsi kafshët dhe gjithçka që jeton me lojën e tij të mrekullueshme " (3 ) , lidhet me shumë popuj dhe pasqyrohet në Lele-n tonë ruse dhe në hyjninë mitologjike indiane Krishna. Sipas S.N. Roerich, imazhi i Krishna përfshin idenë e Orfeut. Ai flet për ndikimin e muzikës në të gjitha gjallesat. “Muzika ka një ndikim të thellë në jetën tonë. Ju nuk mund ta ndani këtë ndikim. Është e gjitha një shprehje e zakonshme krijuese e jetës sonë." Në pikturën Flauti i shenjtë (1946), kafshët, duke shtrirë qafën, duket se pinë rrjedha muzikore që rrjedhin nga flauti i Krishna-s. Tingujt formojnë lëvizje vorbullash dhe e gjithë natyra i bindet fuqisë së melodisë dhe ritmit. Kjo tablo është e jashtëzakonshme në strukturën e saj muzikore, ku melodia shfaqet në zhvillimin e saj dinamik. “A ju kujtohet Orfeu i Indisë, i cili u jepte njerëzve melodi qetësuese. A ju kujtohet se si një Mësues i caktuar u përpoq të pastronte Mësimin, në mënyrë që njerëzit të dinin dhe të kuptonin më shumë rreth qenies. A nuk është qetësia e tingujve pronë e të gjithëve? Por dikush duhej të ishte i pari që tregonte këtë ilaç. Shumë këngë janë kënduar që nga kohërat e lashta, por ishte e nevojshme të tregohej zbatueshmëria e tyre ndaj paqësimit - kështu që një harmoni e re u fut në botë ".(4) Orfeu u nderua si babai i muzikës. Në lirën me shtatë tela, ai luajti melodi kaq të lezetshme, saqë edhe perënditë e njohën fuqinë e tij. Kur ai preku vargjet, zogjtë dhe kafshët u mblodhën rreth tij, dhe ndërsa ai ndiqte nëpër pyll, edhe pemët e fuqishme hoqën rrënjët e tyre nga toka dhe e ndiqnin. Orfeu ishte një nga shumë të pavdekshmit që sakrifikuan veten në mënyrë që njerëzit të kishin mençurinë e perëndive. Me simbolikën e muzikës së tij, ai u tregonte njerëzve sekrete hyjnore dhe shumë autorë besonin se perënditë, megjithëse e donin atë, kishin frikë se ai do t'i rrëzonte, dhe për këtë arsye me ngurrim, por ranë dakord për shkatërrimin e tij.Orfeu solli doktrinën e muzave, nëntë fuqitë e shpirtit njerëzor, të cilat shfaqen në formën e 9 muzave më të bukura. Secila prej tyre ka përbërësin e vet si parim, si notat në muzikën hyjnore,duke ndihmuar njerëzit përmes sakramenteve të tyre, të zbulojnë të reja forcë Muza e historisë Kleo, muza e oratorisë dhe himneve të Polyhimnia, muza e komedisë dhe e tragjedisë Thalia dhe Melpomena, muza e muzikës së Euterpes, muza, qemerja qiellore e Uranisë, muza e vallëzimit hyjnor të Terpsikhorës, muza e dashurisë Erato dhe muza e poezi heroike. Duke qenë burimi i gjendjeve më të bukura dhe më të larta, muzat kanë qenë gjithmonë të lidhura me malet dhe burimet. Ata jetonin në malin Parnassus, rrëzë të cilit rrihte burimi Kastalsky dhe në malin Helikon pranë burimit të Hipokrenit. Muzat i dhanë frymëzim atij që piu ujërat magjike të burimit Kastal. Besohej se ata mbrojnë të gjithë ata që përpiqen për bukurinë, por ata që guxojnë të konkurrojnë me ta dënohen rëndë. Në lashtësi, tempujt e muzave quheshin “muzeionë”, prej nga lindi fjala e njohur “muze”. Dhe një fjalë tjetër moderne "muzikë" vjen gjithashtu nga kjo rrënjë, sepse konsiderohej pikërisht arti i muzave. Më i madhi në plejadën e Muzave të bukura - mbrojtësi i talenteve ishte një burrë - i njëjti Orfeu, i cili quhej udhëheqësi i Muzave. Mendimtari (Platoni) gjithashtu ka thënë: Mësoni të nderoni muzat që ju ndihmojnë të bëheni heronj. Muzat do t'ju udhëheqin për të arritur, do t'ju shoqërojnë në betejë dhe në punë dhe do t'ju përshëndesin me kurora fitoreje. Muzat kapin veprat dhe sakrificat tuaja. Muzat do ta bëjnë të bukur vuajtjen tuaj. Muzat do t'ju gjejnë në kopshte të stolisur me pemë të dijes. Muzat nuk do t'i braktisin ata që i nderojnë. Pra, di si t'u shërbesh Muzave, Portierëve të së Bukurës". Agni Yoga. Mbi tokë. 188. “Orfeu la pas një impuls të fuqishëm shpirtëror, i cili u shfaq në lëvizjen fetare të Orfizmit, e cila u ngrit në shekullin e 6-të. p.e.s., si rezultat i reformës së kultit të Dionisit. U zhvilluan ritet dhe u shfaqën poema nën emrin e Orfeut, të cilat u krijuan gjatë një mijëvjeçari të tërë. Studenti vlerëson lart figurat dhe personalitetin e Orfeut, duke njohur realitetin e tij "(" Doktrina e fshehtë", v.2, f.665). Së bashku me versionet mitologjike të kozmogjenezës së Homerit dhe Hesiodit, Orfeu ishte burimi më i rëndësishëm i formimit të filozofisë antike. Baza filozofike e doktrinës janë përmbledhjet e poezive të mbledhura nga poeti orfik Onomacritus (Athinë, shekulli VI p.e.s.) dhe njerëz të tjerë orfikë. Disa nga poezitë i atribuohen vetë Orfeut. Pitagora dhe Platoni studiuan dhe pranuan mësimet e Orfikëve. Orfeu ishte veçanërisht i përhapur në shekujt 3-4, gjatë periudhës së luftës së paganizmit, krishterimit, neoplatonizmit, gnosticizmit, manikeizmit. Nga literatura e gjerë orfike, na kanë mbetur vetëm dy monumente: Sat. 87 “Himne Orfeut” dhe “Argonautika Orfike”; Burimet më të rëndësishme të informacionit rreth teologjisë orfike janë traktati Mbi Parimet nga Neoplatonisti Damasku (shek. VI) dhe Ambasada për të Krishterët, një apologji e hershme e krishterë e Athenogores së Athinës (shek. II), drejtuar Marcus Aurelius. (5). “... Ligji i rimishërimit ishte gurthemeli në çdo fe të lashtë të Lindjes...” – shkruan Helena Roerich. (6). “Ligji i rimishërimit është baza e të gjitha mësimeve të vërteta. Nëse e hedhim poshtë, atëherë çdo kuptim i ekzistencës sonë tokësore zhduket vetvetiu " (7) ... “Ka vetëm lëvizje ose modifikim të përhershëm. E mrekullueshme është rruga e përmirësimit të pakufishëm!” "Rrota e ligjit të mirë", rrota e jetës quhet në budizëm ky kalim i individualitetit përmes ekzistencave të shumta dhe "të gjitha këto ndryshime të formave ose ekzistencës çojnë në një qëllim - arritjen e Nirvanës, domethënë zhvillimin e plotë të të gjitha mundësitë e natyrshme në trupin e njeriut"(8). . Kështu thotë Budizmi, kështu thotë Mësimi i Etikës së Jetesës, kështu thotë Orfeu. Mësimi i Orfeut është mësimi i dritës, pastërtisë dhe Dashurisë së Madhe të Pakufishme, ai u mor nga i gjithë njerëzimi dhe një pjesë e dritës së Orfeut u trashëgua nga çdo person. Kjo është një lloj dhuratë e perëndive që jeton në shpirtin e secilit prej nesh. Dhe përmes tij mund të kuptosh gjithçka: forcat e shpirtit, të fshehura brenda, dhe Apollonin dhe Dionisin, harmoninë hyjnore të muzave të bukura. Ndoshta kjo do t'i japë një personi ndjenjën e jetës reale, të mbushur me frymëzim dhe dritë dashurie. Poeti i madh gjerman i shekullit të 20-të, Rilke, i kushtoi një cikël sonetesh Orfeut, në të cilin ai shpalos thelbin e "pavdekësisë së gjallë". Mos vendosni një monument. Lëreni vetëm një trëndafil Ai do t'i japë atij sythin e tij të ri, - Orfeu është gjallë. Metamorfozat e tij Ai është kudo, në çdo gjë, në të gjitha emrat. Ku ka një këngë, atje është Orfeu. Mes nesh, me ne - Artikuj të ngjashëm Çfarë është trashëgimia? A do të lindë një fëmijë me sy blu në një familje me prindër me sy kafe? Për të mos marrë me mend llumin e kafesë, mjafton të studiojmë më në detaje tiparet e trashëgimisë së gjeneve. Çfarë është trashëgimia, si mund të ndikojë një kombinim i gjeneve... Java e Fominës Java pas Pashkëve u quajt "Fomin" (sipas emrit të Apostullit Thoma, i cili besoi në Ringjalljen e Krishtit pasi ndjeu plagët e Shpëtimtarit). Në kalendarin popullor të sllavëve, ai quhet Tela (Radonitskaya / ... Dialektet territoriale të gjuhës ruse: shembuj Çdo gjuhë ka dialektet e veta territoriale. Ato mund të shpjegohen nga shtresimi shoqëror në shoqëri, e kaluara historike e njerëzve. Gjuhët moderne që përdoren tani janë dialektet e vjetra territoriale. Maksimumi... Vaudeville është ... Kuptimi i fjalës "vaudeville Vaudeville është një zhanër nga bota e dramës që ka tipare karakteristike, të dallueshme. Le të themi me besim se ai është “stërgjyshi” i estradës moderne. Së pari, është një pjesë shumë muzikore, e mbushur me valle dhe këngë ... Zogjtë e pjellave: tiparet e zhvillimit dhe jetës Të cilat bazohen në një sërë shenjash. Një prej tyre është shkalla e zhvillimit të pulave të porsalindura dhe tiparet e rritjes së tyre të mëtejshme. Sipas këtij kriteri të sistemimit, dallohen dy grupe të mëdha: zogjtë pjellorë, shembuj ... Tabela e krahasimit, dallimet kryesore Fjalët e urta dhe thëniet përfshihen në mënyrë aktive në komunikimin e përditshëm të njerëzve. Shumë shpesh, pa e ditur, këto terma të ndryshëm kombinohen në një tërësi, duke e quajtur një proverb dhe anasjelltas. Shumë pak njerëz e dinë se si ndryshon proverbi nga ...