Чудотворні значок бога батька. Зображення бога

Бог абсолютно невиразний у Своєму суті, незбагненний у Своєму сутності і непізнаваний. Як би одягнений неприступним мороком незбагненності. Не тільки спроби зображення Бога в Його суті немислимі, але й будь-які визначення не можуть охопити і виразити істоти Божої, вона неприступна для людської свідомості, є неприступною морокою сутності Божої.

Саме богослов'я може бути лише апофатичним, тобто складеним у негативних термінах: Незбагненний, Неприступний, Непізнаваний. Святий Григорій Палама у своєму захисті православного вчення про нестворене фаворське світло вчить незмінно розрізняти божественну, абсолютно непізнавану сутність і Божество в Його дії, зверненій до створеного світу, у Його промисловій турботі про всяке створення. Палама вчить розрізняти істоту Божу та Його божественні енергії-сили, випромінювання благодаті, що тримає світ.

Доступно свідомості, пізнано промислову Божественну дію у світі, Бог, звернений до світу, Бог, що простягає до світу Свою турботу, Свою любов, Своє ніколи невичерпне піклування. Це премудрість, що влаштовує все, світло світові, що просвітлює все, любов Божа, що наповнює все, це Богооб'явлення – явлення Бога світові. І світ улаштований Богом так, щоб сприйняти, вмістити цю божественну дію, прийняти на себе цю царську печатку, стати цілком царським надбанням. Кінцевий зміст і призначення всього створеного – стати Божим надбанням.

Вся світобудова в його цілому і кожне творіння в його неповторних, тільки йому властивих, особливостях приховують у собі ніби деяку таємничу розповідь про Творця.

Тому говорити про Бога Отця як про іпостасі, оточену досконалою морокою, невірно. Від самого створення світу ми бачимо Бога Отця в Його невпинному піклуванні про мир, у невпинному піклуванні про людський рід і в невпинному спілкуванні з людьми, аж до явлення Себе, мабуть і відчутно, Аврааму і Саррі у вигляді одного з трьох Ангелів.

Вся старозавітна історія Ізраїлю сповнена опікунською турботою Бога Отця про обраний народ. Святий Григорій Богослов так говорить про спілкування Ізраїлю з Богом Отцем: "Ізраїль переважно був звернений до Бога Отця". І ця близькість Господа Саваота до свого обраного народу була насамперед близькістю до пророків. Бог Отець ніби давав Себе споглядати, являв Свій образ з можливою ясністю, і, можливо, одне з найбільш повних одкровень було дано пророку Данилові у видінні суду, в якому Бог Отець ніби духовно накреслює Свій образ, виявляє Свій Вітчизняний Лик. Ось пророче свідчення Даниїла (VII, 9, 13, 14): "Бачив я, нарешті, що були поставлені престоли, і осів Старий днями; одяг на Ньому був білий, як сніг, і волосся голови Його - чиста хвиля; престол Його - як полум'я вогню, колеса Його - палаючий вогонь... Бачив я в нічних видіннях, ось, з хмарами небесними, як би Син Людський, дійшов до Старого дня, і підведений був до Нього І Йому дана влада, слава і царство, щоб всі народи, племена та мови служили Йому, володарювання Його - володарювання вічне, яке не минеться, і царство Його не зруйнується". Але тільки у світлі Боговтілення, і тільки в ньому, стає можливим і зображення Бога Отця.

У богослужінні, в його образовій частині, ми бачимо символічне зображення Бога Отця. На Великій вечірні, при співі кліром "Благослови, душе моя, Господа... Уся премудрістю створив Ти", з вівтаря, царською брамою, виходить для кадіння священик, що передує дияконом, і обходить храм. Тут священик знаменує Бога Отця, що створює всесвіт, і являє собою як би ікону Бога Отця Вседержителя, Творця неба та землі. Але й у образотворчій частині богослужіння, подібній до кадіння на "Господи, покликах", ми не бачимо самодостатнього зображення Бога Отця, але лише у взаємному відношенні до двох інших іпостасей або у промисловому піклуванні про всесвіт, і в цьому сенсі негативне ставлення отців Церкви до зображення Бога Батька залишається в силі і діє в Церкві, незважаючи на таке багатство Вітчизняних зображень.

Є пророче визначення, не відкинуте Церквою, що наприкінці століть буде споруджено храм, присвячений Богу Отцю. Великий і славний у всіх народах, цей храм буде можливою повнотою одкровення Бога Отця в Церкві. Така повнота явища Батька передує Страшному Суду, де Батько передає Суд Сину, Син судить всесвіт волею Батька.

Багато разів і за різних обставин виникало в Церкві питання про те, як має зображати першу іпостась - Бога Отця - і чи взагалі має місце ікона Бога Отця в ряді церковних зображень. Судження, пов'язані з цим питанням, мали іноді суперечливий характер. І ця суперечливість, здається нам, не випадкова. Така подвійність закладена в самому житті "Батьківських" зображень.

Питання про зображення Бога Отця мало місце вже на Сьомому Вселенському Соборі, хоч і не в порядку формального обговорення. І судження, висловлені св. Іоанном Дамаскіним та св. Феодором Студитом, великими захисниками шанування ікон, відхиляють зображення Бога Отця. Однією з основних причин неприйняття такого зображення є те, що Бог Отець, зображений у людському образі, може створювати враження або зародити думку про деяку свою споконвічну людиноподібність. Св. Іван Дамаскін говорить: "Ми не зображаємо Господа Отця тому, що не бачимо Його, якби ми бачили Його, то й зображували б".

Зі слів, сказаних на Соборі на захист ікон, звертає на себе увагу Слово Іоанна Фессалонікійського: "Ми робимо ікони тих, котрі були людьми і слугами Божими і носили тіло. У тілесному вигляді ми зображаємо не безтілесні якісь істоти. Якщо ж ми робимо ікони Бога, тобто Господа і Спасителя нашого Ісуса Христа, ми зображаємо Його так, як Він був бачимо на землі, перебуваючи між людьми».

У подальший розвитоксвідомості, пов'язаного з шануванням ікон, така хіба що матеріалістична основа зазнала істотних змін. У коло зображень увійшли не тільки ті, котрі були людьми і святими Божими слугами і носили плоть, але також і зображення Ангельського світу, зображення Ангелів, які якщо і були видимим чином, то це явище не могло бути назване "носінням плоті". Швидше можна сказати, що Ангели вдягалися у видимий образ як у символ, що говорить про їхнє безтілесне єство. Виникли також ікони, які були лише чистим свідченням безумовно видимого, але виконані швидше віровчительного і догматичного змісту.

У Росії її на Стоголовому Соборі (1551 р.) питання зображення Бога Отця виникло знову. Собору було представлено обговорення грамота, складена якимось дяком Висковатым, у якій цей дяк ставить під сумнів допустимість зображень Бога Отця. Ці сумніви були викликані, мабуть, розписом, що проводилася в знову відбудованому палаці царя Іоанна Грозного новгородськими іконописцями. Дяк Висковатий представив перелік ікон, що містили зображення Бога Отця, і вимагав їх вилучення з церковного вжитку. Клопотання дяка було розглянуто окремо, вже після закінчення засідань Собору. Дяк Висковатий не був визнаний правим, і клопотання його відхилено. Рішення було прийнято загалом, без того, щоб було розглянуто кожне зображення окремо. Думається, що промислове значення такого рішення полягало в тому, що Собор, прийнявши ікони з дуже спірною іконографією, зберіг і прийняв ту ікону, без якої неможливо уявити Церкву. Це ікона Святої Трійці - Трійця Авраамова, як визначено у грамоті дяка Висковатого. Ікона ця була їм внесена до переліку тих, що підлягають вилученню на тій підставі, що в ній є зображення Бога Отця. Стоглав затвердив образ Трійці особливим дозволом.

Через кілька років наступне обговорення зображень Бога Отця відбулося на Великому Московському Соборі (1655 р.) Собор цей, на противагу Стоглаву, зовсім відкидає зображення Бога Отця, роблячи виняток лише для зображень Апокаліпсису, де вважає зображення Бога Отця допустимим "заради тамтешніх видінь". Заради видінь Бога Отця в образі Старця, Старого денмі, даних у Одкровенні.

Заборона Великого Московського Собору має застережливий характер. Турбота Собору визначається побоюванням, що людський образ Бога Отця може навіяти думку про людиноподібність першого Особи Святої Трійці. Великий Московський Собор вказує також на неприпустимість ікони, яка мала назву "Батьківщина" і мала велике поширення.

Ікона ця міститься у верхньому праотецькому чині іконостасу, вона ніби осяює собою весь храм, і за задумом іконографічно прагне з найбільшою повнотою висловити батьківську природу першого Особи.

Ікона ця дуже давня за походженням - перше з зображень, що збереглися, відноситься до початку XI століття і зберігається у Ватиканській бібліотеці. Це мініатюра, розміщена в манускрипті Іоанна Клімаха (з книги Адельгейм Гейман). Іконографія її є цілком сформованою і закінченою і мало чим відрізняється від ікон XVI і XVII століть, які містилися на іконостасах.

Бог Отець зображений у вигляді старця, що сидить на престолі. Вигляд старця величний і спокійний, обидві руки піднесені у благословенні. Обличчя обрамлено сивою, досить довгою і трохи роздвоєною бородою. Пасма волосся так само розділені надвоє посередині, як зазвичай змальовується у Спасителя, і падають по плечах. Риси лику урочисто благі. Хмара складається з двох одягів: туніки, що спадає до самої землі, і хітона - шати, подібної до того, в якому зображується Спаситель. Усі складки одягу Бога Отця пронизані тонкими золотими променями, асистом, що знаменує випромінювання божественних сил-енергій. Промені ці покривають верхнє і нижнє вбрання Бога Отця і престолу та підніжжя ніг. Розділ Бога Отця увінчаний, за церковним встановленням, німбом, властивим зазвичай зображенню тільки Бога Отця або Спасителя, там, де Він зображений у славі Отців, - наприклад, на іконах Ангел Благомовчання, Старий Денмі. Вінець складається з двох квадратів: один вогненний, що свідчить про божественність Господа, інший - чорно-зелений (або синяво-чорний), що знаменує собою морок незбагненності Божества. Такий вінець, але не у вигляді німба, що охоплює все зображення, знаходиться на деяких іконах Божої Матері, наприклад, Неопалимая Купина. На колінах у Бога Отця зображується Предвічне Немовля Бог Син. Різи Його, як і Різи Отця, просвітлені золотими променями - асистом. Розділ увінчаний схрещеним німбом. Глава Богонемовляти лежить прямо, риси обличчя наказові. Чоло непомірно велике на ознаменування божественного всезнання. Становище тіла сидячого Богонемовля так само вільне і величне, як і положення тіла Отця. У надрах Еммануїла зображений Святий Дух у вигляді голуба. Дух Святий оточений сферою синього кольору, пронизаною променями, що виходять від Нього. Спаситель зазвичай тримає сферу навколишнього голуба двома руками. Іноді Спаситель зображується з двома руками, що благословляють, подібно до Отця.

Якщо повернутися до ікони "Батьківщина" і вдивитися в її побудову, стає видимим, як ікона прагне стати іконою Трійці і не може нею стати цілком. Вона у своїй побудові неправильно сполучає зображення Особ. Основний рух цього образу - як би рух усередину себе. Бог Отець у образі старця ніби цілком поглинає Своїми величними обрисами зображення Сина та Духа Святого. І Дух Святий, зображений у вигляді голуба, безмірно применшений щодо першої та другої Особи. Виходить зображення Трійці, спрямованої хіба що всередину Самої Себе, у якій гідність Облич послідовно применшується. Так само, наприклад, як зображення трьох Облич на хресті, в якому Господь Саваоф, поміщений у верхній частині хреста, благословляє, а Дух Святий осяює крилами розп'ятого Господа, не є цілком і у всій повноті зображенням Святої Трійці. Те саме можна сказати і про ікону, що часто поміщається в іконостасі, "Сидіння праворуч Батька", або, як часто її називають, "Новозаповітна Трійця".

В основу цієї ікони лягло прагнення зобразити Господа Ісуса Христа після піднесення Свого Отця, що сидить на правому. Бог Отець зображений зазвичай у правій частині ікони в образі Старця, що сидить на престолі, в царському одязі, просвітленому променями, в царському вінці. У лівій руці Батько тримає державу. Глава Бога Отця оточена восьмикінцевим німбом, вписаним у круглий німб. Правою рукою зазвичай Бог Отець благословляє Христа, зображення якого вміщено у лівій частині ікони. Спаситель, як і Бог Отець, має на чолі царський вінець, і його голова оточена звичайним для Спасителя хрещатим німбом. Одяг Христа подібний до одягу Отця. Обличчям Христос звернений до Батька і ніби приймає від Нього благословення. Вгорі поміщається ув'язнений у трикутник чи округлу сферу голуб - Дух Святий.

У цій іконі ми бачимо, як через деяку внутрішню потребу ікона "Сидіння праворуч Батька" перетворилася на ікону "Трійця", і так само, як і ікона "Батьківщина", не висловила в повної силиобраз Трійці. Дивлячись на основні обриси цієї ікони, бачиш, як применшено, як неповноцінне місце, яке займає зображення Святого Духа, що є сполучною початком між зображеннями першої та другої Особи і позбавленого цілком іпостасного зображення. А Бог Отець зображений з тією ж речовинною силою, як і Христос, і така речовинність зображення, на думку багатьох отців Церкви, може викликати хибне уявлення про Його природу. І тут бачимо ту ж неможливість створити незаперечний і остаточно досконалий образ, який виражає подія.

Так само, або ще більш спірно, зображуються Особи Святої Трійці на зірці та в багатьох інших випадках, наприклад, на антимінсі. Свята Трійця хоч і представлена ​​прямим або часто символічним зображенням трьох Облич, але не знаходить свого абсолютно безумовного зображення.

Дивлячись на ікону "Батьківщина", бачиш, які нерозв'язні, які болючі труднощі виникають у Церкві у зв'язку із зображенням Бога Отця і особливо з цим чином. Зображення Бога Отця, виникнення якого народилося з певної потреби мати таке зображення, хіба що не знаходить собі цілком правильного місця. Якщо уявити зображення першої особи як зображення самостійні, було б порушено той захід утримання щодо зображення Бога Отця, якого дотримується Церква. І дійсно, в Церкві не було і немає такої самодостатньої ікони Бога Отця, як немає посвяти храму Богу Отцю, або свята, в якому святкування стосувалося б безпосередньо Отця. І в силу такого устрою саме зображення Бога Отця народжує потребу не бути відокремленим, але бути зображеним з другою та третьою Особою Святої Трійці, із Сином та Духом Святим...

Потреба мислити Бога Отця не відокремлено жодною мірою не є хибною, вона є саме життя Церкви і ніколи не вичерпається. Потреба, що створює образ Трійці, що виходить із зображення Бога Отця, не знаходить цілком правильного дозволу. Таке зображення Святої Трійці не вдягається в небесну славу, не сяє рівночесною єдністю, стає горою, яка не має білої вершини. Тут ми бачимо деяку, як здається нам, нездоланну неповноту, яка полягає в тому, що рівночестя Облич Святої Трійці не знаходить свого вираження. У всіх цих побудовах третя іпостась – іпостась Святого Духа – зображується не особисто, не має повноти іпостасної гідності. У всіх цих іконах Святий Дух зображується незмінно у вигляді голуба, і зображення це не може бути рівночесним зображенням Отця і Сина, для зображень яких взятий образ людини. І тому всі так задумані ікони Трійці, не позбавлені власними силами значення, не можуть стати тією незмінною повноцінною іконою, тією святою печаткою, яка повністю відбиває догматичне віросповідання Трійці.

Судження отців щодо зображень Бога Отця на іконах, прийняті Сьомим Вселенським Собором, носять негативний характер. Собор визнає недоречним зображати Отця, Якого, за словами Спасителя, ніхто не бачив. У судженні батьків зображення Бога Отця не визнається доречним і навіть допустимим. І в той же час Церква сповнена зображень Господа Саваота. Ми бачимо зображення Бога Отця у храмовому розписі, у куполі храму, на іконостасі в чині праотців, у безлічі ікон, таких як "Богоявлення", "Батьківщина", "Трійця", "Бог Саваоф у славі, Сидів на Херувимах". Ці ікони зустрічаються скрізь, де є Православна Церква, і відносяться до різним часом. Зустрічаються візантійські зображення XI і XII століть і пізніші, безліч російських ікон різних часів. Особливо іконографічно багатим часом щодо зображення Бога Отця є, мабуть, XVI і XVII століття.

Як пояснити це протиріччя, що здається непримиренним? Чи є всі ці зображення єретичними, хибними, зовсім чужими Церкві і таким чином підлягають вилученню та повному знищенню, чи заборона зображень Бога Отця не є безумовною? Треба думати, що заборони зображати Бога Отця носять не онтологічний характер, не є заборонами, які, по суті і зовсім, заперечують можливість зображення Бога Отця, а є обмежувальними, аскетичними заходами, які мають на меті накласти пост на зображення Бога Отця. .

Першою і основною причиною такого обмеження, здається, була необхідність непорушно затвердити основу, на якій лежить шанування ікон. Підстава, затверджена Сьомим Вселенським собором, - догмат Боговтілення. Ось підстава і утвердження священних зображень: Бог, який не описується як Божество, став описуваним як плоть, і оскільки Божество невидиме стало тілом видимим і відчутним, остільки воно і може бути зображене та описуване. Образ Христів - надрукована іпостась - поєднує воєдино дві природи, і це Боже улюднення і є для нас підставою ікони, як ікона ікон. Подібно до того, як камінь, покладений на чільне місце, зводить воєдино дві стіни будівлі, Христос, втілене Слово, - об'єднує Собою дві незлиті іпостасі: невимовне Божество і людство, що описується. І в цьому сенсі шанування ікон стало можливим лише Христом і через Христа, і жодної іншої підстави бути не може. Зображення Боголюдини Христа стало ознакою церковної перемоги і основою, яку Спаситель Сам дав Церкві, надрукувавши Свій образ на убрусі. І отці Церкви, які захищали шанування ікон, незмінно своїми працями стверджують цю непорушну основу. Ікона Бога Отця мислима у світлі ікони Христової. У свідомості віруючих могло статися ніби роздвоєння, образ Христа ніби подвоювався образом Бога Отця. Заборона зображати Бога Отця нагадує заборону Старого Завіту створювати священні зображення. І тут і там заборона це не заперечує можливість зображення по суті, але накладає заборону на священні зображення, подібну до заборон посту щодо страв. Пост не скасовує смакування страв по суті, але до часу утримує від них. І як у Старому Завіті зображення Херувимів у скинії Завіту було виснаженням заборони священних зображень, так і в Церкві Новозавітній звичай, що твердо увійшов у церковне життя, поміщати на іконах зображення Бога Отця вже позбавив заборону незаперечного характеру, зробив його як би роз'ясненим, не зовсім. Ці постанови стали нагадувати завісу, яка не дозволяє проникнути світлу в повній силі, але не є джерелом повної темряви.

Те саме ми бачимо і в богослужбовому устрої. Церква не знає свят, присвячених виключно Богу Отцеві, але святкує Отцю, "в Трійці поклоняється" у святі Преображення Господнього, в Богоявлення, і особливо в П'ятидесятницю - Зішестя Святого Духа, свято, що вводить нас у повноту богопізнання: Трійця - свято Зіслання Святого Духа - відзначається у богослужінні становищем на аналою двох ікон: ікони Зіслання Святого Духа на апостолів та ікони Святої Трійці. Ця остання може розглядатися як основа для ікон, на яких зображується Бог Отець.

зображення Бога Отця у православ'я?

Зображення Бога Отця у православній церкві має тривалу історію та швидше за все.
починаючи з другої половини XII ст. у Візантії. Можливо плутанина була пов'язана з неправильним розумінням змістуВізантійська ікона "Старий денмі", яка не є образом Бога Отця, а є класичний образ Бога Сина, яким Його бачив пророк Данило. Святі Отці так і тлумачать пророка Даниїла:

"Найважче місце з пророка Данила (7,13) - бачення двох різних постатей з найменуваннями "Син людський" і "Старий денмі" - святитель Кирило Олександрійський розуміє так, що Син у сприйнятому Ним людстві досягає слави Отця, від якої, за Божеством Своєму, не відлучався, і видіння Даниїла є провидінням двох станів одного і того ж Христа: приниженого у втіленні (Син людський) і в славі Його Божества, як Судді Другого Пришестя (Старий денмі). не що інше, як застосування до пророцтва логічних категорій, які воно перевершує.

Про те, що зображений Бог син говорить і хрестчастий німб, Євангеліє, і символи євангелістів, що погано збереглися, по кутах ікони (зліва вгорі Орел-Іоанн). Пізніше цей образ перетворився на широко відомий образ "Спас у силах". Але на образі "Старий денмі" Спас зображений із сивим волоссям, як символ Його безначальності. Цей образ є на фресках Нередиці, Убісі, Ферапонтове (праворуч), на іконах "Устюзьке Благовіщення", новгородському "Успенні" та ін. у книгах).

Приклади богохульства:

www.pagez.ru/olib/index.php?id=books&letter=29&q=&offset=1850

Так, вже Стоглавий Собор, скликаний у Москві 1551 року, даючи розпорядження іконописцям, визначив у своєму 43-му правилі принципову неймовірність Божества. Отці Собору посилалися на св. Іоанна Дамаскіна, який навчав, що Бог зображується за тілом тільки в особі Ісуса Христа, що народився від Марії. Тільки в цьому випадку "невимовне Божество описується за людством". У решті випадків художники надходять за "самодумством". Отці Собору також пропонували іконописцям дотримуватися канону Андрія Рубльова, який зобразив Св. Трійцю, не виділяючи нікого з ангелів ні хрестчастим німбом, ні написами, створюючи тим самим невичерпний образ Св. Трійці.

Це підтвердив Великий Московський Собор, що зібрався в 1666-1667 гг. У 43 розділі діянь цього Собору, яка так і називається "Про іконописців і Саваоф", було дано цілком чітку постанову: "відтепер Господа Саваофа образ не писати в безглуздих до непристойних видіннях, бо ніхто Саваофа не бачив у тілі, а лише втіленням. Тільки Христос видно був у тілі, як і живописується, тобто зображується за тілом, а не за Божеством, подібно до Пресвятої Богородиці та інших святих Божих..." Навіть конкретно по відношенню до композиції "Батьківщина" Собор висловлювався з великою категоричністю: " Господа Саваота (або Отця) брадою сивого і єдинородного Сина в утробі Його писати на іконах і голуб між Ним, зело безглуздо і непристойно їсти, бо хто бачив Отця за Божеством... і Св. Дух не є істотою голуб, але є Бог єсть , а Бога ніколи ніхто не бачив, як і свідчить Іван Богослов Євангеліст, тільки на Йордані при святому хрещенні Христовому з'явився Св. Дух у вигляді голуба, і задля того на тому місці і слід зображати Св. Духа у вигляді голуба. , маючи розум, не зображати Св. Духа як голуба...". Всі ці аргументи стосуються не тільки композиції "Новозаповітна Трійця", але й усіх інших випадків, коли в тих чи інших сюжетах ("Символ віри", "Страшний Суд", "Шестоден" та ін.) зображують Саваофа у вигляді старця і мають на увазі під цим зображенням Перше Обличчя Трійці - Бога Отця. Собор, також посилаючись на св. батьків, наголошував, що ім'я "Саваоф", що означає "Бог сил" або "Бог воїнств", відноситься до всієї Трійці, а не до однієї якоїсь особи (іпостасі). Також і всі пророчі видіння, на які посилаються захисники зображень Бога Отця, св. батьками тлумачаться як видіння Бога без різниці осіб, бо іпостасне розрізнення в Богу можливе лише після втілення. Наприклад, св. Кирило Олександрійський так пише про це: "Що означає "досяг Старого денмі" - чи просторово? Це було б невігластво, тому що Божество не в просторі, а все виконує. Що ж означає "досяг Старого денмі"? Це означає, що Син досягнув слави Отця” (Дан. 7.13).
Отже, антропоморфний образ Бога Отця св. батьками завжди відкидався і зображати подібні образи вони шанували за невігластво. Більше того, ікона виконує віровчальні функції, тому хибно зрозумілий образ небезпечний, бо несе в собі спотворену інформацію і стає єретичним. Ось чому так хвилювався думний дяк Іван Михайлович Висковатий і отці Великого Московського Собору, що дали недвозначне припис прибрати з храмів і молитов образи, що не відповідають православному вченню. Але Собор припав на страшний час, коли Церква в Росії трясли пристрасті розколу. Не за горами було скасування патріаршества та остаточне полон Церкви державою. Чи до образів було? Але ікона – це не лише образ Бога, це ще й образ нашої віри. Вона те каламутне скло, крізь яке ми споглядаємо реальність (1 Кор. 13.12). І якщо колись ікона, її ясні лики та прозоре богослов'я були свідченням урочистості Православ'я, то тепер вона стала свідченням занепаду віри - "ортодоксії без ортопраксії".
Деякі кроки до усунення єретичних зображень було зроблено і Російської Православної Церкви. Так, наприклад, постановою Святішого Синоду від 1792 було заборонено на антимінсах зображати Бога Отця, як це було раніше. Його замінило єврейське написання імені Божого, що більше відповідає розкриттю сенсу таїнства Євхаристії. Причащаючись, ми з'єднуємося з Тим, Хто безтілесним, прийняв тіло заради нашого спасіння. "Я відкрив ім'я Твоє людям" (Ін. 17.6), молиться Христос Батьку в Своєї останньої земної молитви. І це також свідчення про таємницю Св.Трійці.

Образи Богів у розвинених релігійно-міфологічних системах дуже складні за структурою та за складом вплетених у них елементів, але багато хто з них глибоко сягає корінням у первісність. У міфології народів, які не досягли стадії зародження класового суспільства, переважає віра в духів, демонів та інше, відсутні чіткі уявлення про Бога, але є окремі елементи майбутнього образу Бога. Один із найдавніших витоків уявлень про божество - це міфологічний образ культурного героя. У монотеїстичних релігіях віра у єдиного Бога стала основним релігійним догматом. При цьому в християнстві, на відміну від іудаїзму та ісламу, монотеїзм виступає в компромісній формі: єдиний Бог має три особи (іпостасі): Бог - отець, Бог-син та Бог-дух святий ("свята трійця"), тому розглядаючи образ Бога Ми включаємо в це поняття, перш за все, Ісуса Христа, а з ним і Бога-Духа і Бога-Отця. Ікоона Святої Трійці - візуальний вираз догмату про Св. Трійцю. Безпосереднє зображення Трійці суперечило б концепції вічного, незбагненного і триєдиного Бога: «Бога не бачив ніхто і ніколи» (Ін.1, 18), тому канонічними визнані лише зображення у символічному вигляді. Найчастіше використовується сюжет «гостини Авраама» - явища йому трьох ангелів. Три ангели символізують собою іпостасі Бога, які мисляться як нероздільні, а й незлиті - як єдиносущна Свята Трійця.

У ранніх зображеннях зображення гранично історичне, але вужем у перших композиціях можна відзначити підкреслену однаковість гостей Авраама. Ізокефальність, рівноправність подорожніх показана і однаковим одягом, і однаковими позами. Пізніше історичний план зображення повністю витіснений символічним. Три ангели розглядаються тепер лише як символ потрійного Божества. Але до складу іконографічних композицій продовжують входити Авраам, його дружина Сарра, безліч дрібних другорядних деталей «приземляють» зображення, повертаючи його до історичної події.

Розуміння трьох ангелів як зображення Трійці породжує бажання виділити серед них іпостасі, а висновок про можливість чи неможливість подібного вичленування породжують два основні види композиції: ізокефальний та неізокефальний. У першому випадку ангели підкреслено, рівні, а композиція гранично статична, у другому один із ангелів (зазвичай центральний) так чи інакше виділений, його німб може містити в собі хрест, а сам ангел підписується скороченням ІС ХС (атрибути Христа). Суперечки навколо подібних композицій призводили до появи навіть таких ікон, де кожен ангел мав атрибути Христа. Найвищого ступеня розкриття духовної суті Пресвятої Трійці досягнув преподобний Андрій Рубльов у своїй іконі. Композиція з вписаними в коло фігурами ангелів не виділяє серед них окремі іпостасі, але кожен з ангелів має свою індивідуальність. Рубльов досяг у зображенні простоти та лаконічності, у ньому зайвих елементів чи персонажів. За рішенням Стоглавого Собору (Москва, 1551 р.), ікони слід писати за старими грецькими зразками і за зразком Рубльова, тобто, не розрізняючи іпостасей, підписуючи лише «Свята Трійця». Поряд з іконографічною композицією Андрія Рубльова (т. зв. «Старозавітною Трійцею»), існує і пізніша «Новозаповітна Трійця» - зображення Трійці в безпосередньому вигляді. Виділяють два основних типи іконографії: «Сопрестолія» - зображення Бога-Отця у вигляді сивого старця (Старого Днями), Сина у вигляді чоловіка, що сидить на троні праворуч від Нього; Святого Духа у вигляді голуба над троном; і «Батьківщина», яка відрізняється тим, що Бог-Син зображений у вигляді юнака на колінах Отця. Зображення Новозавітної Трійці поширені, але є канонічними. Бог-Батько непізнаваний і невимовний, а зображення Бога-Сина у вигляді отрока на колінах Бога-Отця вважається неприпустимим застосуванням категорії часу до Бога, чиє існування безпочаткове і нескінченне. Святий Дух був людям у вигляді голуба та у вигляді вогненних мов, як же Він виглядає у позачасовому та позапросторовому бутті ніхто не знає. Визначенням Великого Московського Собору 1667 р. ікони Господа Саваофа, або Старого Днями, а також Батьківщину заборонені. Відповідно до старозавітної традиції, підтвердженої в Новому Завіті, християнська доктрина забороняла уявляти і зображати Бога інакше, як у вигляді Ісуса Христа, оскільки цей образ є єдиним зримим явищем людям незримого Бога. І все-таки, починаючи з епохи зрілого середньовіччя, в католицькому, а потім і православному ареалі поширюється іконографія Саваофа як сивого й сивобородого старця, що пізніше зображується на хмарах. Теологія стверджувала неймовірність, міфологія - зображальність. Образи новозавітних оповідань, трансформовані та опосередковані вторинною міфологізацією в апокрифічній писемності та народних віруваннях, мали універсальний вплив на художня творчість. Аж до раннього середньовіччялітература та особливо образотворче мистецтвоакцентує мотиви царственної небесної слави (дуже довго теми "страстей" Христа та страждань мучеників залишаються рідкісними та трактуються умовно). Пізнє середньовіччя відкриває емоційні можливості наслідування Христа у його земному приниженні, співчуття стражданням діви Марії; на візантійсько-слов'янському Сході проявляється нова чутливість. Наприклад, у зображеннях Голгофи або оплакування Христа, на Заході, особливо німецькому, вона поєднується з різким натуралізмом у зображенні змучених тіл Христа та мучеників. Починаючи з епохи Відродження, у культурі Західної Європивперше відбувається свідоме використанняхристиянської системи, як міфології, її переклад умовною мовою образів, запозичений у класицистично витлумаченого античного міфу. Так виникає, зокрема, християнський міфологічний епос.

Головні символи природно пов'язані з найістотнішим у житті Церкви - Спасителем, Його хресною смертю та затвердженим Ним таїнством Богоспілкування - Євхаристії. Таким чином, головні євхаристичні символи: хліб, виноград, предмети, пов'язані з виноградарською справою, - набули найбільшого поширення в живописі катакомб, в епіграфіці; вони зображалися на священних судинах та предметах побуту християн. До власне євхаристійних символів належать зображення виноградної лози та хліба. Виноградна лоза – євангельський образ Христа, єдиного джерела життя для людини, яку Він подає через причастя. Символ лози має значення Церкви: її члени - гілки; виноградні грона, які нерідко клюють птахи, є символом Причастя - способу життя у Христі. Виноградна лоза у Старому Завіті – символ землі обітованої, у Новому – раю; у цьому значенні лоза ще довго використовується як декоративний елемент.

З самим Спасителем пов'язані зображення риби як своєрідного відсилання до імені Христа; Доброго Пастиря, Ягнята - Його старозавітного прообразу, а також Його імені, вираженого у знаку (монограмі) та у прикровеному зображенні Хреста в образі якоря, корабля.

З образом Доброго Пастиря в ранньохристиянському мистецтві є сусідом образ Агнця - старозавітного прообразу жертви Христа (жертва Авеля; жертва Авраама, пасхальна жертва) і євангельського Агнця. Агнець - Христос нерідко зображується з приладдям пастуха. Агнець є євхаристичний образ, і в християнській іконографії він нерідко зображується на дні літургійних судин. Агнцем називається в сучасній літургійній практиці і частина просфори, яка освячується в Євхаристії. Агнець може зображуватися на скелі чи камені, з підніжжя якого б'ють струмені чотирьох джерел (символи Четвероєвангелія), яких спрямовуються інші агнці - апостоли чи, ширше, взагалі християни. У Новому Завіті символіка риби пов'язується із проповіддю; колишніх рибалок, а після апостолів, Христос називає "ловцями людей" (Мт 4:19; Мк 1:17), а Царство Небесне уподібнює "неводу, закинутому в море і що захопив риб всякого роду" (Мт 13:47). Євхаристичне значення риби пов'язують із проосвітніми євангельськими трапезами: насиченням народу пустелі хлібами і рибами. Ікона Христа - втіленого Бога Слова займає чільне місце, як у православному храмі, так і в будинку віруючої людини. Канонічне зображення Бога в людському образі було затверджено в IX столітті: "...Благо-тілесний... зі зрушеними бровами, прекрасноокий, з довгим носом, русявим волоссям, схилений, смиренний, прекрасний кольором тіла, що має темну бороду, кольори пшениці на вид, по материнській зовнішності, з довгими пальцями, доброголосний, солодкий мовою, зело лагідний, мовчазний, терплячий..." В даний час існує два типи зображень Спасителя:

1) у вигляді Вседержителя та Судді - Царя Царствуючих;

2) у тому вигляді, в якому Він був серед людей і виконував Своє служіння (у тому числі у вигляді немовляти чи юнака).

Іноді можна зустріти також зображення Христа як ангела. Але якщо способи зображення такі різні, чи легко дізнатися на іконах Спасителя? Так, легко – завдяки одній деталі: зображення Христа має хрестчастий німб. Німб – символ нетварного Божественного світла. Німб на іконах Спасителя має ще й уписаний Хрест. Через зображення німба сповідується у Христі дві природи - Божественне і людське. На іконах Христос часто зображується з книгою - вона може бути закритою і розкритою. Розкрита книга містить цитату з євангелії. Також книга може зображуватись і у вигляді сувоя, але символічне тлумачення завжди одне – рятівне вчення, з яким Христос прийшов у світ.

Подивімося тепер на одяг Христа. Зазвичай Боголюдини зображують одягненим у червоний хітон (одяг у вигляді сорочки) та синій гіматій (плащ, накидка). Червоний колір символізує земну та людську, синій – небесну та Божественну природу Спасителя.

Іпатіївський монастир – перлина Костроми. Він особливим чином пов'язаний із російською історією. Ктиторами обителі були Годунови, тут знаходилася їхня родова усипальниця. Звідси почалася і нова епохаросійської державності: в монастир, де з осені 1612 жив юний Михайло Романов зі своєю матір'ю монахинею Марфою, 13 березня 1613 прибуло посольство Земського собору, що обрав Михайла царем, і наступного дня, 14 березня, в Троїцькому соборі монастиря покликання на царство, що поклав край Смутному часу. Троїцький собор – головний храм монастиря. Фрески собору - чудовий зразок фрескового живопису другої половини XVII століття - унікальні за своїм виконанням, композицією та різноманітністю сюжетів.

Про розписи цього храму, особливості православного мистецтва та його відмінності від західноєвропейського, про те, чому і як це мистецтво може навчити наших сучасників, особливо молодих, ми розмовляємо з Людмилою Бурдіною – екскурсоводом Іпатіївської обителі.

Трагедія чи перетворення світу?

Монументальна фреска «Страшний суд» на західній стіні Троїцького собору Іпатіївського монастиря привертає увагу відразу, як тільки входиш до храму. І я помітив, що всім туристам про неї розповідають особливо докладно. Чому саме до цієї фрески такий інтерес?

По-перше, це одна з найдавніших фресок собору - 1654 року. Крім того, на всіх нас чекає Суд Божий. Кожну людину це стосується безпосередньо.

І фреска цікава не лише своїми розмірами та розгорнутою композицією, а й важливістю та значимістю порушеної теми. Адже вона говорить і про долю всього людського роду, і про посмертну долю окремої людинидо Другого пришестя Спасителя та Страшного суду. Образи фрески дозволяють нам виразно уявити момент зустрічі душі з Богом, приготуватися до неї.

Страшний суд – тема багатьох художніх творів. І перше, що згадується - це знаменита фреска Мікеланджело в Сикстинській капелі. Вона написана століттям раніше фрески Іпатіївського монастиря - у середині XVI століття. Скажіть, чи доречно порівнювати ці дві фрески?

Мікеланджело втілює тему Страшного суду як трагедію космічного масштабу. Композиція сприймається як катастрофа, аварія світу.

Так, на фресці Сикстинської капели фігури виконані з дивовижним знанням пропорцій людського тіла та законів гармонії: за ними можна вивчати анатомію. Кожна особа має свою неповторну індивідуальність та психологічну характеристику. Але при цьому фреска виконана у підкреслено натуралістичному стилі, насичена емоціями та пристрастями. У ній Небесне переноситься на земний план, невідроджена матеріальність – у сферу Неба; земним і чуттєвим витісняється духовне та вічне.

І подивіться, як зображена Божа Матір на фресці Мікеланджело: у Її позі відторгнення, повне неприйняття жаху і страждань грішників, що скидаються в пекельні прірви.

У православному мистецтві зображення Страшного суду (як будь-яка православна ікона) - це молитва. Тут немає надриву, зламаності поз, жаху, спотворених стражданням осіб.

Основні композиційні лінії нашої фрески «Страшний суд», написаної Василем Ілліним Запокровським – це овал, коло: лінії плавні, гармонійні. Композиційні лінії більшості фрески спрямовані до Неба, до Бога. Так, тут ви побачите і «змія поневірянь», і «милостивого блудника», що повис між раєм і пеклом, і спадаючу хвилю грішників, гнаних у геєну вогненну. Але головна думкатут - у подоланні гріха, смерті, пекла, у перетворенні світу, в остаточному торжестві Божої правди та любові.

Господь сидить на Престолі Слави. Його моляться Цариця Небесна, Іоанн Предтеча, біля ніг Спасителя Знак Сина Людського - Хрест, на якому Він приніс Себе в жертву за мир. Хрест має бути в молитві Адам і Єва. Вони люблять нас усіх – ми всі їхні діти. Далі - Престол Приготований з розкритою Книгою Життя: до неї вписані імена праведників. Страшно, якщо твоє ім'я викреслено з Книги Життя. Але ж викреслюємо своє ім'я з цієї Книги ми самі – своєю нелюбов'ю, неправдою.

У Мікеланджело праведники оточують Христа Спасителя. У їхніх позах та виразі осіб крайня напруга та надрив. У нашій фресці - апостоли сидять на престолах, разом з ними Ангели Божі, вище - бенкет праведників у Царстві Божому.

Основна ідея «Страшного суду» Мікеланджело - страх невідворотності покарання і нескінченних мук грішників, страх перед суворим Суддею. Однак одним страхом покарання важко змінити людину.

У фресці Троїцького собору – заклик до покаяння та віра у можливість порятунку. Господь зробив усе, щоб це сталося: Він узяв на Себе наші гріхи, омив їх кров'ю Своєю. Однак наш порятунок неможливий без нашої участі. Ми є співробітниками Бога в цьому.

Правда про нас самих

– А як сприймали фреску «Страшний суд» наші предки? Наскільки зрозуміли їм її сюжети?

Середина XVII століття історія Росії - час неспокійний. 1654, коли писалася фреска, - це початок реформ патріарха Никона. Це час великого сум'яття, збентеження в умах і бунту «ревнителів стародавнього благочестя». Тоді з особливою гостротою сприймалося російськими людьми вчення про Суд Божий, про кінцеве торжество Божої правди та любові.

Але, хоч як це дивно звучить, фреска «Страшний суд» - напрочуд світлий сюжет.

- Поясніть, будь ласка, чому Страшний суд – світлий сюжет.

Це, безперечно, світлий сюжет. Так, грішники відчувають всілякі муки; так, душам людським треба подолати поневіряння... Іде боротьба добра зі злом, і ця боротьба вже тут починається, у нашому земному житті, а там приходить до завершення.

Про що свідчить фреска? Про те, що все спрямоване до Бога. «Аз є Альфа і Омега, Початок і Кінець» (Об'явл. 1: 8), - говорить Спаситель. І сенс цієї фрески - подолання гріха, подолання смерті, подолання зла і зрештою перемога над злом - над смертю.

Вже тут, у цьому житті, до її кінця, ми визначаємося у своєму виборі: або ти остаточно обираєш Бога і входиш до раю, або, не здолавши гріха - цього змія, потрапляєш у пекло.

Фреска говорить про воскресіння мертвих, про те, що праведні люди увійдуть до обителі Отця Небесного, про те, що настане остаточне торжество Божої правди та любові. Саме так слід розуміти фреску «Страшний суд».

Ми не знаємо, скільки часу мине до Страшного суду, який буде благодатним для праведників і страшним для грішників. Але поки ми маємо можливість озирнутися довкола себе і розібратися в собі, ми повинні вирішити, з якого боку кожен з нас стане. І не треба дурити і думати, що хтось кудись нас поставить. Ми самі з соромом втечемо від Лика Божого, як це зробив Адам, коли сховався в кущі, почувши голос Божий, що волає до нього: «Адаме, де ти?»

Потрібно відповісти собі: чи виконую я Господні заповіді, чи люблю ближнього, чи допомагаю тим, хто потребує моєї допомоги, чи жену від себе, щоб мене не турбували?

У вічності оголюється вся правда про нас самих

Визначальний принцип Страшного суду – це реальне співчуття, яке ми виявляємо до свого ближнього. Під час Другого пришестя нас не спитають, як суворо ми постили, скільки пильнували, як багато поклонів поклали. Нас запитають: чи ми нагодували голодного? чи напоїли спраглий? Чи запросили мандрівника до себе в дім, чи одягли голого, чи відвідали хворого і тих, хто у в'язниці? (СР: Мф. 25: 34-46). Ось про це нас спитають. У вічності оголюється вся правда про нас самих. Тому останній Суд буде страшний саме тим, що ця правда, яку, можливо, ми часто приховуємо від оточуючих і найбільше від самих себе, буде представлена ​​перед нами у всій своїй непривабливості.

Дотримуючись канону

А чи є «родзинка» фрески Іпатіївського монастиря, якась унікальна деталь, якої немає на зображеннях Страшного суду в інших відомих російських храмах?

Іпатіївська фреска виконана у рамках канону. Наше мистецтво саме цікаве не якимись новаціями, а вірністю канону. Основи іконографії складалися у Візантії. Це втілення у зримому образі догматичного вчення Церкви. І чим більш прихильник художник канону, тим більше його мистецтво цінне.

Чи можна сказати, що саме цим - дотриманням канону - православне храмове мистецтво відрізняється від західноєвропейського?

Так. Крім того, різними шляхамийшов розвиток мистецтва на християнському Заході та на християнському Сході.

Вперше принципова вказівка, що стосується характеру священного образу, була сформульована П'ято-Шостим Трульським Собором 691-692 років. 82 правило Собору розкриває зміст священного образу так, як розуміє його Церква. Це правило стосується зображення Господа Ісуса Христа. У ньому наказується представляти Христа у людському вигляді. У перші століття часто вдавалися до символічних зображень Господа як риби, ягня. Так само, як і риба, ягня означало не лише Самого Спасителя, а й християнина взагалі. Отці Собору говорять про стародавні символи як про етап, який уже пройшли Церква. Собор наказує замінювати символи Старого Завіту та перших століть християнства прямим зображенням, тому що образ, який полягав у цих символах, став реальністю у втіленні.

Після затвердженням необхідності прямого образу у наступній частині 82-го правила дається догматичне обгрунтування цього, і у цьому основне значення цього правила. Цей перший соборний вираз христологічної основи ікони був згодом широко використаний і уточнений захисниками ікон у період іконоборства. Церковний образ представляє нам людське обличчя втіленого Бога, історичне обличчя Ісуса Христа.

- Але ж ікона Христа повинна показувати, що йдеться про втіленого Бога...

Безперечно, зображення має нагадувати не лише про земне життя Спасителя, Його страждання і смерть, воно має вказувати і на славу Його, «висоти Бога Слова». Сама манера зображення Сина Людського має відбивати Його Божественну славу. Вчення Церкви виражається не тільки в сюжеті, але й у тому, як цей сюжет передається. В галузі свого мистецтва Церква виробляє художню мову, що відповідає її досвіду та її веденню Божественного Одкровення. Мета церковного мистецтва - правильно передати конкретний історичний образ і в ньому розкрити реальність духовну та пророчу.

82-е правило Трулльського Собору вважає початок іконописного канону

82-е правило Трулльського Собору дає початок тому, що ми називаємо іконописним каноном, тобто відомому критерію літургійності образу, подібно до того як в області словесної канон визначає літургійність того чи іншого тексту.

- А в чому суть іконописного канону? Чому так важливо слідувати йому?

Іконописний канон є відомий принцип, що дозволяє судити, чи є образ іконою чи ні. Він встановлює відповідність ікони Святого Письма і визначає, у чому ця відповідність, тобто справжність передачі Божественного Одкровення в історичної реальностітим способом, що ми називаємо символічним реалізмом.

Трулльський Собор відзначив кінець догматичної боротьби Церкви за правильне сповідання двох природ - Божественної та людської - в Особі Ісуса Христа. Дії П'ято-Шостого Собору було послано до Риму. Проте тато підписати їх відмовився. Він оголосив постанови Собору недійсними. Таким чином, Римська Церква залишилася осторонь формулювання вчення Церкви про христологічну основу священного образу.

Західне священне мистецтво досі залишається вірним деяким суто символічним зображенням (зокрема Спасителя у вигляді ягня), а також натуралістичним зображенням. У православному мистецтві символ та алегорія були відсунуті на другий план: символічні та алегоричні зображення залишилися у декоративному церковному мистецтві, наприклад, у різьбленні іконостасів.

Чи зобразимо Бог Отець?

Ви сказали, що розпис Троїцького собору канонічний. Однак у скуфі центрального купола є образ Новозавітної Трійці.

Так, це одне із зображень, проти якого виступав ще в XVI столітті дяк Іван Висковатий. Він заперечував проти зображення Господа Саваота у вигляді старця. Бога ніхто ніколи не бачив. Бог бачимо і зобразимо лише у втіленні. В образі Бога Отця Висковатий побачив спробу зобразити Божу істоту. Для Висковатого керівним принципом у судженні про іконопис були основні положення православного віровчення. Скроневий ревнував про істину, тобто про іконографічному реалізмі.

- Чому виникають такі зображення?

Правилами соборів заборонено зображати Бога Отця у вигляді старця

Бог Отець – перша Іпостась Пресвятої Трійці – не зобразимо взагалі. І правилами православних соборів заборонено зображати Бога Отця у вигляді старця, як і Святого Духа у вигляді голуба (крім ікони Богоявлення). За словами святого Іоанна Богослова: «Бога не бачив ніхто ніколи; Єдинородний Син, що в надрі Отчого, Він явив» (Ів. 1: 18), тому (грецькою - іконою) Бога Отця є Син Божий Ісус Христос. У Православ'ї отці Церкви пов'язували цей образ з темою втілення споконвічного Сина Божого та спокутної жертви, а також з образом майбутнього Судді Другого пришестя.

Архієпископ Андрій Кесарійський у Тлумаченні на Одкровення Іоанна Богослова каже: «Принесений у жертву за нас у ці останні часи, Він, проте, древній, точніше - Він вічний, свідчення чого Його біле волосся». Так само розуміє цей образ митрополит Афінський Михайло Хоніат: «Біле волосся означає вічність, проте Він, принесений за нас у жертву, - Немовля у втіленні».

- Чому ж цей образ став розумітися як образ Бога Отця?

Причиною перетворення «Старого денмі» (Старого днями) на іконографію Бога Отця є неоднозначність тексту бачення пророка Данила, який після опису «Старого денмі» як сивого старця пише: «Ось, з хмарами небесними йшов ніби Син людський, дойшов був підведений до Нього» (Дан. 7: 13). Виходячи з того, що Син Людський – Ісус Христос – підводиться до «Старого денмі», останній став розумітися саме як Бог Отець. Образ «Старого денмі» для зображення Бога Отця почав використовуватися з XI ст. Зображення Бога Отця у вигляді старця було заборонено Великим Московським Собором 1666-1667 років, проте Собор суперечив сам собі, дозволяючи зображати «Батька в сивині» у сценах Апокаліпсису.

Краса земна та краса небесна

На фресках Троїцького храму багато й побутових деталей: ось гасять пожежу, ось хтось бенкетує, а ось і похорон... Фрески можуть розповісти нам про те, як жили наші предки?

Проникнення бутовізму в храмовий розпис - сумна ознака

Якісь побутові деталі у розписі XVII століття вже з'являються. І з них можна будувати висновки про життя людей на той час. Але це проникнення бутовізму в храмовий розпис - сумна ознака: починається десакралізація церковного мистецтва. У стародавніх іконах всі зовнішні деталі прибиралися, ними взагалі уваги не зверталося, оскільки ікона виявляє гірський світ, світ перетворений. Але, починаючи з XVI століття, під впливом західного мистецтва - обмирщеного, заземленого - і православне мистецтво проникає бытовізм. У XVII столітті ці тенденції посилюються, у XVIII столітті спостерігається відступ від канону, а в XIX столітті вже було прийнято писати, як на Заході.

Східнохристиянське мистецтво відійшло від канонів, стало залежним від мистецтва західноєвропейського. Таке мистецтво, можливо, прекрасне з погляду художньої, але... В ікону вривається світ неочищений, занепалий, світ, що відступив від Бога. І тепер багато уваги приділяється орнаменту, архітектурним деталям, пейзажу, побутовим жанровим сценам.

На костромське мистецтво XVII століття сильний вплив мала голландська культура. Приміром, у цей час розробки іконографічних сюжетів часто брали ілюстровані голландські видання Біблії Пискатора. Саме вони стали основою побудови композицій фресок Троїцького собору.

- У Троїцькому храмі дивовижні не лише фрески, а й іконостас.

Так, іконостас собору викликає захоплення. І з гордістю говорю: над ним працювали костромичі. Рама іконостасу - робота Петра Золотарьова та Макара Бикова, виконана у 50-ті роки XVIII століття у стилі наришкінського бароко.

Василь Ільїн Запокровський написав ікони трьох верхніх ярусів іконостасу у 50-х роках XVII століття. Два нижні яруси ікон написані в 50-ті роки XVIII століття Василем Нікітіним Вощіним.

Російське бароко - стиль, що народився під впливом західного мистецтва. Значить, чи не завжди цей вплив був, скажімо так, негативним?

Російське бароко – чудове явище. У цьому стилі створено чудові витвори мистецтва та архітектурні споруди. І все ж таки... Так, західне мистецтво викликає захоплення - але це суто естетичне задоволення. Святі отці вчать: людина трискладова - дух, душа і тіло становлять людське єство. Сфера діяльності душі – інтелектуальне, естетичне розуміння світу. Східнохристиянське мистецтво - це сфера вища, сфера діяльності духу, а чи не душі. А дух людський від Бога виходить. Наше мистецтво глибше, вищого духу. І не йдеться про естетичне вираження, про естетичне сприйняття цього мистецтва.

Західноєвропейське мистецтво чудове, але це краса нашого земного, ще не перетвореного світу. У красі орнаментів різьблених іконостасів сприйняття ікони відступає другого план. Ікона «потопає» у химерному, пишному обрамленні. Ті самі процеси спостерігаються в іконі. Починаючи з XVI століття, все наполегливіше вторгається в простір ікони пейзаж, архітектурні споруди, орнаменти. Я вже говорила про це. У у вісімнадцятому сторіччі ці елементи іконографії відсувають другого план священні образи. Саме тим часом багато уваги приділяється побутовим замальовкам, жанровим сценам. Ці образи можуть відрізнятися витонченістю, красою форм, але вони «заземлюють» священний образ, переносять їх у іншу площину.

Люди високого духу

То були люди високого духу. До іконописців і майстрів храмового розпису висувались такі ж вимоги, як і до ставленика у священство. Іконописець мав бути людиною духовного життя, молитовником. Йому дозволялося мати сім'ю, але він мав виховувати дітей у суворості, будувати на християнській основі і своє особисте життя, і життя своєї сім'ї.

Гурій Нікітін, автор більшості наших фресок, був аскетом та подвижником. Щоб не відволікатися на мирські проблеми, він жив у безшлюбності. Збереглася писцова книга XVII століття, у якій перераховуються двори костромичів із докладною вказівкою, хто що, хто чим володів. Названо і двір іконника бобиля Гурія Нікітіна, про яке лише одна фраза: «Пожитком добре худий», тобто він був дуже бідною людиною. Хоча міг би, як його батько чи брат, зайнятися торгівлею, бо був із купецького роду. Але він вважав за краще залишатися бідною людиною, майже злиденною, і все життя присвятив служінню Богу: писав ікони, розписував храми. Головні храми Росії розписував, зокрема й у Московському Кремлі: Успенський і Архангельський собори. У кремлі Ростова Великого – Успенську та Воскресенську церкву. Він працював у багатьох містах: у Суздалі, Ярославлі, Переславлі-Заліському, Тутаєві.

Хто ще попрацював над фресками храму? Адже собор розписувався протягом досить тривалого часу...

Гурій Нікітін розписав храм за чотири місяці, але пізніше, у наступні століття, фрески у якихось частинах храму поновлювалися. Розпис галереї, наприклад, – це робота майстрів із Палеха, початок ХХ століття. Але там є і дві старовинні фрески пензля Василя Ільїна Запокровського – це 50-ті роки XVII ст. У ХХ столітті було завершено розпис притвору. І вже в наш час, у XXI столітті, був розписаний боковий вівтар преподобного Михайла Малєїна, теж майстрами з Палеха.

Найголовніша ікона – це людина

- Чому можна навчитися, дивлячись на старовинні фрески?

Ми недооцінюємо своє покликання

Насамперед, дуже глибокому ставленню до життя. Вимогливе ставлення до себе. Ми недооцінюємо свою роль у цьому світі, недооцінюємо своє покликання. Адже людина покликана до дуже високої мети: він - громадянин Царства Божого в кінцевій перспективі І ми повинні протягом свого життя створити із себе ікону - ідеальний образБожий. Найголовніша ікона – це людина. Ми ж створені за образом і подобою Божою. Церковне мистецтво, і перш за все православне мистецтво, і особливо стародавнє мистецтво, нагадує нам про покликання. Виховує нас, зобов'язує нас відповідати ідеалу, хоча нам часом цієї відповідності ох як не хочеться, бо це важко. Легше нічого не робити, нічого не знати, бути слабенькими, ні за що не відповідати...

Як ви вважаєте, церковне мистецтво знаходить відгук у серцях сучасних молодих людей? В Іпатіївський монастир приїжджає багато туристів, людей невіруючих у тому числі. Чи зрозумілий їм сенс того, що вони бачать тут?

На жаль, ми, сучасні людидуже далекі від Церкви, від Бога. Мені постійно згадуються закиди Великого Інквізитора з роману «Брати Карамазови» Ф.М. Достоєвського, кинуті Спасителеві: Ти навіщо прийшов? Навіщо Ти дав їм волю? Їм так спокійно без тебе! Вони маленькі і нікчемні, їм непосильний Твій тягар...»

Звичайно, до кожної людини потрібно знайти свій підхід. Не рекомендується харчувати немовлят – немовлят за рівнем духовного розвитку – богослов'ям. Потрібно говорити про загальнолюдське, про те, що буде зрозуміло та сприйнято. Адже православне мистецтво – дуже глибоке та високе. І це треба звертати увагу.

Але я помітила, а маю великий досвід спілкування з людьми, що російські люди глибоко релігійні. Вони обличчя світлішають, коли вони виходять із Троїцького собору. З нашого світу, де так непросто жити, вони раптом виявляються вкинутими у море світла, кохання, радості, краси. І вони інтуїтивно відчувають, що це їхній світ, що це Дім Батька.

Про різні ікони Пресвятої Трійці

Священик Костянтин Пархоменко

Часто до храму приходять із проханням освятити ікону, на якій зображена, як кажуть, «Новозаповітна Трійця»: Бог Отець у вигляді старця, Бог Син – у вигляді Христа Втіленого та Дух Святий – у вигляді голуба.
Кажу: «Адже ця ікона – неканонічна…»
Люди дивуються: «Стривайте, це ми в церковній лавці купили. Що ж там, неканонічне щось продавати?..»

Давайте сьогодні поговоримо на тему: як можна на іконах зображати Святу Трійцю.

Усього існує кілька типів ікон Трійці. Я наведу основні.

1. «Старозавітна» Трійця

Ікона, що зображує Трійцю у вигляді Трьох Ангелів, що прийшли до праотця Авраама. Це епізод із 18-го розділу книги Буття. Давайте я наведу фрагмент цієї розповіді:

І явився йому (Авраамові) Господь у діброви Мамре, коли він сидів при вході до намету, під час спеки денної. Він звів очі свої й глянув, і ось три чоловіки стоять проти нього. Побачивши, він побіг назустріч їм від входу до намету і вклонився до землі, і сказав: Владико! якщо я знайшов милість перед очима Твоїми, не пройди повз раба Твого; і принесуть небагато води, і омиють ваші ноги; І відпочиньте під цим деревом, а я принесу хліба, і ви підкріпите ваші серця. потім підіть; тому що ви йдете повз вашого раба.
Вони сказали: Зроби так, як кажеш.
І поспішив Авраам до намету до Сарри й сказав: Якнайшвидше заміси три сати кращої муки, і зроби прісного хліба. І побіг Авраам до стада, і взяв теля нежного й доброго, і дав хлопцеві, і той поспішив приготувати його. І взяв олії та молока та теля, приготованого, і поставив перед ними, а сам стояв біля них під деревом. І вони їли.
І сказали до нього: Де Сарра, жінка твоя? Він відповів: Тут, у наметі. І сказав один із них: Я знову буду в тебе того ж часу, і буде син у Сарри, жінки твоєї.

І встали ті мужі, і звідти вирушили до Содому. Авраам же пішов із ними, проводити їх.

І сказав Господь: Чи притаю Я від Авраама, що хочу робити? Від Авраама справді станеться народ великий і сильний, і благословляться в ньому всі народи землі, бо Я вибрав його для того, щоб він наказав синам своїм та дому своєму по собі, ходити шляхом Господнім, творячи правду та суд; І виконає Господь над Авраамом, що сказав про нього.

Ось відповідно до цієї розповіді про явлення Господа Його часто зображували у вигляді трьох мандрівників, або Трьох Ангелів, що сидять у гостях у Авраама.

2. «Новозаповітна» Трійця, або ікона «Сопрестолія»

Це другий тип ікон. Вона є явищем Трьох Облич Святої Трійці, що сидять на Небесному Престолі.

3. Ікона «Батьківщина»

Тут сюжет взагалі вигадано. На Небесному Троні сидить Бог Отець. На колінах у Нього – отрок Син. Над ними ширяє Дух Святий.

4. Ікона Бога Отця

Дуже рідкісне зображення, яке брутально, ніби ігноруючи всю догматичну логіку заборон Бога Отця, саме Його і зображує.

5. Розп'яття у Лоні Отчем

Ця ікона показує нам, як Отець тримає Хрест із Розіп'ятим Сином. Поруч міститься Святий Дух.

Тепер – кілька слів про допустимість таких ікон

Для нас програмним у цьому плані є текст Апостола Іоанна Богослова: «Бога не бачив ніхто і ніколи» (Ін.1, 18). Бога Отця, продовжує Апостол Іоанн, що нам явивСин Божий.

Таким чином, зображення Бога Отця якщо й можливе, то лише в тому випадку, якщо Він зображується символічно, наприклад, під виглядом Сина. Саме такий варіант ми зустрічаємо на іконах Трійці першого типу (до яких належить і рублівська «Трійця»). На цих іконах усі три зображені персонажі мають риси Сина. У такий спосіб досягається мета іконописця: показати, що Син явив нам усю Таємницю Пресвятої Трійці. Син явив нам і Себе, і Отця, і Духа.

Всі інші ікони, незважаючи на їхню повчальну доступність (прекрасно зрозуміла психологія простих віруючих: чого гадати про таємниціТрійці, ось вона вся, як на долоні), неправильні з догматичної точки зору.

Мистецтвознавці гадають про причини появи цих ікон. Безперечно, тут вплив Заходу, а саме Римо-Католицької Церкви, де подібні сюжети були широко відомі.
Найстародавніші православні зразки подібного роду знаходяться не в Росії. Це фреска в Матейчі, в Сербії (1356–1360 роки) та фреска в церкві святих рівноапостольних Костянтина та Олени в Охриді, в Македонії (середина 15 століття).

У Росії її такі ікони з'являються на початку 16-го століття. Московський собор 1554 року стверджував можливість подібних зображень за старозавітними свідченнями, при цьому багаторазово наголошується, що «живописці Божої Істоти не описують», а описуютьтобто зображають, тільки той вид, під яким Бог був у Старому Завіті.

Треба нагадати, що, говорячи про Старий Завіт, всі мають на увазі книгу пророка Даниїла, де справді пророку є якийсь старець Старий днями. Ось один із цих текстів: «Бачив я в нічних видіннях, ось, з хмарами небесними йшов ніби Син людський, дійшов до Старого дня і підведений був до Нього. І Йому дана влада, слава і царство, щоб усі народи, племена та мови служили Йому; владарювання Його – володарювання вічне, яке не минеться, і царство Його не зруйнується» (Дан. 7, 3-14).
Якщо у 1554 році дозвіл на написання ікон, на яких зображено Бога Отця і Бога Духа, було надано, то через 100 років інший Собор заборонив такі зображення.

У 43-му правилі Великого Московського собору 1667 року йдеться (наведу текст оригіналу без перекладу):
«Наказуємо над іконописцями, майстерні художнику, і доброї людини(Від духовного чину) в старостах, або начальником і вартовим бути. Нехай не посваряться невігласи святим іконам, Христа та Його Богоматірці, і угодників Його, худим і безглуздим листом їстівне: і нехай перестане всяка несправедливість не праведна, бо звичай всякий собою писати безсвідчення: або Господа Саваота образ у різних образах [...].
Наказуємо бо від нині Господа Саваофа образ наперед не писати: в безглуздих і непристойних видіннях зане Саваофа (або Отця) ніхто не бачить коли втіли. Так як Христос видно бути в тілі, так і живописується, або уявляється за тілом: а не за Божеством: подоба і Пресвята Богородиця, та інші святі Божі [...].
Господа Саваота (або Батька) брадою сива, і Єдинородного Сина в утробі Його, писати на іконах і голуб між ними, зело не безглуздо і не пристойно їсти, за хто виді Отця, за Божеством; Бо батько не має плоті... Бо і Сам Христос говорить у святому Євангелії: ніхто не знає Отця, тільки Син. І Ісая пророк на чолі 40 каже: кому уподобите Господа, і до якої подоби уподобите Його?.. Подібність і святий Павло Апостол...: рід бо Божий, не муси еси непщувати, подібну до Божества злату, або срібла, або каміння і накреслення художнього, і тямущості людини. Бо говорить і Іван Дамаскінський: яким же, невидимого і безтілесного і не описаного і не образного Бога, хто може наслідувати; божевілля крайнього і безбожності утворити Божество. Подібність же забороняє про це і Святий Григорій Двоєслов.

І Святий Дух не є істотою голуб, але є Бог. А Бога ніхто не бачить, як Іван Богослов і Євангеліст свідчить, бо ще в Йордані при святому Хрещенні Христовому, явися Святий Дух у вигляді голубині; і заради того місця точію належить і писати Святого Духа у вигляді голубином. А на іншому місці ті, хто має розум, не зобразять Святого Духа в голубиному вигляді. Зане на Фаворстей горі як хмара з'явилася і іноді, інакше. Ще Саваоф не називається точкою Отець, але Свята Трійця. По Діонісію Ареопагіту, Саваоф тлумачиться від жидівської мови, Господь сил: ось Господь сил, Свята Трійця є, Отець і Син і Святий Дух. Але ж і Даниїл пророк каже: бо побачив старого денми сидячого на судищі. І то не про Батька зрозуміло, а про Сина, що буде в Друге Його Пришестя судити всякої мови страшним судом.

Ще ж пишуть в іконах Святого Благовіщення теж Саваофа, Що від вуст дихає, і той подих іде в утробу Пресвята Богородиці: і хтось виді, або якесь Святе Писання про це свідчить, і звідки це взяв; виразно є, як такий звичай, і інша подібна, від деяких забобонних, або більше мови буемудрих і божевільних, приходять і звичаї. Цього ради наказуємо, від тепер те мудрене і безмісне писання нехай перестане. Точію в Апокаліпсисі Святого Іоанна по нужді пишеться і Отець у сивині, заради тамтешніх видінь».

Зазначимо, що єдине припущення писати образ Отця і Духа було зроблено:
А) Зображення Святого Духа у вигляді голуба тільки для сцен Хрещення Христового.
Б) Зображення Бога Отця залишити лише для зображення сцен Апокаліпсису, «заради тамтешніх видінь».

У Російській Церкві, таким чином, у цьому питанні було поставлено крапку. Але суперечки про можливість написання таких ікон не вщухали. Ще через 100 років аналогічна заборона була прийнята у Греції.
Священним Синодом Константинопольської Церкви в 1776 році «соборно ухвалено, що ця нібито ікона Святої Трійці (тобто «Новозавітна Трійця») є нововведенням, чужим і не прийнятим Апостольською, Кафоличною, Православною Церквою. Вона проникла до Православної Церкви від латинян».

Останнє питання, яке нам потрібно поставити: як чинити з подібними іконами, які можна зустріти навіть на прилавках церковних лавок?

Православний християнин не повинен мати подібних ікон у своєму молитовному куточку.
Як ми знаємо, будь-яка ікона потребує освячення. Існує чин освячення та ікони Святої Трійці. Однак у цьому чині спеціально зазначено, які ікони Трійці можна освячувати. Це ікона, що зображує явище Трьох Ангелів Аврааму, і три ікони, які розповідають про явище Трійці в Новому Завіті: ікони Хрещення, Преображення та П'ятидесятниці.
Таким чином, ікона забороненого типу навіть не може бути освячена.