Вересаев превод на Илиада и Одисея. М. Л. Гаспаров дефинира смисъла на превода на Велесаев на „Илиада” по следния начин: „За човек с вкус не може да има съмнение, че преводът на Гнедич неизмеримо кара Омир да разбере и да се почувства неизмеримо повече от по -късно. "Но

Александър Салников

Кой е деветият син на Приам?

Илиада - Библията Древна Гърция... И това велико стихотворение от древността е изпълнено с още много тайни и мистерии. Например, според мен има един нерешен и може би неразрешим въпрос за името на един от синовете на троянския цар, старейшина Приам. Известно е, че Приам е имал много деца, всеки мъж би завидял на плодородието му. Различни източници наричат ​​различен брой негови потомци, някои казват, че Приам е имал 50 сина и 50 дъщери, други споменават 50 сина и 12 дъщери, а трети казват, че той е имал само 50 деца. Хигин например посочва 41 сина и 14 дъщери, а Вергилий намеква за 100 дъщери и снахи. Както и да е, тук се интересуваме само от един син на крал Приам.

Работи върху съвременен преводЕстествено, трябваше да проверя „Илиада” със съществуващите руски преводи. В. Вересаев признава, че докато се е занимавал с превода на „Илиада”, се е опитвал да се придържа към превода на Н. Гнедич, но не отхвърля и превода на Н. Мински. В предговора към своя превод Вересаев пише: „Аз основавам своя превод на превода на Гнедич, където и да е успешен, където и да може да бъде запазен ... Мислех, че е възможно да включа в превода и някои успешни стихотворения и обрати на Мински. И ако качеството на превода се увеличи от заемки, тогава всичко ще бъде оправдано от това ”. Използвах и това правило, с единствената разлика, че освен преводите на Гнедич и Мински, на разположение имах и превода на Вересаев. Не използвах други руски преводи, например от Шуйски, по простата причина, че три вече бяха повече от достатъчни. Между другото, останах с впечатлението, че преводът на Вересаев на много места е дори по -точен от превода на Гнедич, противно на общоприетото схващане, че преводът на Гнедич е най -точният. Но това е така, забележка по същество.

Що се отнася до моя превод, аз взех за основа древногръцкия текст на „Илиада”, публикуван от Д. Монро и Т. Алън. Ако не беше този избор, вероятно нямаше да обърна внимание на реда, в който е посочено името, което ме интересува. Канто 24 от Илиада, стихове 249-252, изброява деветте сина на троянския цар. Този пасаж разказва как Приам им крещи, карайки ги за тяхната небрежност, преди да отиде в лагера на ахейците за тялото на най -големия си син Хектор. Ето как изглеждат тези стихове в древногръцкия текст на изданието на Томас Алън:

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

В този кратък списък на царските синове последното е името Ἀγαυόν (Агаб, Агаон, Агайон). Известно е обаче, че в руската традиция на превода името Diy е посочено на това място. Например в същите три основни руски превода на „Илиада“ (Н. Гнедич, Н. Мински, В. Вересаев) името на деветия син на Приам от този списък се превежда като „направи си сам“. Тук може да се отбележи, че Н. Гнедич на това място, може би по погрешка, е посочил друг син на Приам, на име Клит, който не е в стихотворението. Гнедич успя да каже, че Омир на това място говори не за девет, а за десет сина. Дия посочва последното в изброяването:

Всички си тръгнаха. Той извика, упреквайки синовете си,

Клита, Гелена, Париж, домашен любимец на боговете Агатон,

Памон, Хипофуя, Дейфобалидерът, Антифон,

Смел син Политаи славна смелост Дия;

Заплашително към тези синове, старейшината извика и заповяда:

Няма да обсъждаме въпроса от кой точно оригинален текст Гнедич е превел „Илиада“, каква дума е превел като името Клит и защо (и най -вероятно това е причината) е пропуснал цифрата „девет“ (ἐννέα) в ред 252 . Това е тема за друго също толкова интересно изследване. Не се интересуваме от Клейтус, а от Дий и Агаон (Агабус). Н. Мински, когато превежда, премахва Клит, но напуска Дия:

Той започна да нарича синовете си: Агатон , Гелена, Париж ,

Смел в битката Полита , боец Антифон , Памон ,

Славен Дия, равно на Дейфоба лидер с Хипофой .

Той се обърна към всичките си синове и възкликна:

В. Вересаев превежда това място почти по същия начин като Мински, само пренарежда имената на героите. Той също премахва Клейтус и напуска Дия. Но той по -точно превежда 252 -ия стих, което показва, че говорим за точно девет сина:

Лаене силно Агатонкато бог Париж,

Памони Хипофоя, Антифони Дейфоба,

Дияс Гелен, Политас могъщ глас - всички те

Той извика девет от тях и даде гласни заповеди:

Ако за Клет, като син на Приам, всичко е ясно и тази „грешка“ на Гнедич се признава от всички, тъй като това име не фигурира в оригинала (въпреки че Клайт все още присъства в някои руски списъци на децата на Приам, обаче , с непроменени резерви и препратки към превода на Гнедич), след това за Дия и още повече за Агаон (Агаве), всичко не е толкова еднозначно и ясно. Подобно на името на Клейт, името на Диус Приамид се появява само на едно място в „Илиада“. Що се отнася до „Умри като син на Приам“, всички източници неизменно ни насочват към 251 -ви стих от 24 -то песнопение на поемата. Но ние си спомняме, че в изданието на Томас Ален не е посочено Diy, а Aghaon (Agav).

В тази връзка се интересувах от въпроса защо мнозинството от антикварни учени и преводачи (не само руснаци, но и чуждестранни: например А. Поуп, С. Бътлър, И. Фос, Р. Фицджералд и други) предпочитат да наречем деветия син на Приам в този списък точно Дия? И ние знаем, че в някои други издания на Илиада на старогръцки език, в този момент в стихотворението, Diy е посочен като последен сред царските синове:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθωνά τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ Δῖον αγαυόν ·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Тази традиция е особено силна в преводите на руски език, които очевидно са започнали още преди Н. Гнедич. Професор Н.П Гринцер ми писа за това в едно от писмата си:

„Проблемът е, че не е ясно коя от двете гръцки думи δῖον и αγαυόν е епитет и кое име; може би така и така. В единия случай „божествена агава“, а в другия - „брилянтен дий“. Митографите наистина предпочитаха Дия и в повечето издания той е написан с главна буква. "

Каква е основата на този избор на митографи-изследователи на древността и преводачи? Защо повечето от тях предпочитат Diu? И какво ръководеше издателите на онзи текст на „Илиада“ на старогръцки език, с който работех при превода на поемата, когато посочиха фамилното име Агаб (Агаон), а не Дия? Ето въпросите, които ме интересуваха.

Както се оказа, проблемът с тълкуването на този пасаж в „Илиада“ възникна отдавна, споровете за предпочитаното изписване на собственото име „Ἀγαυόν“ или „Δῖον“ започнаха в древни времена, по време на кореспонденцията на ръкописи. Няма съмнение, че различните интерпретации при избора на „δῖον Ἀγαυόν“ или „Δῖον αγαυόν“ са възникнали във връзка с практиката на писане на древни ръкописи, в които главни и малки букви не се различават, което се потвърждава от древния ръкописен текст на Илиада, известна като Codex Venetus A »От библиотеката на св. Марк.

От израза „δῖον αγαυόν“ в древния ръкопис не е напълно ясно коя от тези думи трябва да е собствено име и коя да е епитет към нея. Въпреки това повечето митографи, антични учени и преводачи (и следователно публикации) предпочитат да посочат Дия. На какво се основава този избор? Много източници сочат към древногръцкия митограф и космолог Терекидес от Сирос (Киклад), който е живял през 6 век пр.н.е. д., който уж споменава Диас като син на Приам. Известно е също, че в произведението „Митове“ на римския писател от I в. Сл. Хр. NS. Гай Юлия Гигина, името Дий се споменава в списъка на синовете на Приам. Ето защо Дий, като син на Приам, е посочен не само във всички руснаци, но и в много чужди преводи на „Илиада”.

Отбелязваме обаче, че Хигин в своя списък просто споменава Дия сред другите синове на Приам без никакви коментари или препратки към източник. Що се отнася до Ферекидес и неговото мнение за употребата на думите „δῖον αγαυόν“, то за да изясним този въпрос трябва да се обърнем към древните учени.

Тълкуването на древни текстове е доста труден и трудоемък бизнес, изследователите от много векове трябваше да работят усилено, за да събират, кореспондират и интерпретират древните свитъци на Илиада. В уводната си статия към следващото издание на стихотворението, преведено от Гнедич, руския филолог, специалист по древна митология, философия, история и култура на Древна Гърция, лекар исторически науки, професор А.И. Зайцев написа:

„Александрийските филолози от елинистическата епоха - Зенодот от Ефес, Аристофан от Византия и най -вече Аристарх от Самос (очевидно това означава не Аристарх от Самос, а Аристарх от Самотраки - AS) - методично събират ръкописи на стиховете на Омир от цяла елинска страна свят и се опита да възстанови хомеровия текст в първоначалния му вид. Сравняване на тези, открити в Голям бройв Египет, папирусите на Омир III век. Пр.н.е. NS. с хомеровски текстове от времето след Аристарх виждаме каква велика работа е извършил Аристарх. И ако в тълкуването на омировите стихотворения Аристарх беше до голяма степен наивен, представяйки си по -специално хомеровското общество по образа и подобието на кралския двор на елинистичната монархия, текстът на двете стихотворения, очевидно, само в редки случаи се отклонява от автентичния Хомеров текст от 8 век. Пр.н.е. NS. През следващите векове възстановеният от Аристарх текст на „Илиада и Одисея“ е внимателно пренаписан, преминавайки в III-IV век. н. NS. от свитъци от папирус до пергаментни кодекси. Най-доброто от тези ръкописи е отбелязано в полетата, така наречените scholi, въз основа на писанията на елинистичните филолози. Тези школи, дошли до нас във византийските ръкописи на хомеровски поеми, и сега в много отношения помагат на изследователите да разберат по -точно стихотворенията. "

И така, как древните схолии могат да ни помогнат? Обърнете внимание, че споменаването на това непонятно място се среща само два пъти в школите до Илиада. Първият запис в школите към 251 -ия стих на XXIV песен е следният:

καί οτι ἄδηλον ποτερον ἐστί το κυριον ο Δῖος η ο Ἀγαυός.

От този ред виждаме, че неизвестен схолиаст (понякога се приема, че това е самият Аристарх от Самотракия) се съмнява коя от двете думи трябва да се използва тук като собствено име: „Δῖος“ или „Ἀγαυός“, коя от тях е основната. Малко вероятно е тук да можем да извлечем нещо полезно за нашите изследвания, с изключение на това, че това, очевидно, е първото указание за проблема, тоест евентуално несъответствие между собствено име и епитет към него.

По -категорично към този проблем подхожда авторът на друг учен, който просто се позовава на Ферекис като авторитетен източник по този въпрос. В коментара си към 251 -ия стих на XXIV песен на „Илиада” този ученик пише, че Ферекидес твърди, че смята Диус за извънбрачен син на Приам, а думата ἀγαυόν е епитет към името Диус:

Φερεκύδης τόν Δῖον νοθον υἱόν Πρίᾰμου φησίν εστιν οὖν το «αγαυόν» ἐπιθετον.

От горния ред е трудно да се каже дали това се отнася за Ферекидис от Сирос и дали Ферекидес наистина е настоявал, че на това място в Илиадата думата „δῖον“ трябва да се счита за собствено име. Но, за съжаление, нямаме никаква друга информация по този резултат и авторът на тази школа не оспорва коментарите си по никакъв начин. И най -важното, отново не ни е ясно на какво основание посоченият Ферекид смята, че думата "δῖον" трябва да се използва като собствено име.

Независимо от това, тези стипендии ни дават известна представа защо много учени са по -склонни към Диус по този въпрос, отколкото към Агаон. Очевидно, след като са приели вярата препратката към „втория“ школиум, те го приеха като убедително доказателство. Възможно е това обстоятелство също да подтикне Хигин да включи Диус в списъка на синовете на цар Приам. И е много вероятно липсата на такива Допълнителна информацияпо този въпрос не позволи на Хигин да направи поне някои препратки или коментари по този въпрос и той просто споменава Диус в списъка си сред другите синове на Приам без никакви бележки и препратки, което също не ни доближава до истината.

Има и известно произведение, наречено „Библиотеката“ (в историческата литература е прието името „Митологична библиотека“), приписвано първо на Аполодор Атински, който е живял известно време в Александрия и е работил под ръководството на Аристарх от Самотракия. По-късно се оказа, че авторът на „Митологичната библиотека“ е неизвестен древногръцки писател, който започва да се нарича Псевдо-Аполодор. Независимо от това, „Митологичната библиотека“ е голяма колекция от традиционни гръцки митове и легенди, като един от значимите източници на гръцката митология. Псевдо-Аполодор обаче изобщо не споменава сина на Приам, на име Диус.

Английският банкер, филолог и Омир Уолтър Лийф (1852 - 1927) в превода си на поемата традиционно, следвайки Александър Поуп и други, посочва в този ред Дия като син на Приам, но честно казано в коментарите той пише, че е невъзможно е да се каже с пълна сигурност какво точно тук е собствено име, "δῖον" или "ἀγαυόν" и какво е епитет. Мнението на У. Лиф се споделя от много съвременни хомеролози.

В търсене на истината се обърнах към Руската асоциация за антики за обяснение на този въпрос. Професор на Центъра за класически изследвания на ИВКА РСУХ, главен изследовател на Института световна историяРАН, ръководител на катедрата по древни езици на историческия факултет на Московския държавен университет, доктор на историческите науки А.В. Подосинов ме посъветва да се свържа с доцента на Филологическия факултет Гимназияикономика, кандидат на филологически науки В.В. Огънят, като един от най -добрите специалистиза Омир, древната култура и историята на античните изследвания.

Към писмото ми до В.В. Fire изпрати подробен отговор, любезно позволявайки да се използва в това мое изследване. С негово разрешение ще цитирам някои откъси от писмото:

„Накратко, Уолтър Лийф е прав. (...) Достатъчно е да се каже, че и двете думи могат да действат като епитети за името на герой. Освен това някои имена и заглавия бяха просто измислени от разказвача по време на импровизация. Разбира се, имената на главните герои съществуват в традицията, но всички видове третични герои биха могли, предполагам, да получат произволни имена. (...)

Вторият въпрос: какво са мислили древните читатели на „Илиада” по този въпрос? Несъмнено Гигин е авторитетен източник, но трябва да се разбере, че той е на приблизително същото разстояние от Омир, както ние, например, сме от „Слоят на Игоровия хост“. Могат ли съвременните учени да твърдят, че разбират всичко добре в този паметник? Едва ли. Така че мисля, че както мнението на Ферекидес (което знаем от нечий преразказ), така и мнението на Гигин не казват абсолютно нищо за Омир, а само за разбирането на Омир в по -късни епохи ... "

Становището на В.В. Огънят по този въпрос малко ме насърчи. Оказва се, че властите на Хигин и Ферекидес, на които всички разчитат, не са толкова неоспорими. И въпреки че сме принудени да се съгласим, че е невъзможно да се каже със сигурност коя от тези две думи създателят на „Илиада“ е смятал за свое име в този стих на удивителната си поема, тъй като нямаме други исторически източници, освен препратките към Хигин и Ферекидес , това е всичко, което можем да продължим да търсим аргументи в други посоки.

Може би по този въпрос си струва да следваме метода на Хайнрих Шлиман и да търсим истината, за да се обърнем директно към текста на самата Илиада? Може би самата Илиада ще ни каже коя от думите древният разказвач най -вероятно би предпочел да използва като собствено име и кои като епитет към нея? В края на краищата, ако разберем коя от тези думи е използвана най -често в „Илиада” като епитет, ще ни бъде по -лесно да разберем линията на мислене на древния автор, да разберем неговия възглед за определени неща и ние ще бъде по -вероятно да приеме едно или друго от неговите намерения.

Текстови анализ като научен метод, може да ни даде не по -малко информация от връзка към исторически източници, които правят малко за изясняване на ситуацията. Често броенето на честотата на използване на дадена дума в един или друг смисъл се използва от много изследователи като един от методите за намиране на аргументи. Например, Л.С. Клайн често използва този метод в своята „Анатомия на Илиадата“. В 1 -ва глава „Илион и Троя“ (3. „Епитети на града“) той преброи епитетите и към двете имена на града (Троя и Илион), а във 2 -ра глава „Ахейци, Данаи, Аргиви“ ( 3. "Епитети с етнонимите на гърците") - той преброи епитетите към етнонимите.

Ще видим и какво ще ни даде методът на статистически анализ на честотата на употребата на думи. Нека да преминем към математиката и първо да потърсим в стихотворението думата „αγαυόν“, както се появява в стих 251 на Канто 24. Оказва се, че тази дума в тази форма се среща в стихотворението само три пъти! Виждаме го в четвъртата песен:

οἵ ἑ μέγαν περ ἐόντα καὶ ἴφθιμον καὶ ἀγαυὸν

След това същият ред се повтаря напълно в 625 -ия стих на 5 -та песен на стихотворението (методът на повторение често се използва в „Илиада“). И за трети път тази дума се среща вече в 24 -то песнопение, в същия 251 -ти стих. Никъде другаде тази дума не се използва в тази форма. Той обаче се използва в други форми. Например, той се използва веднъж под формата „γαυῶν“ (13: 5), пет пъти под формата ἀγαυοὶ, винаги в края на поетичен ред и дванадесет пъти под формата ἀγαυοῦ, винаги в средата на поетичен линия. И това е всичко. Не толкова.

Сега нека разгледаме статистиката на употребата на думата "δῖον". Оказва се, че в „Илиада“ думата „δῖον“ се среща 57 пъти и навсякъде (!), С изключение на нашето противоречиво място (и бих казал, че не освен, а - включително), тя е епитет към собствените имена, т.е. на имената на герои (най -често на Хектор и Ахил), както и например на имената на реки. Единственото изключение е 538 -ият стих от 9 -ти песен, където тази дума не се отнася до името на героя или името на реката, а до думата „γένος“, означаваща „потомък, потомство“, в този стих ” дете, дъщеря ":

ἣ δὲ χολωσαμένη δῖον γένος ἰοχέαιρα

Независимо от това тук той също е епитет. Също в Илиадата често се използва формата δῖος. Тази дума се среща 91 пъти в текстовете на поемата, но, подобно на „δῖον“, във всички случаи (!) Тя е епитет към собствените имена, главно към имената Ахил, Одисей и Александър.

Статистиката е упорито нещо. Резултатът от този кратък статистически анализ не показва ли, че самият автор на „Илиада” е предпочел да използва дадена думакато епитет към собствените имена, като правило, към имената на смъртни герои.

Сега нека отново се обърнем към мястото, което ни интересува в 24 -то песнопение в древногръцкия текст и да отбележим един нюанс. Точно над 251 -ия стих отново срещаме думата „δῖον“ и виждаме, че тук тя „традиционно“ се използва именно като епитет. Никой няма съмнения по този въпрос. Това е мястото в текста:

σπερχομένοιο γέροντος· ὃ δ᾽ υἱάσιν οἷσιν ὁμόκλα

νεικείων Ἕλενόν τε Πάριν τ᾽ Ἀγάθων τε δῖον

Πάμμονά τ᾽ Ἀντίφονόν τε βοὴν ἀγαθόν τε Πολίτην

Δηΐφοβόν τε καὶ Ἱππόθοον καὶ δῖον Ἀγαυόν·

ἐννέα τοῖς ὃ γεραιὸς ὁμοκλήσας ἐκλευε·

Защо в първия случай думата „δῖον“ се превежда като епитета „божествен“, „богоподобен“, „богоподобен“, „блестящ“, а във втория - като собствено име? Отчасти вече знаем отговора на този въпрос. Много хомеролози са съгласни с позоваването на Ферекидес и Хигин, поради което във фразата „δῖον αγαυόν“ те предпочитат да използват думата „δῖον“ като собствено име, а не „αγαυόν“.

Но текстовият анализ ни показа различен резултат. Освен това Diy, като собствено име, обикновено се използва в „Илиада”, когато става въпрос за Зевс. Дори да анализираме отделно само 24 -та песен на „Илиада”, можем да видим, че името Диус като Зевс, както и друга форма (Зевс, от Зевс, по заповед на Зевс) се използва 12 пъти в нея. От тях формата "Διὶ" се използва 4 пъти, формата "Διὸς" се използва 6 пъти и формата "Διόθεν" се използва 2 пъти. Подходящо ли е до името Диус като Зевс да се използва името Диус като смъртен герой?

Известно е, че много от имената на героите от „Илиада” нямат историческа основа и просто са измислени от Омир, така да се каже, за да свържат сюжета. Л.С. Клайн дори пише за начин да се прави разлика между такива герои:

„Изработен е метод за разграничаване на героите, създадени специално за„ Илиада ”, от героите, взети от други стихотворения от троянския цикъл. Първите влизат във войната едва в началото на събитията от „Илиада”, тоест през десетата година от войната и в края на поемата намират смърт. Те не излизат извън Илиадата, защото това би противоречало на тяхното отсъствие в други стихотворения, създадени по -рано и изобразяващи предходните и последвалите събития от Троянската война. Героите, които са съществували преди Илиадата, са добре представени в тези стихотворения-те се характеризират с пасажи, наречени Анте-Омерика (или Анте-Италика) и Пост-Омерика (или Пост-Италика), тоест предхомеровски прояви (преди Илиада) и следхомеровски (след Илиада). Използвайки този метод, В. Кулман постигна много ”.

Много древни учени смятат, че Дий, като син на Приам, се отнася именно до такива измислени герои. Но би било странно авторът, заедно с името на върховния бог Зевс (Дия), да използва измисленото подобно име и дори за треторазряден герой, небрежният син на крал Приам, който дори не се бие и се споменава веднъж в стихотворението. Това по някакъв начин не се вписва в логиката на разказа не само на цялата епическа поема, но, както виждаме, дори 24 -та песен, взета поотделно, в която името на Дия, като върховен бог, се използва 12 пъти в една или друга форма.

В допълнение, историята показва, че имената на хора, които са станали национални герои, символи, с течение на времето често са били обожествявани и са се превръщали в действителните имена на боговете. Обратният процес, тоест, че имената на боговете са били наричани смъртни, е изключително рядък, особено ако тези богове все още са „на власт“. Например, едва ли е възможно да се намерят хора, кръстени на боговете директно със собствените им имена (Хера, Афродита, Аполон, Зевс, Хефест и т.н.), въпреки че те може да се използват като епитети към имена, например: „Аполоновите любим “,„ Любимец на Зевс “или„ като Афродита “. Л.С. Книгата на Клайн "Ефирни герои", където той разглежда подробно произхода на много герои от "Илиада", могат да се проследят подобни изводи. Колко често в писмени източници от онази епоха, когато Зевс е върховното божество, мъжкото име Diy се среща в хората? Аз не мисля. В тази връзка би било странно да се предположи, че крал Приам е кръстил един от синовете си Диев на името на самия Зевс, но като епитет „богоподобен“, „богоподобен“ тази дума би могла напълно да пасне на името на царския син.

Между другото, като хипотеза може да се разгледа възможността Омир да използва имената на своите съвременници като измислени имена на героите от „Илиада“: може би царят, под когото е живял разказвачът, и по чиято заповед вероятно е написал своя стихотворения; също е напълно възможно да е използвал имената на кралските роднини, благородни благородници от онова време и т.н. Като Данте Алигиери, който населява Божествената комедия със своите съвременници.

Но да се върнем на нашия въпрос. Самото значение на името също може да каже много. Името Diy (Зевс) означава "ярко небе, блестящо небе", името Aghav (Aghaon), подобно на Agathon (Agathon), означава "добро", "добро", "мило", "славно". По -вероятно е родителите да дадат на бебето име със значението „славен“ и „мил“, отколкото със значението „светло небе“ или дори „божествено“. Епитетът "божествен", като правило, се дава на възрастен герой за неговите подвизи. Името Ἀγαυόν (Агаб, Агаон) би могло да бъде името на царския син, тъй като през горния ред на същото място в стихотворението виждаме името Ἀγάθων (Агатон, Агатон) и двете имена означават приблизително еднакво : "добър", "добър", "мил", "добър", "славен". Думата „ἀγαθον“, подобно на думата „ἀγαυόν“ означава „добър“, „добър“, а думата „ἀγαυός“ означава „славен“, „славен“, „прославен“.

В „Илиада” има още един „намек” за името Ἀγαυόν. Знаем, че в стихотворението много имена имат както мъжки, така и женска униформа... Например: Агамед и Агамеда, Алфей и Алфея, Брис и Бризеида, Хиподамус и Хиподамия, Подаркес и Подарга, Полидор и Полидора, Крис и Крис с Хризея и др. И в 18 -то песнопение, което разказва за лелите на Ахил, сестрите на майка му, богинята Тетида, виждаме, че една от нимфите се казва Агава:

καὶ Μελίτη καὶ Ἴαιρα καὶ Ἀμφιθόη καὶ Ἀγαυὴ

Мъжката форма на това име ще бъде просто Агава (Агаон), което се вписва добре в нашата теория.

Обобщавайки всичко по -горе, отбелязваме, че самата Илиада, без чужди източници, може да ни даде достатъчно основание да приемем, че в разглеждания от нас стих авторът на поемата най -вероятно би могъл да има предвид сина на Приам на име Агабус (Агаон). В същото време в текстовете на поемата не откриваме доказателства, че Приам би могъл да кръсти сина си Дием, тоест, че в Канто 24 Омир можеше да използва тази дума като собствено име за измислен третичен герой.

Така че, сега можем да кажем с доста голяма вероятност на какво основание Д.Б. Монро и Т.В. В изданието си на „Илиада” Алън посочва Агаб (Агаон) на старогръцки като син на Приам. Самото стихотворение ни предостави много доказателства за тази партитура и показа, че авторът на „Илиада“ със сигурност би предпочел да използва думата „αγαυόν“ като собствено име, отколкото „δῖον“.

Е, въпреки всички горни аргументи, честно казано трябва да признаем, че Уолтър Лийф и много други хомеолози, които са солидарни с неговата гледна точка, са абсолютно прави, че едва ли някога ще можем да разберем по каква причина Ферекид е последвал от Хигин, посочете Диас като син на Приам. Освен ако, разбира се, изведнъж някъде в древни архиви или при разкопки няма някакъв стар свитък, който би изяснил този въпрос по най -безспорния начин.

Мисля, че с времето всичко ще си дойде на мястото и на това място в „Илиада“ всеки ще напише „καὶ δῖον Ἀγαυόν“, а не „καὶ Δῖον αγαυόν“, тоест името на деветия син на Приам по право ще стане Агаб ( Aghaon), а не Diy. И в азбучните списъци на синовете на Приам той ще заеме първото място, измествайки Агатон.

В заключение ще кажа, че като писател аз анализирах „Илиада“, на първо място, като литературна, а не историческа творба, поради което не се преструвам на крайната истина и ще се радвам, ако моето малко изследване служат като причина за нови спорове по този въпрос сред хомеолозите.

Списък на използваната литература

А. И. Зайцев / Древногръцки героичен епос и „Илиада“ от Омир, (Омир. Илиада. - Л., 1990.

Антични писатели. Речник. - СПб.: Издателство „Лан“, 1999.

Аполодор. Митологична библиотека. Ленинград, издателство „Наука“, клон Ленинград, 1972 г.

Вергилий. Енеида II 501

Гигин. Митове 90

Омир. Илиада. / Пер. В. Вересаева. М.-Л.: Гослитиздат, 1949.-551 с.

Омир. Илиада. Одисея. / Пер. Н. Гнедич, изд. Л. Лебедева. - М.: ОЛМА-ПРЕС, 2000.

Еврипид. Троянски 135

Житомирски С. В. Антична астрономия и орфизъм. - М.: Янус-К, 2001.

Илиада на Омир. / Пер. Н. М. Мински. М., 1896.- 416 стр.

Клайн Л.С. Анатомия на Илиада. - СПб.: Издателство на Санкт Петербург. Университет, 1998.

Клайн Л.С. Ефирни герои. Произходът на образите на „Илиада” ”. - SPB.: Измислица, 1994.- 192 стр.

Митологичен речник / Под ред. Е. Мелетински. - М.: М 68 Сов. Енциклопедия, 1991.

Древна наука. Vol. II. Песни XIII - XXIV. Ed. Scholia Graeca в Homeri Iliadem. Томус II. (М. DCCC. LXXV). Публикувано 1875 от Clarendoniano in Oxonii

Scholia "Townleyana". Vol. II. Песни XIII - XXIV. Ed. Scholia Graeca в Homeri Iliadem Townleyana. Томус II. (M DCCC LXXXVIII). Лондон. Оксфорд. 1888 г.

Спътник на Илиада, за английскичитатели, Уолтър Лийф, Лондон и Ню Йорк, Macmillan and Co., 1892.

Омир. Илиада. изд. Д. Б. Монро и Т. У. Алън. Оксфорд, 1920 г.

Хомери Илиас. Volumen alterum rapsodias XIII-XXIV continens, рецензия Martin L. West (Bibliotheca scriptorum Graecorum et Romanorum Teubneriana), K. G. Saur: Leipzig & Munich 2000.

Сравнение на два превода на епизод от Одисеята на Омир, в който Еврикла събужда Пенелопа и я информира за завръщането на съпруга си (началото на песен 23).

Преводът на Жуковски:

С радостно и весело сърце, старицата изтича
Да донесе съобщението на любовницата, че желаният съпруг се е върнал.
За радост бяха по -трудни от коляното й и по -пъргави
Крака. Примъквайки се към спящата жена, старицата каза: „Събуди се,
Стани, Пенелопе, моето златно дете, така че с очите си
Всичко това, което да видите, за което тъгувахте с душата си всеки ден.
Вашият Одисей се върна; въпреки че е късно, но накрая всичко е той
С нас и уби всички насилствени ухажори, които съсипаха
Нашият дом и онези, които изразходваха нашите запаси, за да злоеят на Телемах. "
На една добра стара жена Пенелопа каза така:
„Приятелю на Евриклеус, знай, че боговете са замъглили ума ти! По тяхна воля
Най -мъдрият може незабавно да загуби ума си,
Може би слабоумните ще придобият неизразима мъдрост;
Те и вие сте разстроени; иначе разумен
Сега нямаше да се закълнеш в скръбта ми,
С радост от фалшива тревога! И защо го прекъснахте
Моят сладък сън, любезно уморен за мен, затварящ се
Очи? Никога не съм спала така от мъжа си
По море той отиде до фаталното, до неизразимите стени на Илион.
Не, Евриклея, върни се там, където си бил.
Ако не вие, а друга наша домакиня
Тя дойде с такова екстравагантно съобщение и ме събуди, -
Нямаше да бъда привързана дума, а ядосана ругаеща подигравка
Срещнали. Бъди благодарен на старостта си, Евриклея. "
И така, възразила, старицата отговорила на любовницата си:
„Не, не дойдох да се смея, госпожо, над вас съм;
Одисей е тук! Истинската истина, не казах лъжа.
Този непознат, този просяк, на когото всички се кълнеха така, -
Той е Одисей; Телемах за дългото му завръщане
Знаеше - но разумно мълчеше за баща си, който, криейки се,
Тук той подготви правилното изтребление за ухажорите в мислите си. "

Преводът на Вересаев:

С радостно сърце, старицата се издигна до горната част на покойника

Коленете й се движеха бързо, а краката забързаха.

Тя се наведе над Пенелопа и й каза така:

5 „Скъпа дъщеря ми Пенелопе, събуди се с очите си

Виждал си този, който ти липсва през цялото време!

Той прекъсна всички ухажори, които донесоха разруха в къщата ви,

Изхабихте резервите си, поправихте насилието над сина си! "

10 На нея в отговор Пенелопа разумно възрази:

„Скъпа майка ми! Боговете са замъглили ума ти!

Те могат да полудеят и да станат много разумни

И дайте предпазливост на човек с най -леката причина.

Умът ви е повреден. И все пак си имал правилните мисли.

15 Сърцето ми страда, но ти ми се смееш,

Хвърляне на речи във вятъра! Събуди ме от съня

Сладка. Покривайки клепачите, той ме окова напълно.

Никога не съм спал толкова здраво, откакто напуснах

В неназования Зъл-Илион, равен на Бог Одисей.

20 Ето какво: слез и се върни при мен!

Ако дойде друга жена ми

С такова съобщение до мен тя щеше да ме събуди от сън,

Щях да я смъмря и веднага да й кажа да излезе

Обратно в трапезарията. Старостта ви спасява! "

25 В отговор на Euriklea сестрата възрази по следния начин:

- Не ти се смея, скъпо дете, наистина

Този непознат, когото всички бяха обезчестили в къщата.

Синът ви отдавна знае, че Одисей се е върнал у дома,

30 Но той внимателно пазеше намеренията си в тайна,

За да може да отмъсти за насилието над надменните мъже. "

От първия ред става забележима суровата простота на езика на Вересаев: привързаната „старица“ на Жуковски се превръща в груба „старица“, в речта на Пенелопа към бавачката има забележима грубост, за разлика от забележките на „Одисей“ съпруга в Жуковски, молейки се да я остави на мира. (редове 14-16). В първия превод думите на Пенелопа са пропити с по -голяма трагедия и психологизъм, тя „скърби с душата си всеки ден“, докато думите на Вересаев просто „копнееха“. Когато сравняваме тези текстове от 1849 и 1953 г., разликата в ред 9 веднага се набива на очи: Евриклей Жуковски е много по -близо до домакинята, тя говори за къщата на краля на Итака като за своя („която съсипа нашата къща и похарчи нашата резерви "), докато Eurkley Veresaev се отделя от домакинството, нарича къщата, в която живее, на господаря, без да брои загубите във връзка със себе си (" кой донесе разруха в къщата ви, който изразходва резервите ви "). В първия превод отношението на Пенелопа към бавачката е много по -нежно, тя се позовава на „добрата стара жена“, Вересаев пропуска това привързано определение, ограничавайки се само до местоимението „тя“. Интересно е да се отбележи, че в по-късен текст Пенелопа нарича Троя не просто Илион, но дава на града описание на Зъл-Илион. Стилът на писане на Жуковски е по -възвишен, разказът е мелодичен, а маниерът на Вересаев е близък до съвременната реч, той е най -разбираем за читателя на нашето време.

Избор за сравнителен анализтекстовете на преводите на „Илиада” се ръководехме преди всичко не от степента на сложност на предстоящата задача, а от собствените си симпатии и, така да се каже, от „зова на сърцето”. Епизодът от посещението на Приам в Ахил беше избран от нас незабавно и единодушно като най -интересния, трогателен и запомнящ се момент в цялото стихотворение. Образите на стареца, унищожени от скръб и измъчени от болката от загубата на героя, завинаги се запечатват в паметта, принуждавайки ги да съпреживяват и двамата. В статията си „Пътят към Омир“ С. Маркиш се възхищава на изкуството на хомеровата психология. „Истинско психологическо откритие“ той нарече сцена на разговора на Приам с Ахил. Може би в цялата работа това е една от ключовите сцени, така че е особено важно да се обърне внимание на начина, по който преводачите са го тълкували, по -специално Вересаев и Гнедич.

Езикът на Вересаев е близък до разговорния, докато текстът на Гнедич е написан в художествен стил и е изпълнен с думи във висок стил. Освен че нямам твърде много голямо значениеразличия („така че“ (Вер.) - „така че“ (Гн.); „Погледнал“ (Вер.) - „Погледнал“ (Гн.); „да видя“ (Вер.) - „да видя“ ( Gn.)), Има много по -забележими несъответствия в текстовете на преводите. Така например в „Илиада“ Приам „бързо издърпа Гнедич на земята“, Вересаев пише, че владетелят на Троя „скочил на земята“. В нашето разбиране глаголът „скочил“ не се вписва по никакъв начин с образа на старец, побелял със сива коса. Освен това обръщението „старец“ (Гн.) От устните на Ахил е много по -подходящо отколкото "старец" (Вер.). Следва много неочаквана и емоционална сцена: Приам се хвърля в краката на ахейския герой, молейки за самосъжаление. В аранжимента на Гнедич речта на Приам е по -изразителна. Казвайки „Ще преживея това, което един смъртен не е преживял на земята: съпругът ми, убиецът на децата ми, притискам ръце към устните си!“, Старият цар подчертава душевното си състояние. В превода на Вересаев Приам говори по -скоро за действията си, отколкото за чувствата: „Правя това, което правя, което никой смъртен не би посмял да направи ...“. Така говоримият език на Вересаев, разбира се, значително улеснява процеса на разбиране и разбиране на текста, но речникът и стилът, използвани от Гнедич, ни се струват по -подходящи при превода на произведението на древен автор. Работата е в товаГнедич е първият, който превежда „Илиада“ в стихове, близки по размер до оригиналните стихове. Оригиналният език е архаичен дори за съвременниците на Омир и тъй като много от съвременниците на Гнедич четат „Илиада“ в оригинал, целта на Гнедич е да възпроизведе същото впечатление, че е направено на съвременниците му Омир. Следователно езикът на превода на Гнедич е възвишен, архаичен, но лишен от тази простота, присъща на стиха на Омир. Преводът на Вересаев получи смесени отзиви. В.Г. Белински написа това„За да се разбере духът, божествената простота и пластичната красота на древните гърци е било предназначено в Русия досега само един Гнедич“, докатоБ. И. Ордински и А. Д. Галахов вярват, че „Илиада“ в превода на Гнедич, изпълнена с архаизми, е загубила своята простота и е представена в оптимистичен, тържествен, риторичен стил. "М. Л. Гаспаров дефинира значението на преводите на „Илиада“ по интересен начин: „За човек с вкус не може да има съмнение, че преводът на Гнедич кара Омир да разбере и да се почувства неизмеримо повече от по -късните преводи на Мински и Вересаев. Но преводът на Гнедич е труден, той не се навежда пред читателя, а изисква читателят да го настигне; и това не е по вкуса на всеки читател. "

Така преводът на Гнедич точно ни предаде атмосферата на събитието, във всички цветове на древното време.Преводът на Вересаев обаче се оказа по -лесен за разбиране на съдържанието на текста, той е по -близо до нашето време. Какво е по -добре за всеки да избира индивидуално, но не съжалявахме, че прочетохме стихотворението в две интерпретации: толкова по -ярки.

Корнеева А., Николаева Е., Рябцева М., Ямщикова А., ром-зародиш, 6-ти гр.

Преводът на такива безсмъртни произведения като стихотворението на Омир „Илиада“ и „Одисея“ със сигурност може да се счита за голям творчески подвиг. Всеки преводач, като нов съавтор на произведението, налагащ свой собствен отпечатък върху описанието на събитията, въпреки това се стреми да постигне основното - „да запази в превода си отражението на цветовете и аромата на оригинала“ ( В. Г. Белински), за да направи гръцки епос " част отнационална култура “(http://www.philology.ru/literature2/egunov-zaytsev-90.htm). Такива критични задачиРуските преводачи на „Илиада“ и „Одисея“ - Гнедич, Вересаев, Жуковски, Мински - се поставиха сами.

На първо място, трябва да се каже, че преводачът в процеса на своята работа не само възпроизвежда текста, но и се проявява като писател, допълвайки и играейки с оригинала, създавайки свое уникално произведение. Преводите, като уникални творения на руски автори, имат различна степен на художествено значение. Сравнявайки преводите на „Илиада”, руският литературен критик М. Л. Гаспаров твърди, че „за човек с вкус не може да има съмнение, че преводът на Гнедич кара Омир да разбере и да се почувства неизмеримо повече от по -късните преводи на Мински и Вересаев”. Той точно идентифицира разликата между преводите на Гнедич и Вересаев, като отбелязва, че Вересаев е писал „за неопитен читател на съвременната епоха, а Гнедич за изтънчен читател на ерата на Пушкин“. Логично е да се предположи, че тази разлика се дължи на времето на написване на преводите и индивидуалните характеристики на стила на преводачите. Гнедич и Жуковски създават своите преводи през първата половина на 19 -ти век, използвайки архаичен речник, докато Вересаев, писател от 20 -ти век, се стреми да преодолее този архаизъм. Въпреки това, правейки по -късен превод на „Илиада“ и „Одисея“, Вересаев не се опита да направи всяка дума различна от превода на Гнедич и Жуковски; вземете от предишните преводи ”.
Откъсите от „Илиада“ (в превод на Гнедич и Вересаев) и „Одисея“ (в превод на Жуковски и Вересаев), епизодите от смъртта на Патрокъл, сбогуването на Хектор с Андромаха и плаването на кораба „Телемах“, които избрахме за сравнителен анализ , отразяват по най -добрия начин лични качестваХомерови герои. Такова внимание към вътрешното съдържание на човешката личност е отличителен белегтворчеството на Омир.

Въз основа на анализа на тези епизоди можем да говорим за сходството на преводите, което свидетелства за тяхната несъмнена близост с първоизточника и ни помага да погледнем през вековете и да усетим поетичния дух на самия Омир. Но човек не може да не забележи, че всеки поет носи нещо свое в творбата.

Основните разлики в преводите могат да бъдат открити чрез анализ на лексикалното ниво на текста. В превода на Вересаев няма да намерим такива думи и изрази като „облечен“, „в домакина“, „ходил“, „очи“, „брег“, „дарен“. Писателят ги заменя с по -неутрални и разговорни: „покрит“, „влюбен“, „ходил“, „очи“, „брег“, „изпратен“. Гнедич използва висок речник в своя превод („кой ще падне на прах“, „кръгъл“ в Гнедич и „свален на прашна земя“, „наоколо“ във Вересаев). Разликите в преводите също могат да бъдат проследени на ниво синтаксис. Например Вересаев не използва такива остарели синтактични конструкции като „обречената близост до Хектор“. Там, където Гнедич с трагичен патос се позовава на героя „Ето, о, Патрокъл, краят на живота ти е дошъл“, Вересаев пропуска междинното, като прави сричката по -проста, но създава емоционална интензивност с възклицанието „Тук, Патрокъл, краят на животът дойде за теб! "
Преводът на Жуковски на „Одисеята“ изглежда донякъде по -поетичен от превода на Вересаев, прозаик по естеството на своята литературна дейност. Това се отразява главно в използването на художествени средства: Жуковски два пъти по отношение на Атина използва епитета "светлооки", докато Вересаев в първия случай изобщо не използва това лекарство, а във втория той нарича Палада "бухал".

Според нас преводите на Гнедич, Жуковски и Вересаев са уникални и интересни за читателя по свой собствен начин, защото всеки от тях ни позволява да вдигнем поне малко тежката завеса, която отделя античността от модерността.

Желаещите да учат Омир трябва да започнат, разбира се, с изучаване на самия текст. Тези, които не говорят гръцки, трябва да започнат да учат руски преводи, които, между другото, имат високи качества, така че руската литература с право може да се гордее с тях.

„Илиада” е преведена за първи път от известния руски писател и представител на пушкинската школа Н. И. Гнедич през 1829 г. Последните издания на този превод се появяват вече през Съветско време... Това са: Омир, Илиада, превод на Н. И. Гнедич. Редактиран и коментар от И. М. Троцки с участието на И. И. Толстой. Статии песен на Ф. Преображенски, И. М. Троцки и И. И. Толстой, Академия. М.-Л., 1935. През същата 1935 г. това издание се появява в същото издателство в голям формат и подобрена форма. Наскоро преводът на Гнедич се появи изцяло в сборника от собствени стихотворения на този преводач в голяма поредица „библиотека на поета“: Н. И. Гнедич, Стихотворения. Уводна статия, подготовка на текста и бележки от И. Н. Медведева, Л., 1956 г. Преводът на Гнедич предизвика много литература, тъй като по едно време той беше прекрасен образец на преводаческото изкуство и не е загубил значението си и до днес. С достатъчно близост до оригинала, Гнедич успя да възпроизведе веселата хомеровска жизнерадост и героизъм, които бяха съчетани тук с висока и великолепна, макар и в същото време лека тържественост. Съвременният читател Гнедич може да бъде отблъснат само от изобилието от славянизми, които обаче с по -дълбок исторически подход разкриват висок художествен стил, който ни най -малко не пречи на лекотата и мобилността на речевата техника на превода. Читателят може да се убеди, че преводът на Гнедич се основава на оценката на Винкелман за древността и на поетиката на пушкинската школа, след като се запозна със специалното произведение на А. Кукулевич „Илиада“ в превод на Н. И. държавен университет", No 33, поредица от филологически науки, бр. 2, Л., 1939. Филологически и стилистични характеристики на превода на Гнедич в сравнение с гръцкия оригинал е даден от II Толстой в статията" Гнедич като преводач на "Илиада" ", публикуван в горното издание на превода на Gnedich през 1935 г., страници 101-106 (бележките към превода на Gnedich в това издание показват несъответствията между Gnedich и оригинала).

За съжаление, последното преиздаване на „Гнедич“ не съдържа тези анотации от Гнедич за всяка песен от „Илиада“, без които изучаването на поемата е много трудно. Тези анотации бяха съставени от Гнедич много внимателно, дори с бележка за номерата на стиховете за всяка отделна тема. Затова трябва да препоръчаме и да имаме предвид и старото издание на Gnedich. Това е „Илиада” на Омир, преведена от Н. И. Гнедич, редактирана от С. И. Пономарев, издание 2, Санкт Петербург, 1892 г. Това издание съдържа и полезни статии от Пономарев и самия Гнедич. Същият превод - М., Санкт Петербург, 1904, Санкт Петербург, 1912.

От превода на Гнедич на края на XIXв вече беше остарял, тогава имаше нужда да се даде превод на „Илиада“ в опростена форма, без никакви славянизми и въз основа само на съвременния руски език литературен език... Такъв превод е предприет от Н. И. Мински през 1896 г. Последният препечат на този превод: Омир, Илиада, превод от Н. И. Мински. Редактирана и уводна статия „Песен на Ф. Преображенски“, Москва, 1935 г. Преводът на Мински се отличава със своя прозаичен характер и често създава впечатление за буквален превод. Независимо от това, за тези, които не разбират или не харесват славизмите на Гнедич, този превод е от голямо значение и изигра значителна роля във времето си. Научен анализна този превод може да се намери в рецензията на С. И. Соболевски в „Вестник на Министерството на народната просвета“, 1911 г., № 4 (раздел 2), стр. 346–360.

Накрая, в последните временасе появява трети пълен руски превод на „Илиада”: Омир, „Илиада”, превод на В. Вересаев, М.-Л., 1949. Преводът на Вересаев отива дори по-далеч от Мински. Възползвайки се от много успешни изрази на Гнедич и Мински, Вересаев въпреки това разбира твърде фолклора на Омир и се опитва да използва всякакви народни и псевдофолкови изрази, отчасти дори не напълно прилични по природа. Вярно е, че твърде високият и твърде тържествен стил на „Илиада” е голямо преувеличение в днешно време. Но много натуралистични и дори обидни изрази, с които изобилства преводът на Вересаев, бяха критикувани от С. И. Радциг в рецензията му в „Съветска книга“, 1950, № 7. Сравнете също рецензията на М. Й. Грабар-Пасек и Ф. А Петровски в „Бюлетин древна история“, 1950, No 2, стр. 151-158.

Що се отнася до „Одисея“, нейният класически превод принадлежи на В. А. Жуковски и е направен през 1849 г. Последните му препечатки датират от съветско време: Омир, „Одисея“, превод на В. А. Жуковски. Статия, издание и коментар на И. М. Троцки с участието на И. И. Толстой. Asdemia, M.-L., 1935. Същото издание се повтаря в голям формат. Има и друго издание: Омир, Одисея. Превод от В. А. Жуковски, издания и уводна статия от П. Ф. Подготовка на текста от В. П. Петушков, следсловие и бележки от С. В. Полякова). Това издание е направено според последното доживотно издание на В. А. Жуковски и е проверено с ръкописа и коректурата на преводача. Освен това в текста на В. А. Жуковски е направена транслитерация според съвременното произношение на гръцки имена, тъй като в превода на самия Жуковски много имена са написани по архаичен начин. Това издание трябва да се счита за най -доброто от всички издания на „Одисея“ след смъртта на В. А. Жуковски. Също така е много важно, че в това издание преди всяка песен на стихотворението се отпечатват подробни анотации, съставени от В. А. Жуковски, които значително улесняват изучаването на стихотворението. От новите издания на този превод анотации се запазват само в изданието - „Одисея” на Омир, превод на В. А. Жуковски, издание „Образование”, Санкт Петербург. (не е посочена година).

До съвсем скоро този превод беше единственият, тъй като високите му художествени достойнства никога не бяха поставени под въпрос. Всички знаеха, че този превод отразява стила на сантиментален романтизъм. Но всички простиха на Жуковски тази особеност на неговия превод, тъй като всички бяха пленени от неговата ярка колоритност и изразителност, неговия лесен и разбираем руски език, постоянната му поезия и достъпност. Независимо от това Жуковски допуска твърде много неточности в превода си, въвеждайки епитети, които не принадлежат на Омир, различни изрази и дори цели редове и съкращавайки други. Научно разбиране за особеностите на превода на Жуковски може да се получи от статията на С. Шестаков „В. А. Жуковски като преводач на Омир“, публикувана в „Четения в Обществото на любителите на руската литература в памет на А. Пушкин“, XXII. Казан, 1902. Сравнете също статията на И. И. Толстой „Одисея“ в превода на Жуковски “, публикувана в горното издание, 1935 г.

Но в превода на Жуковски имаше и нещо, което започна ясно да се разбира едва през съветските времена, а именно идеологията и картините на старите московски боляри и слабото разбиране за истински хомеров и чисто езически героизъм. Като се имат предвид всички тези характеристики на превода на Жуковски, П. А. Шуйски за първи път, почти 100 години по -късно, решава да се състезава с Жуковски, след което никой не се осмелява да преведе отново „Одисея“: Омир, Одисея, превод (оригинален размер) от П.А. Шуйски, под редакцията на А. И. Виноградова. Свердловск. 1948. Наистина, Шуйски избягва гореспоменатите характеристики на превода на Жуковски; обаче, стремейки се към буквално предаване на оригинала, Шуйски постоянно изпада в прекомерен прозаизъм, а от поетична гледна точка техниката на неговия стих също страда много. Преводът на Шуйски намерих за себе си отрицателна оценкав рецензията на Ф. А. Петровски и М. Е. Грабар-Пасек в „Бюлетин на древната история“, 1950, № 3, стр. 151–158. Малко по-сурово преценява превода на Шуйски от А. А. Тахо-Годи в статията „За новия превод на Одисеята“ в Учен. Бележки на Московския регионален педагогически институт ", том XXVI, стр. 211-225. М., 1953. Този автор посочва достойнствата на Шуйски в сравнение с Жуковски. Която сега се коригира до неузнаваемост от най-новите редактори във връзка с напредъка на филологическата наука.

И накрая, има още един превод на „Одисея“, който принадлежи на споменатия по-горе В. Вересаев и има същите характеристики като неговия превод на „Илиада“: Омир, Одисея, преводът на В. Вересаев. Редактирано от И.И. Толстой, Москва, 1953.

Изданието също има значение: Омир. Стихотворения, съкратено издание. Подготовка на текста на стихотворенията, преразказ на митовете от троянския цикъл, бележки и речник от А.А., което е просто важно за начинаещи. В допълнение към отличната статия на А. И. Белецки, тук е преразказ на всички основни митове за Троянска война, без които е невъзможно да се разбере сюжета на стихотворенията. И освен това текстът на „Илиада“ и „Одисея“ е подреден тук не в реда на самите стихотворения (този ред, както бе споменато по -горе, е доста объркващ), а в реда на самите събития, които са открили образ за себе си в тези стихотворения. Следователно, тези, които започват да изучават Омир, получават тук така или иначе единно и цялостно, напълно последователно развитие на сюжета.

По този начин има достатъчно руски преводи на Омир и всеки от тези преводи по свой начин притежава всички черти на велика преводаческа култура. Тези, които не говорят гръцки, трябва да се позовават на горните рецензии на тези преводи. Тези рецензии несъмнено ще му помогнат да се ориентира както в стила на тези преводи, така и в степента, до която те са близки до гръцкия оригинал.