A gondolkodás ökológiája A gondolkodás ökológiája (vagy pszichoökológia) az emberi egészség megőrzését szolgálja. A tudatossággal együtt jár a test feletti kontroll, valamint a betegségek és sérülések elkerülésének képessége. Ha tisztában vagyok testem minden részével, irányítani tudom, és megtanulhatom, hogyan kell

Az általam több mint negyedszázaddal ezelőtt javasolt strukturális megközelítést angolszász kollégáim gyakran „idealizmusként” vagy „mentalizmusként” jellemzik. Még Hegeliánusnak is bélyegeztek. Egyes kritikusok azzal vádolnak, hogy a gondolkodási mintákat a kultúra okaként kezelem, és néha még keverem is a kettőt. Azt is hiszik, hogy az emberi elme felépítésével foglalkozom, hogy megtaláljam azt, amit ironikusan "Levi-Straus univerzáléknak" neveznek. A dolgok ebben az állapotában valóban nem sok érdekesség lenne azoknak a kulturális kontextusoknak a tanulmányozása, amelyekben az elme működik. De ha ez így lenne, miért lettem volna antropológus, ahelyett, hogy filozófiai pályát követnék, akadémiai hátteremmel összhangban? És miért figyelek annyira a legapróbb néprajzi részletekre is könyveimben? Miért törekszem az egyes közösségek által ismert növények és állatok pontos azonosítására; a különféle műszaki célok, amelyekre szánják őket; és ha ezek a növények vagy állatok ehetőek, hogyan készítik elő fogyasztásra - azaz főzve, párolva, párolva, sütve, grillezve, serpenyőben sütve, esetleg szárítva, füstölve? Évekig földi és égi térképek vettek körül, amelyek lehetővé tették a csillagok és a csillagképek helyzetének nyomon követését a különböző szélességi fokokon és az év különböző időszakaiban; geológiai, földrajzi és meteorológiai értekezések; botanikával foglalkozik; emlősökről és madarakról szóló könyvek.

Ennek nagyon egyszerű az oka: lehetetlen bármiféle kutatást végezni anélkül, hogy az összes adatot előzetesen összegyűjtenénk és ellenőriznénk. Ahogy gyakran megjegyeztem, nem általános elv vagy a deduktív folyamat nem teszi lehetővé, hogy előre látjuk az egyes emberi csoportok történetét alkotó véletlenszerű körülményeket, környezetük sajátos jellemzőit, vagy azt a kiszámíthatatlan módot, ahogyan mindegyikük az egyén értelmezésére választ. történelmi események vagy a természeti környezet szempontjai.

Ráadásul az antropológia empirikus tudomány. Minden kultúra egyedi helyzet, amelyet csak a legszorgalmasabb odafigyelés árán lehet leírni és megérteni. Csak egy ilyen kutató szem nem csupán tényeket, hanem kultúránként változó kritériumokat is feltár, amelyek szerint mindegyik értelmet ad bizonyos állatoknak vagy egyes növényfajoknak, ásványoknak, égitesteknek és egyéb természeti jelenségeknek a logikai rendszer felépítése érdekében. Az empirikus vizsgálat lehetővé teszi a struktúra megközelítését. Mert még ha ugyanazokat az elemeket meg is tartják itt-ott, a tapasztalat azt mutatja, hogy ezek az azonos elemek tulajdoníthatók különböző okok miatt; és fordítva, a különböző elemek néha ugyanazt a funkciót látják el. Minden kultúra a környezetének néhány jellegzetes sajátosságára épít, de lehetetlen megjósolni, hogy mik ezek, vagy milyen célból veszik őket. Ráadásul a környezet által a megfigyeléshez és elmélkedéshez kínált nyersanyag olyan gazdag és változatos, hogy az elme csak a töredékét képes felfogni. Az elme arra használhatja, hogy végtelen számú más elképzelhető rendszerben fejlesszen ki valamilyen rendszert; semmi sem határozza meg előre egyikük kiváltságos sorsát.

Így eleinte az önkényesség tényezőjébe botlunk, amiből olyan nehézségek fakadnak, amelyeket a tapasztalat egyedül meg tud oldani. Ennek ellenére, bár az elemek kiválasztása önkényes lehet, rendszerré szerveződnek, és a köztük lévő kapcsolatok egy egészet alkotnak. Az Untamed Thought-ban azt írtam, hogy "az osztályozás alapelvét soha nem lehet előre feltételezni; csak utólag fedezhető fel etnográfiai megfigyeléssel – más szóval tapasztalattal". Bármely osztályozási rendszer koherenciája szigorúan az emberi elme működésére jellemző korlátoktól függ. Ezek a megszorítások határozzák meg a szimbólumok kialakulását, és megmagyarázzák azok ellentétét és kapcsolódási módját.

Ezért az etnográfiai megfigyelés nem kényszerít arra, hogy két hipotézis közül válasszunk: vagy a külső hatások által passzívan formált plasztikus elme, vagy olyan univerzális pszichológiai törvényszerűségek, amelyek mindenhol előidéznek, ugyanazokat a tulajdonságokat indukálják, és a történelemtől és a környezet sajátosságaitól függetlenül hatnak. Inkább az, amit megfigyelünk és leírni próbálunk valami kompromisszumot megvalósítani egyrészt bizonyos történelmi irányzatok és a környezet sajátos jellemzői, másrészt a mentális követelmények között, amelyek az egyes területeken a korábbi hasonló követelmények folytatása. A valóságnak ez a két rendje egymáshoz alkalmazkodva keveredik, így értelmes egészet alkotnak.

Egy ilyen koncepcióban nincs semmi hegeli. Ahelyett, hogy a semmiből származnának, egy filozófus fejében, aki valószínűleg a földkerekség egy kis részére és néhány évszázados eszmetörténetre korlátozó felületes felmérést végezne, az emberi elme korlátait egy induktív folyamat fedezi fel. . Csak úgy érhetjük el őket, ha türelmesen átgondoljuk, hogyan tükröződnek hasonló vagy eltérő módon több tucat vagy akár több száz társadalom ideológiájában. Sőt, nem tekintjük ezeket a korlátokat azonnal és mindenkorra megszerzettnek, és nem tekintjük kulcsnak, amely pszichoanalitikus módon lehetővé teszi számunkra, hogy ezentúl minden zárat feloldjunk. Ehelyett a nyelvészek vezetnek minket: jól tudják, hogy a nyelvtan világában közös tulajdonságok azonosíthatók, és remélik, hogy felfedezhetik a nyelvi univerzálékat. A nyelvészek ugyanakkor tudják, hogy az ilyen univerzálék által alkotott logikai rendszer sokkal szegényebb lesz, mint bármely konkrét nyelvtan, és soha nem lesz képes helyettesíteni azt. Azt is tudják, hogy egy nyelvtanulás általában és az egyes nyelvek, amelyek léteztek vagy még léteznek, végtelen vállalkozás, és hogy a szabályok véges halmaza soha nem merül ki. közös tulajdonságok ezeket a nyelveket. Ha az univerzálékot megértjük, akkor nyitott struktúrákként működnek: mindig lehetőség lesz a korábbi definíciók kiegészítésére, bővítésére vagy javítására.

Tehát be társasági élet kétféle determinizmus működik egyszerre; és nem meglepő, hogy mivel természetükben eltérőek, mindegyik a másik szempontjából önkényesnek tűnhet. Minden ideológiai konstrukció mögött régebbi konstrukciók állnak. És visszhangoznak az időben, vissza egy hipotetikus pillanatba, amikor több százezer, talán még több évvel ezelőtt az emberiség megbotlott és kifejezte első mítoszait. És az is igaz, hogy ennek az összetett folyamatnak minden szakaszában minden ideológiai konstrukciót módosítanak az uralkodó technológiai és gazdasági körülmények; több irányba torzítják, deformálják. Egyetlen általános mechanizmus sem működik vákuumban, amely az emberi elme különféle működési módjai mögött állhat a különböző társadalmakban, a történelmi fejlődés különböző szakaszaiban. Ezeknek a mentális fogaskerekeknek más mechanizmusokkal kell összekapcsolódniuk; a megfigyelés soha nem fedi fel egy egész mechanizmus részeinek különálló működését; csak kölcsönhatásuk eredményét tudjuk megerősíteni.

Ezeket a semmiképpen sem filozófiai nézeteket bármely konkrét probléma legszigorúbb etnográfiai vizsgálata ihlette. Ezt a gyakorlatot megpróbálom illusztrálni a mitológiai elemzésből vett példákkal, amelyekkel húsz éve foglalkozom.

A Heiltsuk indiánok vagy Bella Bella szoros rokonságban állnak a Brit Kolumbia partvidékén élő déli szomszédaikkal, a Kwakiutl-okkal. Mindkét csoport egy gyermek – egy fiú vagy egy lány – történetét meséli el, akit egy természetfeletti kannibál elrabol, általában egy nő, akit a Bella Bella Kawakának, a Kwakiutl pedig Dzonokwának hív. Mint a Kwakiutl történetben, a bella bella elmagyarázza, hogy a gyermeknek sikerül megszöknie; a kannibált megölik vagy menekülni kell. Jelentős vagyona a hős vagy hősnő apjához kerül, és ő osztja szét. Ez magyarázza a fazék eredetét.

Néha a Bella Bella verziók eltérnek a Kwakiutl verzióktól egy furcsa eseményben. A természetfeletti segítő oktatja a lányt vagy a fiút, hogyan szabaduljon meg a kannibáltól: amikor a kannibál, mint általában, az apály legalacsonyabb pontján megy kagylókat gyűjteni, a gyermeknek szifonokat kell gyűjtenie - a kannibál nem eszi meg a kannibálnak ezt a részét. kagyló, kidobja őket; a gyereknek ezeket a szerveket az ujjbegyére kell tennie, és le kell söpörnie a kannibálra, aki annyira megijed, hogy visszazuhan a mélységbe és meghal.

Miért félne egy hatalmas kannibál valami olyan ártalmatlan és jelentéktelen dologtól, mint a puhatestűek szifonjai - azoktól a puha kis rudaktól, amelyeken keresztül a puhatestűek vizet vesznek fel és engednek ki belőle? (Ezek a szifonok nagyon praktikusak arra is, hogy egy párolt osztrigát tartsunk, miközben olvasztott vajba mártjuk. Ez egy híres specialitás a Times Square melletti étteremben, ahol New Yorkban éltem.) A bella bella mítoszok ezt nem tartalmazzák. A probléma megoldásához alkalmaznunk kell a strukturális elemzés elengedhetetlen szabályát: amikor egy mítosz változata anomáliának tűnő részletet tartalmaz, fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy ez a változat nem mond-e ellent egy másik változatnak, amely általában nem áll távol tőle.

Feltételek deviánsés Normál itt viszonylag kell érteni. A korrelációhoz választott változatot "közvetlen"-nek nevezzük, a többi hozzá képest pedig "fordított". De egyaránt lehet haladni a másik irányba is, kivéve bizonyos eseteket (a Mitológiák Tudománya című kiadványaimban találunk példákat), amikor az átalakulás csak egy bizonyos irányba mehet végbe. Ebben az esetben a "közvetlen" verzió könnyen lokalizálható. A Chilcothinok között található, akik a szárazföldön, a tengerpart hegyeitől keletre élnek. De jól ismerték a bella bella-t, és gyakran meglátogatták őket a hegyek másik oldalán. Kétségtelen, hogy nyelveik különböztek, a Chilcotin nyelv az athabaskan családhoz tartozik. Minden más tekintetben a Chilcoteen hasonlított a partvidék törzseihez, akiktől kölcsönözték a sajátosságuk számos jellemzőjét. Szociális szervezet.

Mit tanulunk a Chilcotin-mítoszból? Azt mondja, hogy egy kisfiút, aki állandóan sír (mint a kislány a bella bella egyik változatában), Bagoly, egy hatalmas varázsló elrabol. Jól bánik a fiúval, ő pedig felnő, elégedett a sorsával. Amikor évekkel később a barátok és a szülők megnyitják a menedéket, nem hajlandó követni őket. Végül meggyőződött. Amikor a Bagoly üldözőbe veszi egy kis különítményt, a fiú megijeszti egy hegyi kecske szarvait az ujjaira, és körmökként hadonászik. Magával vitte az összes fogkagylót (kicsi, fehér, egyhéjú puhatestűek, amelyek apró elefánt agyarnak tűnnek), amelyeknek addig a Bagoly volt az egyedüli tulajdonosa.

Az indiánok így szerezték meg ezeket a kagylókat, amelyek a legértékesebb dolgaik.

Mivel a Chilcotin-mítosz többi része irreleváns a vitánk szempontjából, kihagyom a Bella Coola salish nyelvű változataival együtt, amelyek mind a Bella Bella, mind a Chilcotin szomszédai. Ezekben a változatokban megmarad a hegyi kecske szarvának esete, és átalakul a bella bella mítosz, így a kannibál, akit a bella bella Sneniknek hív, a bella bella és a kwakiutl tulajdonságaival szigorúan ellentétes tulajdonságokat ad. Ebből a speciális szempontból kell ezeket a változatokat elemezni.

Szűkítsük meg magunkat a bella bella és a chilcotin mítoszokra, mert ezek ugyanúgy szerveződnek, és csak az egyes elemeknek tulajdonított megfelelő konnotációkat fordítják meg. Egy síró fiút a Chilcotinok között, egy síró lányt a bella bella fejlettebb változatában egy természetfeletti lény rabol el: az egyik esetben egy ember alakú kannibál, a másikban egy jóindulatú varázsló madár alakjában. Hogy megszabaduljon az emberrablótól, a hős vagy hősnő ugyanazt a stratégiát alkalmazza: mesterséges karmokat rögzít az ujjaikra. De ezek a karmok vagy egy kecske szarvai, vagy egy puhatestű szifonjai – más szóval, vagy valami kemény és káros a szárazföldről, vagy valami puha és ártalmatlan a tengerből. Ennek eredményeként a Chilcotinok között a bagoly a vízbe esik és nem fullad meg, míg a Bella Bella között az ogre a sziklákra esik és meghal. Tehát a kürtök és a szifonok felszerelés, v.hová vezet célokat. De mi is ez a cél pontosan? A hős vagy a hősnő lesz az első tulajdonosa vagy a dentalia kagylóknak, vagy a kannibál gazdagságának. Mára az összes mitológiai és rituális adatunk erről a Kawakáról vagy a Kwakiutl nevén Dzonokwáról arról tanúskodik, hogy minden gazdagsága a földről származik, mivel rézlemezekből, szőrmékből, feldolgozott bőrekből és szárított húsból áll. A bella bella és a kwakiutl más mítoszaiban ugyanaz a kannibál - a szárazföld lakója, az erdők és a hegyek lakója - nem fog halat, hanem állandóan lazacot lop az indiánoktól.

Így minden mítosz megmagyarázza, hogyan sikerült elérni egy bizonyos célt ugyanolyan bizonyos eszközökkel. És mivel két mítosszal foglalkozunk, mindegyiknek megvan a sajátos eszköze és sajátos célja. Figyelemre méltó, hogy az egyik eszköz a víz közelében van (puhatestűek szifonjai), a másik pedig a földhöz (kecske szarvai). Az első egy célhoz (a kannibál gazdagságához) vezet, amely a szárazfölddel kapcsolatos, a második pedig egy tengeri jellegű célhoz (a dentalia héjához) vezet. Ennek eredményeként a "vízi gyógymód" úgyszólván a "szárazföldi célhoz" vezet; és fordítva, "föld eszköz" - "vízi cél".

Ezenkívül további kapcsolatok is léteznek az egyik mítosz eszközei és a másik mítosz célja vagy eredménye között. kagyló szifon, eszközök a bella bella mítoszban és a dentalia kagylókban, célja a Chilcotin-mítoszban nyilvánvalóan van valami közös, mindkettő a tengerből származik. Ennek azonban ellenkezik a bennszülött kultúrában rájuk ruházott szerep: a Chilcoteen számára a dentalia kagylók messze nem a tenger által kínált legértékesebb dolgok; a bella bella mítosza pedig még táplálékként sem tulajdonít értéket a puhatestűek szifonjainak, hiszen az ogre evés nélkül kidobja őket.

Nos, mi van a hegyi kecske szarvaival? eszközök a Chilcotin mítoszában és a kannibál földi gazdagságában, amelynek megszerzése eredmény a bella bella mítoszban? A tengeri kagylókkal ellentétben mindkettő a szárazföldi világhoz tartozik. A kecskeszarv azonban nem ehető, hanem szertartási tárgyak készítésére szolgálnak - ezek a csodálatosan megmunkált és faragott kanalak, amelyeket a múzeumokban csodálunk. Ezek műalkotások és emblematikus tárgyak; ők gazdagság. Ezen túlmenően, bár a kanalak nem ehetők, a kagylószifonhoz hasonlóan kényelmes (kulturális, nem természetes) eszközt jelentenek arra, hogy az ételt az evő szájába vigyék. Ha ennek ellenére a közös eredet ellenére az egyik mítoszból származó orvosság és egy másik mítosz eredménye ellentétes, akkor párhuzam jön létre az első mítoszból származó eredmény és a második mítoszból származó gyógymód között, amelyek szintén közös eredetűek. szárazföldről, nem a tengerről), éppen szemben.

Csak felvázoltam a dialektikus kapcsolatot a szomszédos törzsek két mítosza között - ez a séma könnyen gazdagítható, finomítható. Ez azonban elég annak bizonyítására, hogy vannak szabályok, amelyek lehetővé teszik az egyik mítoszt egy másikká alakítását, és hogy ezek bonyolult szabályok mégis érthető. Honnan származnak ezek a szabályok? Nem az elemzés során találjuk ki őket. Úgyszólván el vannak szigetelve a mítoszoktól. Miután a kutató megfogalmazta, azok az emberek gondolatmenetét irányító törvényszerűségek látható megnyilvánulásaként kerülnek felszínre, amikor meghallják, hogy szomszédaik kifejtik valamelyik mítoszukat. A hallgatók kölcsönözhetnek mítoszt, de nem anélkül, hogy eltorzítanák azt rajtuk kívül álló mentális műveletekkel. Kisajátítják, hogy ne érezzék alacsonyabb rendűnek, miközben tudatosan vagy öntudatlanul átalakítják, amíg a sajátjukká nem válik.

Az ilyen manipulációk nem véletlenszerűen fordulnak elő. Az amerikai mitológia (1) leltárából, amellyel évek óta foglalkozom, jól látható, hogy a különböző mítoszok bizonyos szimmetria- és inverziós szabályoknak megfelelő átalakulásból fakadnak: a mítoszok tengelyek listája mentén tükrözik egymást. Ennek a jelenségnek a magyarázatához el kell fogadnunk azt a következtetést, hogy a mentális műveletek a fizikai világban működő törvényekhez hasonló törvényeknek engedelmeskednek. Ezek a korlátok, amelyek az ideológiai konstrukciókat egy olyan izomorfizmuson belül tartják, ahol csak bizonyos fajta átalakulások lehetségesek, az általam említett első típusú determinizmust példázzák.

Ez azonban csak a történet fele: más kérdések megválaszolatlanok maradnak. Ha úgy döntünk, hogy a Chilcotin-mítoszt tekintjük hivatkozási alapnak, akkor fel kell tennünk a kérdést, hogy miért kellett ezeknek az indiánoknak megmagyarázniuk a dentalia kagylók eredetét, és miért tették ezt ilyen bizarr módon, inkább szárazföldi, mint óceáni eredetet adva nekik? Ha azt is feltételezzük, hogy a bella bella-nak szüksége volt arra, hogy megváltoztassa a karmokként használt hegyi kecske szarvának képét, sok tárgyból meg kell érteni, miért kellett. természetes környezet amely ugyanazt a funkciót tudná ellátni, válasszon kagylószifonokat? Miért derült ki végül, hogy a bella bella nem érdekli a foghéjak eredetét, és minden figyelmüket egy másik gazdagságra fordította? Ezek a kérdések arra kényszerítenek bennünket, hogy a determinizmus második típusához forduljunk, amely ideológián alapuló külső korlátokat vezet be. De sem a természeti környezet, sem az életmód, de még a társadalmi és politikai körülmények sem voltak teljesen egyformák a szárazföld belsejében élő törzsek és a partvidék törzsei között.

A dentalia kagylókat nagyra értékelték a belterület törzsei, a települések nyelvi ágához tartozó Chilcotin keleti szomszédai. Ezeket a kagylókat a Chilcotintól szerezték be, és ezért „fogorvosoknak” nevezték őket (Teit, 1909, 759. o.). Következésképpen annak érdekében, hogy megvédjék monopóliumukat és nagyobb presztízst adjanak szomszédaik szemében, a Chilcoteen közvetlenül érdekelt abban, hogy elhitesse másokkal, hogy kimeríthetetlen készlettel rendelkeznek a területükön természetfölötti események következtében megjelent foghéjból. kedvező számukra.

Ezzel egy teljesen más valóságot titkoltak el: valójában a Chilcotin kereskedelem útján, hegyi ösvényeken keresztül, tengerparti törzsekkel szerezte meg a foghéjakat, akiknek közvetlen hozzáférésük volt a tenger termékeihez. Régi jelentések szerint ezek a part menti törzsek baráti viszonyban voltak a Chilcoteen-nel, akikkel soha nem harcoltak, "mivel ritkán merészkedtek messze szülőhazájuktól a tengerparton vagy a folyóparton, és úgy tűnik, félelmet tapasztaltak, és tiltott utakra léptek. és ismeretlen hegyi erőd" (Teit, 1909, 761. o.). Valójában a belső Salishek, akárcsak a Thompson és Ker-d-Alen törzsek, ellentétben a Chilcotinnal, nem voltak tisztában a foghéjak valódi forrásával; volt egy sor mítoszuk, amely szimmetrikus és fordított formája is azoknak a mítoszoknak, amelyek e kagylók szállítóinak tulajdonában vannak. Azt mondják, hogy az ősi időkben fogászati ​​kagylók léteztek a területükön, és bizonyos események után eltűntek, így az indiánok jelenleg csak kereskedelem útján juthatnak hozzá ezekhez az értékes tárgyakhoz.

Teljesen más helyzet alakult ki a partvidék törzsei között a termékek és a föld, valamint a tenger tekintetében. Számukra a tengeri termékek a technológiai és gazdasági tevékenységekhez tartoztak: a halászat vagy a kagylógyűjtés a tengerparti indiánok gyakori elfoglaltsága volt, akik vagy maguk ették ezeket a termékeket, vagy eladták a Chilcotinnak. Ahogy neomarxista kollégáim mondanák, ezek a juttatások a gyakorlatuk szerves részét képezték. Másrészt a tengerparti indiánok tenger gyümölcseivel fizettek a sushi termékekért, amelyek azokból a hegyekből érkeztek, ahová nem mertek menni, és ahol lakói felkeresték őket, hogy a sushit tengeri termékekre cseréljék. Ezek az inverz összefüggések formai analógiát jelentenek azokkal, amelyeket ideológiai szinten találtunk a vonatkozó mítoszok között: vagyis azt, hogy a mítoszokban a földhöz kapcsolódó eszköz a tengerrel kapcsolatos eredményhez vezet; míg a második esetben - csak egy másik körforgalom. Most már világossá válik, hogy a partvidék törzseinek miért nem kellett „mitologizálniuk” a tengeri kagylókat – ezek az ő gyakorlatukhoz tartoztak; és azt is, hogy (ha a mitológiai átalakulás, ahogyan ez gyakran megtörténik, chiasma(2) formáját ölti) miért érhető el megfelelően a tengeri elem eltolódása az eredmény kategóriájából az eszköz kategóriájába a puhatestűek szifonjainak cseréjével. a dentalia héjával. Egymáshoz képest ugyanabban a kétszeresen fordított kapcsolatban állnak, ami a két néptípus megfelelő ökológiája között érvényesül.

Tekintsük először a hegyi kecske szarvát. Az övék éles vég -élesen ívelt és ebben az értelemben domború - veszélyes fegyverré teszi őket; mivel homorúés üreges alap lehetővé teszi, hogy kanalakat vágjon ki belőlük, és ezáltal azzá varázsolja őket alkotórésze jólét. Éppen ellenkezőleg, a dentalia kagylók éppen miattuk gazdagságnak számítanak domború kemény külső héj. Ami ezeknek az egylevelűeknek a belső tartalmát illeti, ez egy jelentéktelen puhatestű, étkezésre alkalmatlan. Így ezekben a kapcsolatokban a foghéjak szemben állnak a puhatestű-szifonokkal - üreges lágy tubulusokkal, a kagylók belső függelékeivel, amelyek fontos szerepet játszanak a tengerparti populációk étrendjében. A bella bella mítosz azonban tagadja a puhatestű-szifonok tápértékét, amelyek (paradox módon) olyan szerveknek bizonyulnak, amelyek felkeltik a figyelmet, de gyakorlati szempontból nem érdekesek. Könnyen "mitologizálhatók" tehát az ellenkező okból, ami arra készteti a belső rész embereit, hogy megmagyarázzák a dentalia kagylók eredetét: nagyra becsülik őket, de nem rendelkeznek velük; a tengerparti embereknek van kagylójuk, de a szifonjaik nem különösebben becsültek.

Az elme nem maradhat passzív a technológiai és gazdasági feltételek kapcsolódik a természeti környezethez. Nem csak ezeket a feltételeket tükrözi; reagál rájuk és logikai rendszerré alakítja át. Ráadásul az elme nem csak közvetlenül reagál a környezeti feltételekre, hanem azt is felismeri, hogy vannak különféle természeti környezetek, amelyekre lakóik a maguk módján reagálnak. Mindezek a környezetek olyan ideológiai rendszerekbe integrálódnak, amelyek engedelmeskednek másoknak – olyan mentális korlátok, amelyek a különböző nézeteket valló csoportokat ugyanazon fejlődési minta követésére kényszerítik. Két példa segítségével bemutathatom ezt az elképzelést.

Az első ugyanarról a területről származik, mint az előzőek: a Sichelt indiánok, nyelvcsoport Salish, a Fraser folyó deltájától északra telepedett le. Ezek az indiánok furcsa módon eltorzítják azt a mítoszt, amely a Sziklás-hegységtől nyugatra – a Columbia-medencétől a Fraser-medencéig – elterjedt. Szokásos formájában ez a mítosz, amely szerint a csaló ráveszi fiát vagy unokáját, hogy másszon fel egy fára, hogy megszerezze a tetején fészkelő madarak tollait. Egy mágikus eszköz segítségével megnöveszti a fát, hogy a hős ne tudjon leereszkedni, és végül az ég világába kerüljön. Sok kaland után sikerül visszatérnie a földre, ahol a Trükkös hős fizikai formáját öltötte, hogy elcsábítsa feleségeit. Bosszúból a hős megszervezi gonosz szülőjének a folyóba esését, amely a tengerhez viszi, ahol önző természetfeletti nők tartják bezárva a lazacot. Ezek a nők megmentik a fuldokló csalót, és meghívják magukhoz. És ravaszságával lerombolja gátjukat, és kiszabadítja a halakat. Ettől kezdve a lazac szabadon utazik, és évente emelkedik fel a folyókon, ahol az indiánok elkapják és megeszik őket.

Az a tény, hogy a lazacokat az éves ívási időszakukban fogják ki, amikor visszatérnek az óceánból és felfelé utaznak a folyókon, hogy ívjanak. friss víz, kétségtelenül a tapasztalatok generálják. Ebből a szempontból a mítosz azokat az objektív feltételeket tükrözi, amelyek létfontosságúak a hazai gazdaság számára, amit a mítosz megmagyaráz. De Sicheltek másképp mesélik el a történetet. Az apa napnyugtakor ismeretlen körülmények között a vízbe esik; a nő megmenti és hazaküldi. Bosszút akar állni fián, akit szerencsétlensége okának tart, és a fiatalembert ugyanazzal a mágikus eszközökkel küldi a mennyei világba, mint más változatokban. A mennyországban a hős találkozik két öregasszonnyal, akiknek elárulja, hogy lakhelyük közelében a folyó bővelkedik lazacban. Ennek hálájában segítik a fiatalembert visszatérni a földre.

Ezért a Seachelt változatban a Trükkös megfulladása, majd a folyásirányban élő nő általi megmentése felváltja a többi verzió első láncát; így a fulladásos epizód már nem aktuális. Éppen ellenkezőleg, a lazac-epizód a mennyei világban történt kalandokhoz kapcsolódik; és ez az égi lánc követi a vízi láncot, nem pedig előtte. Végül a mennyországban a kérdés már nem a halak szabadon bocsátásáról szól, hanem csak arról, hogy felfedezték, hogy ott vannak.

Hogyan magyarázható mindezen eltérések? Elképzelhető, hogy a Sichelték megpróbálták megismételni azt a történetet, amelyet először szomszédaiktól hallottak – a Thompson indiánoktól, akiknek teljes, részletes változata volt a mítoszról; nem értve, Sichelt összezavarta az egészet. Egy ilyen elmélet nem venné figyelembe a döntő tényt: a Sicheltek a szárazföld belsejebb lakó szomszédjaitól eltérő földrajzi területen éltek; területükön nem lehetett lazacot fogni, mivel nem volt lazac ívásra alkalmas folyó. A horgászathoz a Sichelteknek át kellett gázolniuk a Scylis törzseken a Garrison folyó középső szakaszán – az ilyen behatolások néha véres konfliktusokhoz vezettek.

Mivel a Sicheltaéknak nem volt lazacuk, szabadulásukat nem tudták egyik kultúrhősüknek tulajdonítani; vagy ha megtennék, az ilyen felszabadulás nem a földön, hanem a mennyben történhet meg, egy képzeletbeli világban, ahol nincs szükség tapasztalatra. Egy ilyen elmozdulás értelmetlenné teszi a szabadulási epizódot: Sichelték nem kérdőjelezték meg, hogyan szabadultak fel a lazacok a folyókba, ami a helyi tapasztalatokkal ellentétes jelenség; Mivel uradalmukban nem éltek lazacok, a Sicheltek (ellentétben szomszédaikkal) inkább metafizikai lakhelyet tulajdonítottak nekik, mintsem hogy ténylegesen ökológiailag alacsonyabb rendű helyzetbe bocsássák őket.

Ha a helyi ökológia a történelem bármely részének változását vonja maga után, akkor a mentális korlátok megkövetelik, hogy a többi része ennek megfelelően megváltozzon. A történet tehát különös fordulatot vesz: a fiú minden látható ok nélkül bosszút áll a meg nem történt üldözésért; az apa meglátogatja a tenger lakóit anélkül, hogy elengedné a lazacot; a lazacfia felfedezése az égen felváltja az apa által az óceánban való szabadulást stb.

Van még egy tanulság az előző példából. Ha egyszerű egyirányú kapcsolat uralkodna a műszaki-gazdasági infrastruktúra és az ideológia, mint az ok és okozat között, akkor azt várnánk, hogy a Sichelt-mítoszok megmagyarázzák, miért nincs lazac a területükön, vagy miért veszítették el, miután egyszer megszállták. szomszédaik javára; vagy lehet, hogy egyáltalán nincs bennük a lazacmítosz. A valóságban azonban valami egészen más derül ki: a hiányzó lazacokat mitikusan jelenvalóvá teszik – és így hirdetik azt a gondolatot, hogy bár valahol jelen van a lazac, mégis pontosan ott hiányzik, ahol lennie kellene. A tapasztalatnak ellentmondó mitológiai modell nemhogy nem tűnik el, de nem is megy át olyan változáson, amely lehetővé tenné, hogy közelebb kerüljön az élményhez. Továbbra is a saját életét éli, és ennek bármilyen átalakítása nem a tapasztalati korlátokat, hanem a mentális korlátokat elégíti ki, az elsőtől teljesen függetlenül. Esetünkben a tengely a szárazföld és a tenger pólusaival - az egyetlen "igazi" tengely - a környezet, valamint a műszaki-gazdasági tevékenység szempontjából vízszintestől függőleges felé ingadozik. A tenger sarka az ég pólusává válik; a szárazföldi pólus alacsony, nem magas; az empirikus tengely képzeletbelivé válik. Az eltolódás más eltolódásokat is magában foglal, amelyeknek nincs felfogható kapcsolata a valósággal, hanem formális szükségszerűségből adódnak.

Így a Sichelt-mítosz lenyűgözően szemlélteti a mitológiai gondolkodásra gyakorolt ​​kétféle hatást, amelyekre számos más példa is van. Egy különösen szembetűnő példára szorítkozom, mivel egy olyan problémát, mint amilyenről beszéltem, más ökológiai és kulturális összefüggésekben is ugyanúgy értelmezik.

A kanadai ökológiai övezetben élt Algonquin nyelvcsaládhoz tartozó népek számára a disznóság igazi állat volt. Fáradhatatlanul vadásztak rá a húsáért, amit nagyon szerettek, és a tűiért is, amelyeket a nők hímzéshez használtak. A sertés a mitológiában is kiemelkedő szerepet játszott. Az egyik mítosz két lányról mesél, akik egy távoli faluba sétálva egy kidőlt fán találnak egy disznót, amely fészket fészkel. Az egyik lány kihúzza a tűket a szegény állatból, és eldobja őket. A fájdalomtól szenvedő állat varázsütésre hóvihart okoz, és a lányok belehalnak a hidegbe. Egy másik mítosz szerint két magányos nővér hősnőként viselkedik. Egy nap távol otthonról elkalandozva egy kidőlt fán találnak egy disznót, aki fészket fészkel, és az egyik lány olyan hülyének bizonyul, hogy úgy ül a rágcsáló hátára, hogy annak minden tűje beleszorul a fenekébe. Sokáig nem tud felépülni a sebeiből.

Napjainkban az arapahók, akik szintén az algonqui nyelvi családhoz tartoznak, egy teljesen más történet hősévé teszik a disznót. Elmondása szerint a Sun és Moon testvérek azon vitatkoznak, hogy melyik feleség típusát szeretnének feleségül venni: melyik a jobb - egy béka vagy egy emberlány? Luna, aki az utóbbit részesíti előnyben, disznószarvúvá változik, hogy elcsábítson egy indiai lányt. Annyira éhezik a tűkre, hogy egyre feljebb mászik a fán, amelyen állítólag a disznó menedékhelye található. Ennek a trükknek köszönhetően a disznónak sikerül a mennyei világba csábítania a lányt, ahol a Hold visszanyeri emberi alakját és feleségül veszi.

Mi közünk a különbségekhez e történetek között, amelyekben – a két disznótoros kivételével – semmi közös nincs? A kanadai ökológiai övezetben széles körben elterjedt sertésféléket ritkán látták (ha nem is teljesen) a fennsíkon, ahová az arapahók több évszázaddal ezelőtt költöztek. Az új környezetben disznótorokra nem vadászhattak, a tolltollakhoz pedig az északi törzsekkel kellett kereskedniük, vagy vadászexpedíciókat kellett vállalniuk idegen területre. Úgy tűnik, hogy ez a két feltétel technológiai és gazdasági, valamint mitológiai szinten egyaránt hatással volt. Az Arapaho által tűkkel készített termékek a legjobbnak tekinthetők. Észak Amerika, és művészetüket mélyen telítette a miszticizmus, amihez hasonlót aligha lehet találni máshol. Az arapahók számára a tűkikészítés rituális tevékenység volt; asszonyaik böjt és ima nélkül, természetfeletti segítség reményében nem vállalkoztak ilyen jellegű munkára, amit a munka sikeréhez elengedhetetlennek tartottak. Ami az arapahó mitológiát illeti, az imént láttuk, hogy gyökeresen megváltoztatja a disznóság jellemzőit. Varázslatos állatból, a föld lakójából, a hideg és a hó mesteréből - mint a szomszédos törzseknél - egy természetfeletti lény állati megjelenése lesz, antropomorf, égi lakos, aki a biológiai periodicitásért felelős, nem pedig a meteorológiai ill. fizikai periodicitás. A mítosz pontosítja, hogy a Hold felesége lesz az első azoknak a nőknek a sorában, akiknek rendszeresen, havonta menstruálnak, és ha terhesek, egy meghatározott idő elteltével megoldódik.

Ezért amikor az északi algonkinoktól az arapahó felé haladunk, az empirikus tengely - vízszintes, közelről és távolról összekötő - átvált egy képzeletbeli tengelyre - függőleges, amely összeköti az eget és a földet. Ez pontosan ugyanaz az átalakulás, mint amit a Salishben is láthattunk: ez akkor következik be, amikor egy adott földrajzi helyzetben technológiailag és gazdaságilag egyaránt jelentős állat elvész. Emellett, mint a Salish esetében, további átalakulások következnek, amelyek nem kívülről, hanem belülről határoznak meg. Ha egyszer megértjük, hogy annak ellenére különböző forrásból, ezek az átalakulások összefüggenek egymással, hogy szerkezetileg ugyanannak a halmaznak a részei, világossá válik, hogy a két történet valójában ugyanaz, és hogy az eltérő szabályok lehetővé teszik, hogy az egyik a másikká alakuljon át.

Az egyik esetben két nő nővér, különböző állattani fajokhoz tartoznak - egy emberhez és egy kétéltűhez. A nővérek vízszintesen mozognak közelről távolra, míg a másik két nő függőlegesen mozog alacsonyról a magasra. Ahelyett, hogy az első hősnőhöz hasonlóan kitépné a disznótoros tolltollait, a második hősnő úgymond kitör a falujából a vágyott tollakkal. Egy lány vakmerően eldobja a tűket; a másik értékes tárgyakként kívánja őket. Az első történetcsoportban egy disznófiú fészkel egy földre dőlt halott fán, míg a másodikban ugyanaz az állat mászik fel egy végtelenül növekvő fára. És ha az első dög lelassítja a nővérek útját, akkor a második ravaszság arra készteti a hősnőt, hogy egyre gyorsabban mászik felfelé. Az egyik lány a hátát egy disznótor előtt hajlítja; a másik kinyújtja a kezét, megpróbálja megragadni. Az első disznó agresszív; a második egy csábító. Míg az előbbi hátulról kínozza, addig az utóbbi kivirágozza, vagyis elölről "átszúrja".

Külön-külön tekintve e változások egyike sem tudható be a természeti környezet sajátosságaiból; összességében egy logikai szükségszerűségből adódnak, amely műveletek sorozata során mindegyiket összekapcsolja a többiekkel. Ha egy olyan állat, amely a technológia és a gazdaság szempontjából olyan központi helyet foglal el, mint a disznó, elveszik egy új környezetben, csak egy másik világban tudja megőrizni szerepét. Ennek eredményeként az alacsonyból magas lesz, a vízszintesből függőleges, a belsőből külső lesz, és így tovább. A koherencia iránti igény olyan erős, hogy az azonos kapcsolati struktúra fenntartása érdekében az emberek szívesebben torzítják el a környezetükről alkotott képet, semmint beismerik, hogy a tényleges környezettel fennálló kapcsolatok megváltoztak.

Mindezek a példák azt mutatják, hogy az általam említett kétféle determinizmus hogyan fejeződik ki: az egyik, amelyet egy adott környezettel kapcsolatos korlátok kényszerítenek a mitológiai gondolkodásra; a másik a környezettől független, stabil mentális korlátokból származik. Egy ilyen interakciót nehéz lenne megérteni, ha az emberi kapcsolatok a környezettel és az elmében rejlő korlátokkal ellenállhatatlanul különálló rendekből származnának. Ideje megfontolni ezeket a mentális korlátokat, amelyeknek mindenre kiterjedő hatása ahhoz a feltételezéshez vezet, hogy természetes alapjuk van. Ha nem, akkor fennáll a veszélye annak, hogy a régi filozófiai dualizmus csapdájába esünk. Az a vágy, hogy az ember biológiai természetét az anatómia és fiziológia nyelvén határozzák meg, semmiképpen sem változtat azon a tényen, hogy testi természete egyben az a környezet, amelyben az emberek gyakorolják képességeiket; ez a szerves környezet olyan szorosan kötődik a fizikai környezethez, hogy az ember a másodikat csak az elsőn keresztül érti meg. Tehát bizonyos hasonlóságnak kell lennie az érzéki adatok és azok agyban történő feldolgozása - ennek a megértés eszköze - és maga a fizikai világ között.

Annak a lényegét, amit definiálni próbálok, az „etikai” és „emikus” szintek közötti különbségtétel a nyelvészetben szemléltetheti. Ezek a kényelmi kifejezések, amelyek a fonetikai és a fonemikus kifejezésekből származnak, a nyelvi hangok két, egymást kiegészítő megközelítését jelölik ki: vagy azt, hogy a fül hogyan érzékeli (vagy inkább úgy gondolja, hogy érzékeli) a fül, akár akusztikus eszközökkel, vagy hogyan észleli őket a hangzás után. leírni és elemezni, a nyers akusztikus anyagtól mélyrehatóan haladva az alkotó egységei felé. Az antropológus a nyelvészt követve az empirikus ideológiákat igyekszik a bináris oppozíciók kölcsönhatására és az átalakulás szabályai közé emelni.

Noha egy ilyen megkülönböztetés, amely valóban létezik, kényelmes, hiba lenne túl messzire tolni és objektív státuszt adni neki. Az orosz neuropszichológus, A. R. Luria (1976) (3) munkája sikeresen hazahozza számunkra, hogy az artikulált nyelv nem hangokból áll. Kimutatta, hogy a zajok és a zenei hangok észleléséért felelős agyi mechanizmusok egészen mások, mint azok, amelyek lehetővé teszik számunkra az úgynevezett nyelvhangok érzékelését; és hogy a bal halántéklebeny sérülése tönkreteszi a fonémaelemzés képességét, de a zenei fül érintetlenül marad. Ennek a látszólagos paradoxonnak a magyarázatához el kell ismernünk, hogy az agy nyelvi odafigyeléssel nem a hangokat emeli ki, hanem megkülönböztető tulajdonságok. Sőt, az ilyen jellemzők logikaiak és empirikusak is, mert olyan akusztikus eszközökkel rögzítették őket a képernyőn, amelyeken nem lehet meggyanúsítani semmilyen mentalizmust vagy idealizmust. Ezért csak az igazán "etikus" szint az "emic" szint.

A látás mechanizmusainak modern tanulmányai hasonló következtetésekre utalnak. A szem nem csak tárgyakat fényképez: kódolja azok jellegzetes tulajdonságait. Nem azokból a tulajdonságokból állnak, amelyeket a minket körülvevő dolgoknak tulajdonítunk, hanem az összefüggések összességében. Emlősöknél az agykéreg speciális sejtjei egyfajta szerkezeti elemzést hajtanak végre, amelyet más állatcsaládokban már elvégeznek, sőt a retina és ganglionok sejtjei befejeznek. Minden sejt - retina, ganglionok vagy agy - csak egy bizonyos típusú ingerekre reagál: a mozgás és a nyugalom közötti kontrasztra; szín jelenléte vagy hiánya; a világosság megváltozása; olyan tárgyakon, amelyek körvonalai pozitívan vagy negatívan torzulnak; a mozgás irányában - egyenes vagy oldalra, jobbról balra vagy fordítva, vízszintes vagy függőleges; és így tovább. Miután megkapta ezeket az információkat, az elme úgymond újrateremti azokat a tárgyakat, amelyeket valójában nem észleltek ilyennek. A retina analitikus funkciója főként az agykéreg nélküli fajoknál dominál, mint például a béka; de ugyanez elmondható a fehérjéről is. A magasabb rendű emlősök közül pedig, amelyekben az agy veszi át az analitikai funkciót, a kéreg sejtjei csak azokat a műveleteket gyűjtik össze, amelyeket az érzékszervek már észleltek. Minden okunk megvan azt hinni, hogy a kódolás és dekódolás mechanizmusa, amely több, az idegrendszerbe írt modulátoron keresztül, bináris oppozíciók formájában továbbítja a beérkező adatokat, az emberben is létezik. Ezért az érzékszervi észlelés közvetlen adatai nem nyersanyag - „etikai” valóság, amely szigorúan véve nem létezik; kezdettől fogva a valóság diszkriminatív absztrakciói, és így az „emic” szinthez tartoznak.

Ha ragaszkodunk az "etikai"/"emic" megkülönböztetéshez, akkor meg kell változtatnunk a kifejezések leggyakrabban adott jelentését. Az „etikai” szintet a mechanisztikus materializmus és a szenzációhajhász filozófia szellemében nevelkedett írók egyedüli valóságként fogadják el, és egy röviden felbukkanó, véletlenszerű képpé redukálják – amit műalkotásnak neveznénk. Másrészt éppen az „emikus” szinten találkozhat mind az észlelési munka, mind az elme legintellektuálisabb tevékenysége, és összekeveredve kifejezheti általános alárendeltségét magának a valóság természetének. A strukturális elrendezések nem a mentális műveletek tiszta termékei; az érzékszervek szerkezetileg is működnek; és rajtunk kívül is vannak hasonló szerkezetek az atomokban, molekulákban, sejtekben és szervezetekben. Mivel ezek a belső és külső struktúrák nem értelmezhetők „etikai” szinten, ebből következik, hogy a dolgok természete „emikus”, nem „etikus”, és az egyetlen „emikus” megközelítés közelebb visz hozzá. Amikor az elme feldolgozza azokat az empirikus adatokat, amelyeket korábban az érzékszervek feldolgoztak, akkor tovább strukturálisan fejleszti a hozzá kapott anyagot strukturált formában, és ezt csak akkor tudja megtenni, ha az elme, a test, amelyhez az elme kapcsolódik, és a a test és az elme által észlelt dolgok ugyanannak a valóságnak szerves részét képezik.

Ha igaz a John E. Amoore (1970) által kidolgozott sztereokémiai szagelmélet, akkor a minőségi diverzitás, amely - érzékszervi szinten - sem elemezhető, sem kellően leírhatatlan, az illatosított molekulák geometriai tulajdonságai közötti különbségekre redukálható. . Hadd fűzzek hozzá még egy példát: Brent Berlin és Paul Kay, a Basic Terms of Color (1969) jelentőségteljes könyvében véleményem szerint nem szabad egyenlőségjelet tenni a fehér és a fekete, valamint a mássalhangzó és a magánhangzó szembeállítása között. Valójában úgy tűnik, hogy a vizuális és hallási rendszerek agyi térképei, mindegyik a maga módján, szélesebb homológiában van a mássalhangzók és magánhangzók rendszerével. Roman Jakobson Wolfgang Köhler (1910–1915) és Karl Stumpf (1926) munkáját felhasználva kimutatta, hogy a sötét és a világos oppozíciója megfelel a p és t fonémáknak, amelyek fonetikai szempontból egymással szemben állnak. mint tompa és akut, és a magánhangzórendszerben ugyanaz az ellentét tolódik el u-ra és i-re. Ezzel a két fő fonémával szemben áll a harmadik - a; és mivel intenzívebben kromatikus - "kevésbé érzékeny a fény és a sötét ellentétére" - ahogy Jakobson (1962, 324. o.) mondja - a vörös színnek felel meg, amelynek neve Berlin és Kay szerint azonnal következik. a nyelvben a fekete-fehér nevek. A fizikusokat utánzó Berlin és Kay a szín három dimenzióját különbözteti meg: árnyalat, telítettség és érték (fényerő). Így hangsúlyozzuk, hogy az eredeti háromszöget, beleértve a fehéret, feketét, pirosat, a mássalhangzók és magánhangzók háromszögeivel összehasonlítva két nyelvi háromszöggel hasonlítjuk össze - amennyiben egyik sem igényel színárnyalatot, vagyis a legetikusabb. " a három dimenziója (abban az értelemben, hogy a szín árnyalatát csak a tényszerűség kritériuma határozza meg: a fény hullámhossza). Ellenkezőleg, ha egy színről beszélünk, hogy telített vagy nem telített, hogy sötét vagy világos fényességgel rendelkezik, akkor ezt egy másik szín vonatkozásában kell figyelembe venni: az összefüggés, a logikai aktus észlelése megelőzi az egyént. tárgyak megismerése (5). De a piros helye a színek alapháromszögében nem tartalmazza az árnyalatot; a piros egyszerűen a tengely szélére kerül, amelynek pólusait rendre a fehér és fekete teljes tengelyét jellemző kromatizmus jelenléte vagy hiánya határozza meg. Így mindig meg lehet határozni egy szín telítettségét vagy fényességét bináris oppozíciókkal, feltéve a kérdést - egy másik színre vonatkozóan, amelynek színárnyalatát már nem kell meghatározni -, hogy van-e ilyen tulajdonság vagy hiányzik. Az érzékszervi észlelés bonyolultsága itt is egy mögöttes egyszerű és logikus struktúrára utal.

Csak szoros együttműködés a természetes és bölcsészettudományok lehetővé teszi a régimódi filozófiai dualizmus elutasítását. Az ideális és a valós, az absztrakt és a konkrét, az "emic" és az "etikus" szembeállítása helyett felismerhető, hogy az észlelés közvetlen adatai nem redukálhatók e kifejezések egyikére sem, nem fekszenek ide vagy oda. : más szóval az érzékszervek már kódolják őket. olyan jó, mint az agy, a formában szöveg, amelyet, mint minden szöveget, úgy kell dekódolni, hogy le lehessen fordítani más szövegek nyelvére. Ráadásul azok a fizikai-kémiai folyamatok, amelyekkel ezt az eredeti szöveget eredetileg kódolták, alapvetően nem különböznek azoktól az analitikai eljárásoktól, amelyeket az elme a dekódolás során használ. A megértés módjai és eszközei nem kizárólag a legmagasabb intellektuális tevékenységre jellemzőek, a megértés ugyanis az intellektuális folyamatok fejlesztését szolgálja, amelyek már magukban az érzékszervekben megvalósulnak.

A vulgáris materializmus és a szenzualista empirizmus közvetlen konfrontációba állítja az embert a természettel, anélkül, hogy azt képzelné, hogy az utóbbinak strukturális tulajdonságai vannak, bár kétségtelenül gazdagabbak, de nem különböznek lényegesen azoktól a kódoktól, amelyeken keresztül idegrendszer megfejti őket, vagy az elme által kidolgozott kategóriákból, hogy visszatérjen a valóság eredeti szerkezetéhez. Ha beismerjük, hogy az elme csak azért képes megérteni a világot, mert maga az elme ennek a világnak a része és terméke, még nem jelenti azt, hogy mentalistának vagy idealistának legyünk. Naponta megerősítik, hogy a világ megértésére törekvő elme olyan módon működik, amely látszólag semmiben sem különbözik azoktól, amelyek az idők kezdete óta kibontakoztak a világban.

A strukturalistákat gyakran vádolják azzal, hogy olyan absztrakciókkal játszanak, amelyeknek semmi közük a valósághoz. Megpróbáltam bemutatni, hogy a befelé hatoló szerkezeti elemzés korántsem a kifinomult értelmiségiek szórakoztatása, csak azért jut el az elméig, mert modellje már létezik a testben.

A legelejétől vizuális észlelés bináris oppozíciókon nyugszik; és az idegtudósoknak valószínűleg egyetértenek abban, hogy ez az agy más területeire is igaz. Az olykor tévesen túlzott intellektuálissággal vádolt utat követve a strukturalizmus felfedezi és tudatosítja a mélyebb igazságokat, amelyek már magában a testben is lappangnak; összeegyezteti a fizikait és a lelkit, a természetet és az embert, az értelmet és a világot, és a materializmus egyetlen fajtája felé halad, amely összhangban van a tudományos ismeretek tényleges fejlődésével. Semmi sem állhat távolabb Hegeltől, sőt Descartes-tól is, akinek a dualizmusát igyekszünk legyőzni, miközben ragaszkodunk a racionalizmushoz.

Tévhit, hogy csak az tudja egyértelműen megragadni vállalkozása irányát és korlátait, aki állandóan strukturális elemzést végez, vagyis olyan szempontokat ötvöz, amelyeket az elmúlt évszázadok szűk tudományos szemléletének hívei összeegyeztethetetlennek tartottak - érzékenység. és az intelligencia, a minőség és a mennyiség, konkrétan - a valós és a geometriai, vagy ahogy manapság mondjuk, "etikus" és "emikus". Még azok az ideológiai alkotások is, amelyek szerkezete erősen elvont (minden, ami a „mitológia” címszó alá sorolható), és amelyeket úgy tűnik, hogy az elme anélkül fejleszt, hogy túlzottan alárendelné a műszaki-gazdasági infrastruktúra korlátainak, alapos odafigyelés esetén leíráson és elemzésen kívül maradnak. nem fizetik a környezeti feltételeket és azt, hogy az egyes kultúrák hogyan reagálnak a természeti környezetükre. Csak a legkonkrétabb valóság szinte szolgai tisztelete ösztönözhet bennünket arra a bizonyosságra, hogy lélek és test nem veszítette el ősi egységét.

A strukturalizmus tisztában van más, kevésbé elméleti és gyakorlatiasabb körülményekkel, amelyek ezt indokolják. Úgy hívják primitív kultúrák, amelyet antropológusok tanulmányoztak, azt a tanulságot tanítják, hogy a valóság mind a tudományos ismeretek, mind az érzékszervi észlelés szintjén lehet értelmes. Ezek a kultúrák arra késztetnek bennünket, hogy utasítsuk el az értelmes és az értelmes közötti szakadékot, amelyet az elavult empíria és mechanizmus hirdetett, és tárjuk fel a titkos harmóniát az emberiség örökös értelemkeresése és a világ között, ahol megjelentünk és élünk – egy formákból felépült világ között, szín, szövetsűrűség, íz és illat. A strukturalizmus arra tanít, hogy jobban szeressük és tiszteljük a természetet és a benne lakó élőlényeket, megértve, hogy a növények és állatok, bármennyire is alázatosak, nemcsak megélhetést biztosítottak az embereknek, hanem kezdettől fogva a legerősebb forrásuk volt. esztétikai érzések, intellektuálisan és erkölcsileg pedig az első és az azt követő mélyreflexiók forrása.

Amoore John E. A szag molekuláris alapja. Spriengfield. III. 1970.

Berlin Brent, Kay Paul. Alapvető színkifejezések: Egyetemességük és fejlődésük. Berkeley, 1969.

Jacobson Roman. Válogatott írások. Vol. 1 Gravenhage, 1962.

Ko hler wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Lipcse, 1910-1915.

Levi Strauss C. La pensee sauvage. Párizs, 1962.

Luria A.R. A neurolingvisztika alapvető problémái. Hága, 1976.

Stump/Karl. Die Spraclante. Berlin, 1926.

Teit James A. The Shuswap // A Jesup North Pacific Expedition kiadványai. 2. szám 7. rész New York, 1909.

Megjegyzések:

Mindenekelőtt meg kell neveznünk a legnagyobb orosz filológusok, EM Meletinsky munkáit (az egyik, "A varjú paleoázsiai mítosza", 1978, K. Levi-Straussnak szentelték), valamint VV Ivanov, VN Toporova és mások.

Ezt a szöveget azonban a korábbi kiadásokhoz képest észrevehető változás nélkül reprodukáljuk.

Dentalia - "tengeri fog" puhatestűek. - Jegyzet. ford.

Eredeti: "a testben". Itt persze szójátékról van szó, hiszen a „testben” azt jelenti, hogy „teljes erőben”, és a szerző mintegy az emberi testet és a természetet az elmén kívülre hozza, egyszerre implikálva mindkét jelentést. - Jegyzet. ford.