Levi-straus a primitív kultúráról. Csallólap: Primitív gondolkodás (L. Levy-Bruhl, K. Levi-Strauss művei alapján)

A strukturális megközelítést, amelyet több mint negyed évszázaddal ezelőtt javasoltam, angolszász kollégáim gyakran "idealizmusnak" vagy "mentalizmusnak" tartják. Még Hegeliánusnak is bélyegeztek. Több kritikus megvádolt azzal, hogy a gondolkodási struktúrákat tekintem a kultúra okának, sőt néha összekeverem a kettőt. Azt is hiszik, hogy megragadom az emberi elme felépítését, hogy megtaláljam azt, amit ironikusan "Levi-Strasov univerzálisának" neveznek. A dolgok ebben az állapotában valóban nem sok érdekesség lenne azoknak a kulturális kontextusoknak a tanulmányozása, amelyekben az elme működik. De ha ez így lenne, miért lennék antropológus, ahelyett, hogy a tudományos hátteremnek megfelelő filozófiai karriert folytatnék? És hogy könyveimben miért figyelek annyira a legapróbb néprajzi részletekre is? Miért törekszem az egyes közösségek által felismerhető növények és állatok pontos azonosítására? a különféle műszaki célok, amelyekre szánják őket; és ha ezek a növények vagy állatok ehetőek, hogyan készülnek fogyasztásra - azaz főzve, párolva, párolva, sütve, rácson sütve, serpenyőben sütve, esetleg szárítva, füstölve? Évekig földi és égi térképek vettek körül, amelyek lehetővé tették a csillagok és a csillagképek helyzetének nyomon követését a különböző szélességi fokokon és az év különböző szakaszaiban; geológiai, földrajzi és meteorológiai értekezések; botanikával foglalkozik; könyvek emlősökről és madarakról.

Ennek nagyon egyszerű az oka: lehetetlen bármilyen kutatást végezni anélkül, hogy először összegyűjtenék és ellenőrizzék az összes adatot. Ahogy gyakran megjegyeztem, nem általános elv vagy a deduktív folyamat nem teszi lehetővé, hogy előre látjuk az egyes emberi csoportok történetét alkotó véletlenszerű körülményeket, környezetük sajátos jellemzőit, vagy azt a kiszámíthatatlan módot, amelyet mindegyikük az egyén értelmezésére választ. történelmi események vagy a természeti környezet szempontjai.

Ráadásul az antropológia empirikus tudomány. Minden kultúra egyedi helyzet, amelyet csak a legszorgalmasabb figyelemmel lehet leírni és megérteni. Csak egy ilyen kutató pillantással nemcsak tények derülnek ki, hanem kultúránként változó kritériumok is, amelyeknek megfelelően mindegyik értelmet ad bizonyos állatoknak vagy egyes növényfajoknak, ásványoknak, égitesteknek és egyéb természeti jelenségeknek a logikai rendszer felépítése érdekében. Az empirikus vizsgálat a szerkezet megközelítését kínálja. Mert még ha ugyanazokat az elemeket tartják is itt-ott, a tapasztalat azt mutatja, hogy ezek az azonos elemek tulajdoníthatók különböző okok miatt; fordítva, a különböző elemek néha ugyanazt a funkciót látják el. Mindegyik kultúra a környezetének néhány jellegzetes vonásán alakul ki, de lehetetlen megjósolni, hogy ezek mik lesznek, vagy milyen célból veszik őket. Ráadásul a környezet által a megfigyeléshez és elmélkedéshez kínált nyersanyag olyan gazdag és változatos, hogy az elme csak a töredékét képes felfogni. Az elme felhasználhatja egy rendszer megtervezésére, végtelen számú más elképzelhető rendszerben; semmi sem határozza meg előre egyikük kiváltságos sorsát.

Így eleinte az önkényesség tényezőjébe botlunk, ahonnan olyan nehézségek adódnak, amelyeket csak a tapasztalat tud megoldani. Ennek ellenére, bár az elemek kiválasztása önkényes lehet, rendszerré szerveződnek, és a köztük lévő kapcsolatok egy egészet alkotnak. Az Untamed Thought-ban azt írtam, hogy "az osztályozás alapelve soha nem posztulálható előre, csak utólag fedezhető fel etnográfiai megfigyelés útján - más szóval empirikusan". Bármely osztályozási rendszer koherenciája szigorúan az emberi elme működésére jellemző korlátoktól függ. Ezek a megszorítások határozzák meg a szimbólumok kialakulását, és megmagyarázzák azok ellentétét és kapcsolódási módját.

Következésképpen az etnográfiai megfigyelés nem kényszerít arra, hogy két hipotézis közül válasszunk: vagy a külső hatások által passzívan formált plasztikus elme, vagy olyan univerzális pszichológiai törvényszerűségek, amelyek mindenhol előidéznek, ugyanazokat a tulajdonságokat indukálják, és a történelemtől és a környezet sajátosságaitól függetlenül hatnak. Inkább az, amit megfigyelünk és leírni próbálunk valami kompromisszumot megvalósítani egyrészt bizonyos történelmi tendenciák és a környezet sajátos jellemzői, másrészt a mentális követelmények között, amelyek minden területen folytatást jelentenek. azonos típusú korábbi követelményeket. A valóságnak ez a két rendje egymáshoz igazodva keveredik, így értelmes egészet alkot.

Semmi hegeli nincs egy ilyen koncepcióban. Ahelyett, hogy a semmiből jönne, egy filozófus elméje szerint, aki valószínűleg felületes felmérést végezne, a földkerekség egy kis részére és több évszázados eszmetörténetre korlátozva, az emberi elme e határait egy induktív folyamat fedezi fel. . Ezeket csak úgy érhetjük el, ha türelmesen átgondoljuk, hogyan tükröződnek hasonló vagy eltérő módon több tucat vagy akár több száz társadalom ideológiájában. Ráadásul ezeket a korlátokat nem tekintjük azonnal és mindenki számára megszerzettnek, és nem tekintjük olyan kulcsnak, amely lehetővé teszi, hogy a jövőben pszichoanalitikus módon oldjunk fel minden zárat. Ehelyett nyelvészek vezetnek bennünket: jól tudják, hogy a nyelvtan világában közös tulajdonságok azonosíthatók, és remélik, hogy nyelvi univerzálisakat fedezhetnek fel. A nyelvészek ugyanakkor tudják, hogy az ilyen univerzálék által alkotott logikai rendszer sokkal szegényebb lesz, mint bármely konkrét nyelvtan, és soha nem lesz képes helyettesíteni azt. Azt is tudják, hogy egy nyelv tanulása általában és a létező vagy ma is létező egyes nyelvek elsajátítása végtelen dolog, és hogy egy véges szabályrendszer soha nem meríti ki e nyelvek közös tulajdonságait. Az univerzálisok megértésekor nyitott struktúrákként működnek: mindig lehetséges lesz a korábbi definíciók kiegészítése, bővítése vagy javítása.

Tehát be társasági élet kétféle determinizmus működik egyszerre; és nem meglepő, hogy mivel természetükben eltérőek, mindegyik a másik szempontjából önkényesnek tűnhet. Minden ideológiai konstrukció mögött régebbi konstrukciók állnak. És visszhangoznak az időben, egészen addig a hipotetikus pillanatig, amikor az emberiség százezrei és talán több mint évekkel ezelőtt dadogta, találta ki és fejezte ki első mítoszait. És az is igaz, hogy ennek az összetett folyamatnak minden szakaszában minden ideológiai konstrukciót módosítanak az uralkodó technológiai és gazdasági körülmények; több irányba torzítják, deformálják. Nincs olyan általános mechanizmus, amely az emberi elme különféle működési módjai mögött állhatna a különböző társadalmakban, a történelmi fejlődés különböző szakaszaiban, és nem működik légüres térben. Ezeknek a mentális fogaskerekeknek más mechanizmusokkal kell összekapcsolódniuk; a megfigyelés soha nem fedi fel egy teljes mechanizmus részeinek különálló működését; csak kölcsönhatásuk eredményét tudjuk megerősíteni.

Ezeket a korántsem filozófiai nézeteket bármely konkrét probléma legszigorúbb etnográfiai mérlegelése oltja belénk. Ezt a gyakorlatot megpróbálom illusztrálni a mitológiai elemzésből merített példákkal, amelyekkel húsz éve foglalkozom.

A Heiltsuk indiánok vagy Bella Bella szorosan kötődnek a Brit Columbia partvidékén élő déli szomszédaikhoz, a Kwakiutlokhoz. Mindkét csoport egy gyermek – egy fiú vagy egy lány – történetét meséli el, akit egy természetfeletti kannibál elrabol, általában egy nő, akit Bella Kawaka-nak, Kwakiutl Dzonokwának hív. Ahogy a Kwakiutl történetben, Bella Bella elmagyarázza, hogy a gyereknek sikerül megszöknie; az ogrét megölik vagy menekülésre bocsátják. Jelentős vagyona a hős vagy a hősnő apjához kerül, ő pedig odaadja. Ez magyarázza a potlatch eredetét.

Néha a Bella Bella verziók egy furcsa eseményben különböznek a Kwakiutl verzióktól. Egy természetfeletti segítő oktatja a lányt vagy fiút, hogyan szabaduljon meg a kannibáltól: amikor a kannibál, mint általában, az apály legalacsonyabb pontján puhatestűeket gyűjteni megy, a gyereknek szifonokat kell gyűjtenie - a kannibál nem eszi meg ezt a részét. a puhatestűeket eldobja; a gyereknek ezeket a szerveket az ujjbegyére kell tennie, és le kell kefélnie az ogránál, aki annyira megijed, hogy visszazuhan a mélységbe és meghal.

Miért félne egy hatalmas emberevő valami olyan ártalmatlan és jelentéktelen dologtól, mint a puhatestűek szifonjai – azoktól a puha kis rudaktól, amelyeken keresztül a puhatestűek vizet vesznek fel és engednek ki belőle? (Ezek a szifonok nagyon praktikusak egy olvasztott vajba mártott, párolt osztriga tartására is, amely egy híres éttermi specialitás a Times Square közelében, ahol New Yorkban éltem.) A Bella Bella mítoszai ezt nem tartalmazzák. Egy probléma megoldásához a strukturális elemzés elengedhetetlen szabályát kell alkalmaznunk: amikor egy mítosz változata anomáliának tűnő részletet tartalmaz, fel kell tennünk magunknak a kérdést, hogy vajon ez a verzió nem mond-e ellent egy másiknak, amely általában nem áll távol tőle.

Az aberráns és normális kifejezések itt viszonylagosan értendők. A korrelációhoz választott változatot "közvetlen"-nek nevezzük, a többi pedig hozzá képest "fordított" lesz. De ugyanígy más irányba is el lehet haladni, kivéve bizonyos eseteket (példákat a "Mitológiák tudománya" című számaimban találunk), ahol az átalakulás csak egy bizonyos irányba mehet végbe. Ebben az esetben a "közvetlen" verzió könnyen lokalizálható. A tengertől távoli, a tengerparti hegyektől keletre eső részén élő csilkotinok között található. De nagyon jól ismerték Bella Bellát, és gyakran meglátogatták őket a hegyek másik oldalán. Kétségtelen, hogy nyelveik különböztek, a Chilcotin nyelv az Athapaskan családhoz tartozik. Minden más tekintetben a Chilcotin a tengerparti törzsekhez hasonlított, amelyektől társadalmi szervezetük számos jellemzőjét kölcsönözték.

Mit tanulunk a chilcotin mítoszból? Azt írja, hogy egy kisfiút, aki állandóan sír (mint egy kislány a Bella Bella egyik változatában), Bagoly, egy hatalmas varázsló elrabol. Jól bánik a fiúval, és elégedetten nő fel sorsával. Amikor a barátok és a szülők évekkel később felfedezik búvóhelyét, nem hajlandó követni őket. Végül meggyőződött. Amikor a Bagoly üldözőbe veszi egy kis különítményt, a fiú megijeszti azzal, hogy egy hegyi kecske szarvát az ujjaira húzza, és harapófogóként lengeti. Magával vitte az összes foghéjat (kis fehér, egylevelű puhatestűek, amelyek apró elefánt agyarnak tűnnek), amelyek korábban Bagolynak csak a tulajdonában voltak.

Az indiánok így szerezték meg ezeket a kagylókat, amelyek a legértékesebb tulajdonuk.

Mivel a chilcotin mítosz többi része nem kapcsolódik témánkhoz, kihagyom, és a bella-kula salish nyelvű változataival együtt mind a bella-bella, mind a chilcotin szomszédai. Ezekben a változatokban a hegyi kecske szarvának esete megmarad, és Bella Bella mítosza átalakul, és az emberevőnek, akit Bella Bella Sniniknek hív, olyan tulajdonságokat ad, amelyek szigorúan ellentétesek azokkal, amelyekkel ez a karakter fel van ruházva. Bella Bella és Kwakiutl. Ebből a sajátos nézőpontból kell ezeket a változatokat elemezni.

Szűkítsük meg magunkat Bella Bella és Chilcotin mítoszaira, mert ezek ugyanúgy szerveződnek, és csak az egyes elemeknek tulajdonított megfelelő konnotációkat fordítjuk meg. A síró fiút a chilcotinnál, a síró lányt a Bella Bella kidolgozottabb változatában egy természetfeletti lény rabolja el: az egyik esetben egy emberalakú kannibál, a másikban egy jóindulatú varázsló madár álarcában. Hogy megszabaduljon az emberrablótól, a hős vagy hősnő ugyanazt a stratégiát alkalmazza: mesterséges karmokat illeszt az ujjaikra. De ezek a karmok vagy kecskeszarvak vagy puhatestűszifonok – más szóval vagy valami kemény és ártalmas, ami a szárazföldről származik, vagy valami puha és ártalmatlan, amely a tengerből származik. Ennek eredményeként a chilcotinban a bagoly a vízbe esik és nem fullad meg, míg Bella Bellában az emberevő a sziklákra esik és meghal. Tehát a szarvak és a szifonok a célhoz vezető eszközök. De mi is ez a cél pontosan? A hős vagy hősnő lesz az első, aki birtokolja a foghéjat vagy a kannibál vagyonát. Nos, az összes mitológiai és rituális adatunk erről a Kawakáról vagy Dzonokwáról, ahogy a Kwakiutl nevezi, azt jelzi, hogy minden gazdagsága szárazföldről származik, mivel rézlemezekből, szőrmékből, feldolgozott bőrekből és szárított húsból áll. Más mítoszokban, Bella Bella és Kwakiutl, ugyanaz a kannibál - a szárazföld lakója, az erdők és a hegyek lakója - nem halászik, hanem állandóan lazacot lop az indiánoktól.

Így minden mítosz megmagyarázza, hogyan sikerült egy bizonyos célt ugyanolyan bizonyos eszközökkel elérni. És mivel két mítosszal foglalkozunk, mindegyiknek megvan a sajátos eszköze és sajátos célja. Figyelemre méltó, hogy az egyik jogorvoslat vízközelinek bizonyul (puhatestűek szifonjai), a másik pedig a talajhoz (kecskeszarv). Az első a szárazfölddel kapcsolatos célhoz (ogre gazdagsága), a második pedig egy tengeri jellegű célhoz (dentalia shells) vezet. Ennek eredményeként a „vízügynök” úgymond a „szárazföldi célhoz” vezet; és fordítva, "földközeg" - "vízi cél".

Ezenkívül további összefüggések keletkeznek az egyik mítosz eszközei és a másik mítosz célja vagy eredménye között. Úgy tűnik, hogy a kagylószifon, a Bella Bella mítosz gyógymódja, és a dentalia kagylók, amelyek a Chilcotin-mítosz célpontjai, úgy tűnik, van valami közös, mindkettő a tengerből származik. Ennek azonban ellenkezik az őslakos kultúrában betöltött szerepük: a chilcotinok számára a dentalia kagylók messze nem a tenger által kínált legértékesebbek; és a Bella Bella mítosz nem ad értéket a kagylók szifonjainak még táplálékként sem, mivel az ogre evés nélkül kidobja őket.

Nos, mi a helyzet a hegyi kecske szarvaival, a chilcotin mítoszában szereplő gyógymóddal és az ogre földi gazdagságával, amelyek megszerzése Bella Bella mítoszának eredménye? A tengeri kagylóktól eltérően mindkettő a szárazföldi világhoz tartozik. A kecskeszarv azonban nem ehető, és szertartási tárgyak készítésére szolgál - ezek a csodálatosan megmunkált és szobrászatosan díszített kanalak, amelyeket a múzeumokban csodálunk. Ezek műalkotások és emblematikus tárgyak; ők gazdagság. Ezenkívül, bár nem ehető, a kanalak, akárcsak a kagylószifon, kényelmes (kulturális, nem természetes) eszközt jelentenek arra, hogy az ételt az evő szájába juttatják. Ha ennek ellenére a közös eredet ellenére az egyik mítoszból származó eszköz és a másik mítoszból származó eredmény szemben áll egymással, akkor párhuzam jön létre az első mítoszból származó eredmény és a második mítoszból származó eszköz között, amelyek szintén közös eredetűek. szárazföldről, nem a tengerről), éppen ellenkezőleg.

Csak felvázoltam a dialektikus összefüggést a szomszédos törzsek két mítosza között - ez a séma könnyen gazdagítható és csiszolható. Ez azonban elegendő annak bizonyítására, hogy vannak szabályok az egyik mítosz másikká alakítására, és ezek az összetett szabályok még mindig érthetők. Honnan származnak ezek a szabályok? Nem az elemzés során találjuk ki őket. Úgyszólván el vannak szigetelve a mítoszoktól. Amikor egy kutató megfogalmazza, az emberek gondolatmenetét szabályozó törvényszerűségek látható megnyilvánulásaként kerülnek a felszínre, amikor meghallják, hogyan fejtik ki szomszédaik valamelyik mítoszukat. A hallgatók kölcsönözhetnek egy mítoszt, de nem anélkül, hogy rajtuk kívülálló mentális műveletek révén deformálnák azt. Kisajátítják, hogy ne érezzék rosszabbul, miközben tudatosan vagy öntudatlanul átalakítják, amíg sajátjukká nem válik.

Az ilyen manipulációk nem véletlenszerűen történnek. Az amerikai mitológia leltárából (1), amelyet évek óta végzek, jól látható, hogy a különféle mítoszok átalakulásból fakadnak, bizonyos szimmetria- és inverziós szabályok betartása mellett: a mítoszok felsorolható tengelyeken tükrözik egymást. Ennek a jelenségnek a magyarázatához el kell fogadnunk azt a következtetést, hogy a mentális műveletekre a fizikai világban működő törvényekhez hasonló törvények vonatkoznak. Ezek a megszorítások, amelyek az ideológiai konstrukciókat egyfajta izomorfizmuson belül tartják, ahol csak bizonyos típusú átalakulások lehetségesek, az általam említett első típusú determinizmus példájaként szolgálnak.

Ez azonban csak a fele a történetnek: más kérdések megválaszolatlanok maradnak. Ha úgy döntünk, hogy a chilcotin-mítoszt használjuk referenciaként, akkor el kellene tűnődnünk, hogy miért kellett ezeknek az indiánoknak megmagyarázniuk a dentalia kagylók eredetét, és miért tették ezt ilyen bizarr módon, inkább földi, mint óceáni eredetet adva nekik? Feltételezve azt is, hogy Bella Bellától bizonyos igények voltak arra, hogy megváltoztassák a karmokként használt hegyi kecske szarvának képét, meg kell érteni, miért kellett sok tárgyból. természetes környezet amely ugyanazt a funkciót tudná ellátni, válasszon kagylószifonokat? Végül, Bella Bella miért vált érdektelenné a fogászati ​​kagylók eredete iránt, és minden figyelmüket egy másik gazdagságra összpontosította? Ezek a kérdések arra kényszerítenek bennünket, hogy a determinizmus második típusához forduljunk, amely ideológián alapuló külső korlátokat vezet be. De sem a természeti környezet, sem az életmód, de még a társadalmi és politikai körülmények sem voltak teljesen egyformák a szárazföld belső részének törzsei és a partvidék törzsei között.

A dentalia kagylók nagy becsben tartották a belső törzsek, a salish nyelvi ághoz tartozó Chilcotin keleti szomszédai. Ezeket a kagylókat a chilcotinból kapták, és ezért "people dentalia"-nak nevezték őket (Teit, 1909, 759. o.). Ezért, hogy megvédjék monopóliumukat, és nagyobb presztízst adjanak szomszédaik szemében, a chilcotin közvetlenül érdekelt abban, hogy elhitesse másokkal, hogy kimeríthetetlen számú foghéja van, amelyek természetfeletti események következtében jelentek meg a területükön. különösen kedvező számukra.

Ezt követően egészen más valóságot lepleztek el: valójában a chilcotin kereskedelem útján, hegyi ösvényeken keresztül, a partvidék törzseivel, csak a tenger gyümölcseihez közvetlenül hozzáférő törzsekkel szerzett foghéjat. Az ősi jelentések szerint ezek a tengerparti törzsek baráti viszonyban voltak a chilcotinokkal, akikkel soha nem harcoltak, "mert ritkán merészkedtek messze otthonuktól a tengerparton vagy a folyók felőli oldalon, és úgy tűnt, rettegtek a belépéstől tiltott és ismeretlen hegyi erőd" (Teit, 1909, 761. o.). Valójában a belső Salishek, akárcsak a Thompson és a Kerd-Alen törzsek, ellentétben a Chilcotinokkal, nem voltak tisztában a foghéjak valódi forrásával; volt egy sor mítoszuk, amelyek szimmetrikus és fordított mítoszok e kagylók szállítóihoz tartoznak. Azt mondják, hogy régen fogászati ​​kagylók léteztek a területükön, és bizonyos események után eltűntek, így manapság az indiánok csak kereskedelem útján juthatnak hozzá ezekhez az értékes tárgyakhoz.

Egészen más helyzet alakult ki az élelem és a föld, valamint a tengerparti törzsek közelében lévő tenger tekintetében. Számukra a tenger gyümölcsei a technológiai és gazdasági aktivitás: A halászat vagy a kagylószedés a tengerparti indiánok gyakori elfoglaltsága volt, akik vagy ették ezeket az ételeket, vagy eladták a chilcotinjukat. Ahogy neomarxista kollégáim mondanák, ezek a juttatások a gyakorlatuk szerves részét képezték. Másrészt a tengerparti indiánok tenger gyümölcseivel fizettek a sushi termékekért, amelyek azokból a hegyekből érkeztek, ahová nem mertek menni, és ahol lakói felkeresték őket, hogy a sushit tengeri termékekre cseréljék. Ezek az inverz összefüggések formális analógiát jelentenek azokkal, amelyeket ideológiai szinten a megfelelő mítoszok között találtunk: vagyis azzal, hogy a mítoszokban a szárazfölddel kapcsolatos eszköz a tengerrel kapcsolatos eredményhez vezet; míg a második esetben - csak egy másik körforgalom. Most már világossá válik, hogy a partvidék törzseinek miért nem volt szükségük a tengeri kagylók "mitologizálására" - ezek a gyakorlatukhoz tartoztak; és azt is, hogy (ha a mitológiai átalakulás, ahogyan ez gyakran megtörténik, a chiasma (2) formáját ölti) miért érhető el megfelelően a tengeri elem eltolódása az eredmény kategóriájából a gyógymód kategóriájába a puhatestűek szifonjainak cseréjével fogászati ​​kagylókkal. Egymáshoz képest ugyanabban a kettős fordított viszonyban vannak, mint a két néptípus megfelelő ökológiája között.

Gondoljunk először egy hegyi kecske szarvaira. Éles végük - élesen ívelt és ebben az értelemben domború - veszélyes fegyverré teszi őket; míg a homorú és üreges alap lehetővé teszi, hogy kanalakat vágjunk ki belőlük és így alakítsuk át azokat alkotórész jólét. Éppen ellenkezőleg, a dentalia héjak éppen a domború, kemény külső héjuk miatt számítanak gazdagságnak. Ami ezeknek az egylevelűeknek a belső tartalmát illeti, jelentéktelen puhatestű, étkezésre alkalmatlan. Így ezekben az összefüggésekben a foghéjak szemben állnak a puhatestű szifonokkal - puha üreges csövekkel, a kagylók belső függelékeivel, amelyek nagy szerepet játszanak a tengerparti populáció étrendjében. A Bella Bella mítosz azonban tagadja a puhatestűek szifonjainak tápértékét, amelyek (paradox módon) figyelemfelkeltő, de gyakorlati szempontból nem érdekes szervek. Könnyen "mitologizálhatók" tehát olyan okból, ami ellentétes azzal, ami a belső rész embereit arra készteti, hogy megmagyarázzák a foghéjak eredetét: nagyra becsülik őket, de nem rendelkeznek velük; a tengerpart lakosságának van kagylója, de a szifonjukat nem becsülik különösebben.

Az elme nem maradhat passzív, amikor a természeti környezettel kapcsolatos technológiai és gazdasági feltételekkel szembesül. Nem csak ezeket a feltételeket tükrözi; reagál rájuk és logikai rendszerré alakítja át. Ráadásul az elme nem csak közvetlenül reagál a környező körülményekre, hanem azt is felismeri, hogy vannak különböző természeti környezetek, amelyekre lakóik a maguk módján reagálnak. Mindezek a környezetek olyan ideológiai rendszerekbe integrálódnak, amelyek engedelmeskednek másoknak – olyan mentális korlátok, amelyek a különböző nézeteket valló csoportokat ugyanazon fejlődési minta követésére kényszerítik. Két példa segítségével bemutathatom ezt az elképzelést.

Az elsők ugyanarról a területről, mint az előzőek: a szicelt indiánok, nyelvcsoport Salish, a Fraser-deltától északra telepedett le. Ezek az indiánok furcsa módon eltorzítják a Sziklás-hegységtől nyugatra uralkodó mítoszt – a Columbia-medencétől a Fraser-medencéig. Szokásos formájában ez a mítosz, amely szerint a csaló ráveszi fiát vagy unokáját, hogy másszon fel egy fára, hogy visszaszerezze a tetején fészkelő madarak tollait. Egy mágikus eszköz segítségével megnöveszti a fát, hogy a hős ne tudjon leszállni, és ennek következtében a mennyei világba kerüljön. Sok kaland után sikerül visszatérnie a földre, ahol a Trükkös hős fizikai formáját öltötte, hogy elcsábítsa feleségeit. A hős bosszúból beállítja gonosz szülőjének esését a folyóba, amelynek sodrása a tengerbe viszi, ahol önző természetfeletti nők tartják bezárva a lazacot. Ezek a nők megmentik a fuldokló csalót, és meghívják magukhoz. És ravaszul lerombolja a gátukat, és kiszabadítja a halakat. Azóta a lazac szabadon utazik, és évente emelkedik a folyók mentén, ahol az indiánok elkapják és megeszik őket.

Az a tény, hogy a lazacokat éves ívási időszakukban fogják ki, amikor visszatérnek az óceánból, és a folyókba emelkednek, hogy édesvízben ívjanak, kétségtelenül a tapasztalatok eredménye. Ebből a szempontból a mítosz az őslakos gazdaság számára létfontosságú objektív feltételeket tükrözi, amelyeket a mítosz megmagyaráz. De Sicheltek másképp mesélik el a történetet. Az apa napnyugtakor ismeretlen körülmények között a vízbe esik; a nő megmenti és hazaküldi. Bosszút akar állni fián, akit szerencsétlensége okának tart, és a fiatalembert ugyanazokkal a mágikus eszközökkel küldi a mennyei világba, mint más változatokban. Az égen a hős találkozik két öregasszonnyal, akiknél rájön, hogy lakhelyük közelében a folyó tele van lazacokkal. Ennek hála jeléül segítik a fiatalembert visszatérni a földre.

Ennélfogva a Sichelt-változatban a Trükkös vízbefojtása, majd egy alvízi nő általi megmentése felváltja a többi változat első láncát; így a fulladásos epizód már nem számít. Éppen ellenkezőleg, a lazacos epizód a mennyei világban való kalandnak minősül; és ez az égi lánc követi a vízi láncot, nem pedig előtte. Végül a mennyországban a kérdés már nem a halak szabadon bocsátásáról szól, hanem csak arról, hogy felfedezték, hogy ott vannak.

Hogyan magyarázható mindezen eltérések? Elképzelhető, hogy a Sicheltek megpróbálták megismételni azt a történetet, amelyet először szomszédaiktól hallottak – a thompsoni indiánoktól, akiknek teljes, részletes változata volt a mítoszról; nem értve, Sichelték összezavarták az egészet. Egy ilyen elmélet nem venné figyelembe a döntő tényt: a Sicheltek a szárazföld belsejében élő szomszédaikétól eltérő földrajzi területen éltek; területükön nem lehetett lazacot horgászni, mivel nem volt lazac ívásra alkalmas folyó. A sichelteknek a horgászat során át kellett gázolniuk a Scylis törzseken a Harrison folyó középső folyásánál – az ilyen betörések néha véres konfliktusokhoz vezettek.

Mivel a Sichelteknek nem volt lazacuk, szabadulásukat nem tudták egyik kulturált hősüknek tulajdonítani; vagy ha megtennék, egy ilyen felszabadulás nem a földön, hanem a mennyben történhetne meg, egy képzeletbeli világban, ahol nincs szükség tapasztalatra. Ez az elmozdulás értelmetlenné teszi a szabadulási epizódot: Sichelték nem kérdőjelezték meg, hogyan szabadultak fel a lazacok a folyók megmászására, amely jelenség ellentmond a helyi tapasztalatoknak; mivel nem volt lazac a birtokukban, a szicelták (ellentétben szomszédaikkal) inkább metafizikai helyet tulajdonítottak nekik, mintsem hogy a valóságban ökológiailag alacsonyabbak legyenek.

Ha a helyi ökológia változást von maga után a történelem bármely részében, akkor a mentális korlátok megkövetelik, hogy a többi része ennek megfelelően megváltozzon. A történet tehát különös fordulatot vesz: a fiú minden látható ok nélkül bosszút áll a meg nem történt üldözésért; az apa meglátogatja a tenger lakóit anélkül, hogy kiszabadítaná a lazacot; a fia lazac felfedezése az égen helyettesíti apjuk szabadulását az óceánban stb.

Van még egy tanulság az előző példából. Ha egy egyszerű egyirányú kapcsolat uralkodna a műszaki-gazdasági infrastruktúra és az ideológia, mint az ok és okozat között, akkor azt várnánk, hogy a Sichelt-mítoszok megmagyarázzák, miért nincs lazac a területükön, vagy ha egyszer birtokba vették, miért vesztették el őket. szomszédaik javára; vagy esetleg egyáltalán nincs lazacmítoszuk. A valóságban egészen más derül ki: a hiányzó lazacokat a mítosz teszi jelenlétre - és így megvalósul az az elképzelés, hogy bár valahol a lazac jelen van, mégis pontosan ott hiányzik, ahol lennie kellene. A tapasztalatnak ellentmondó mitológiai modell nemhogy nem tűnik el, de nem is megy át olyan változáson, amely közelebb hozná a tapasztalathoz. Továbbra is éli életét, és bármilyen átalakulása nem a tapasztalat, hanem a mentális korlátozóit elégíti ki, az előbbitől teljesen függetlenül. Esetünkben a szárazföldi és tengeri pólusokkal rendelkező tengely az egyetlen "igazi" tengely - ebből a szempontból környezet valamint a műszaki-gazdasági tevékenység – a vízszintestől a függőlegesig terjed. A tenger sarka az ég pólusává válik; a szárazföldi pólus alacsony, nem magas; az empirikus tengely képzeletbelivé válik. Az eltolódás más eltolódásokat is maga után von, amelyeknek nincs közérthető kapcsolata a valósággal, hanem formális szükségszerűségből fakadnak.

Így a Sichelt-mítosz lenyűgözően szemlélteti a mitológiai gondolkodásra gyakorolt ​​kétféle hatást, amelyekre számos más példa is van. Egy különösen markáns példára szorítkozom, mivel az általam tárgyalthoz hasonló problémát más ökológiai és kulturális kontextusban is ugyanúgy értelmeznek.

A kanadai ökológiai övezetben élő Algonquin nyelvi családjába tartozó népek számára a disznóság igazi állat volt. Fáradhatatlanul vadásztak rá a húsa miatt, amit nagyon szerettek, és a tűiért is, amelyeket a nők használtak hímzéseikhez. A sertés a mitológiában is kiemelkedő szerepet játszott. Egy mítosz két lányról mesél, akik gyalog elmentek egy távoli faluba, és egy kidőlt fában találtak egy disznót, amely fészket fészkel. Az egyik lány kihúzza a tűket a szegény állatból, és eldobja. A meggyötört állat varázsütésre hóvihart idéz elő, a lányok pedig belehalnak a hidegbe. Egy másik mítosz szerint a hősnők két magányos nővér. Egy nap távol otthonról elkalandozva egy kidőlt fán találnak egy disznót, aki fészket fészkel, és az egyik lány olyan hülyének bizonyul, hogy úgy ül a rágcsáló hátára, hogy annak minden tűje beleszorul a fenekébe. Hosszú ideig nem tud felépülni a sebeiből.

Napjainkban az Arapaho - szintén az Algonquin nyelvi család tagja - egy teljesen más történet hősévé teszi a disznót. Elmondása szerint a Sun és Moon testvérek azon vitatkoznak, hogy melyik feleséghez szeretne menni: melyik a jobb - egy béka vagy egy emberlány? Luna, aki az utóbbit részesíti előnyben, disznószarvúvá változik, hogy elcsábítson egy indiai lányt. Annyira éhes a tűkre, hogy egyre feljebb mászik a fán, amelyen a disznó menedékhelye található. Ennek a trükknek köszönhetően a disznónak sikerül a mennyei világba csábítania a lányt, ahol a Hold visszanyeri emberi alakját és feleségül veszi.

Mit tegyünk e történetek közötti különbségekkel, amelyekben – a két disznótoros kivételével – semmi közös nincs? A kanadai ökológiai övezetben elterjedt sertés ritkán (ha nem teljesen hiányzott) azon a fennsíkon, ahová az arapaho több évszázaddal ezelőtt költözött. Az új környezetben disznótorokra nem vadászhattak, ahhoz, hogy tűt kapjanak, északi törzsekkel kellett kereskedniük, vagy vadászexpedíciókat kellett vállalniuk idegen területre. Úgy tűnik, hogy ez a két feltétel mind a technológiai és gazdasági, mind a mitológiai szintet befolyásolta. Az arapaho tűkkel készített termékei a legjobbnak számítanak. Észak-Amerika, és művészetüket mélyen áthatotta a miszticizmus, ami máshol aligha található meg. Az arapahók számára a tűvel való nyírás rituális tevékenység volt; asszonyaik böjt és ima nélkül, természetfeletti segítség reményében nem vállalták ezt a fajta munkát, amit a vállalkozás sikeréhez elengedhetetlennek tartottak. Ami az arapaho mitológiát illeti, most láttuk, hogy gyökeresen megváltoztatja a disznóság jellemzőit. Varázslatos állatból, a föld lakójából, a hideg és hó mesteréből - akárcsak a szomszédos törzseknél - egy természetfeletti lény állati álarcává válik, antropomorf, mennyei lakossá válik, aki felelős a biológiai periodicitásért, nem pedig a meteorológiai ill. fizikai periodicitás. A mítosz egyértelművé teszi, hogy a Hold felesége lesz az első azon nők közül, akiknek hajlamosak rendszeresen, havonta menstruálni, és ha terhesek, meghatározott idő elteltével megoldódnak.

Ezért, ahogy az északi algonkinoktól az arapahó felé haladunk, az empirikus tengely - a vízszintes, amely összeköti a közelet és a távolt - eltolódik egy képzeletbeli tengelyre - a függőlegesre, amely összeköti az eget és a földet. Ez pontosan ugyanaz az átalakulás, amit a Salishben is láthattunk: ez akkor következik be, amikor egy állat, mind technológiailag, mind gazdaságilag jelentős, elveszik egy adott földrajzi helyzetben. Emellett Salishhez hasonlóan más átalakulások is következnek, amelyek nem kívülről, hanem belülről határoznak meg. Ha egyszer megértjük, hogy ezek ellenére különböző forrásból, ezek az átalakulások összefüggenek, szerkezetileg ugyanannak a halmaznak a részei, világossá válik, hogy a két történet valójában egy és ugyanaz, és hogy a világos szabályok lehetővé teszik, hogy az egyik a másikká alakuljon át.

Az egyik esetben két nő testvér, akik különböző állatfajokhoz tartoznak - emberekhez és kétéltűekhez. A nővérek vízszintesen mozognak közelről távolra, míg a másik két nő függőlegesen mozog alacsonyról a magasra. Ahelyett, hogy az első hősnőhöz hasonlóan előrángatná a disznótoros tolltollait, a második hősnő úgymond kitör a falujából a vágyott tollszárral. Az egyik lány meggondolatlanul tűket dob ​​ki; a másik drága tárgyakként vágyik rájuk. Az első történetcsoportban egy disznófiú fészkel a földre dőlt halott fán, míg a másodikban ugyanaz az állat mászik fel egy végtelenül növekvő fára. És ha az első dög lelassítja a nővérek útját, akkor a második ravaszság arra készteti a hősnőt, hogy egyre gyorsabban mászik felfelé. Az egyik lány a hátát egy disznótor előtt hajlítja; a másik kinyújtózik, próbálja megragadni. Az első disznó agresszív; a második a csábító. Míg az előbbi hátulról kínozza, addig az utóbbi deflorál, vagyis elölről "átszúrja".

Önmagában véve e változások egyike sem tudható be a természeti környezet sajátosságaiból; együttesen egy logikai szükségszerűségből fakadnak, amely mindegyiket a többihez köti egy sor műveletben. Ha a technológia és a gazdaság szempontjából olyan fontos állat, mint a disznószarvú, elveszik egy új környezetben, csak egy másik világban tudja megőrizni szerepét. Ennek eredményeképpen az alacsonyból magas lesz, a vízszintesből függőleges, a belsőből külső lesz, és így tovább. A koherencia iránti igény olyan erősnek bizonyul, hogy az összefüggések változatlan szerkezetének megőrzése érdekében az emberek inkább eltorzítják a környezetükről alkotott képet, semmint beismerik, hogy kapcsolataik megváltoztak a jelenlegi környezettel.

Mindezek a példák azt mutatják, hogy az általam említett kétfajta determinizmus hogyan fejeződik ki: az egyiket a mitológiai gondolkodásra az adott környezettel kapcsolatos korlátok kényszerítik; a másik a környezettől független, stabil mentális korlátokból származik. Ezt a kölcsönhatást nehéz lenne megérteni, ha az emberi kapcsolatok a környezettel és az elmében rejlő korlátokkal ellenállhatatlanul különálló rendekből származnának. Itt az ideje, hogy mérlegeljük ezeket a mentális korlátokat, amelyek elsöprő befolyása hajlamos arra a feltételezésre, hogy természetes alap... Ha nem, akkor azt kockáztatjuk, hogy a régi filozófiai dualizmus csapdájába essünk. Az a vágy, hogy az ember biológiai természetét az anatómia és fiziológia nyelvén határozzák meg, semmiképpen sem változtat azon a tényen, hogy testi természete egyben az a környezet, amelyben az emberek gyakorolják képességeiket; ez a szerves környezet olyan szorosan kötődik a fizikai környezethez, hogy az ember a másodikat csak az elsőn keresztül érti meg. Tehát bizonyos hasonlóságnak kell lennie az érzékszervi adatok és azok agyban történő feldolgozása - ennek a megértés eszköze - és maga a fizikai világ között.

Annak a lényegét, amit definiálni próbálok, az „etikai” és „emikus” szintek közötti különbségtétel a nyelvészetben szemléltetheti. Ezek a fonetikai és fonemikus szavakból származó kényelmes kifejezések a nyelvi hangok két, egymást kiegészítő megközelítését jelölik: vagy azt, hogy a fül hogyan érzékeli (vagy inkább úgy gondolja, hogy érzékeli) a fül, akár akusztikus eszközökkel, vagy hogyan észleli őket leírásuk után. és elemzi, a nyers akusztikus anyagtól befelé haladva a generátor egységei felé. Az antropológus egy nyelvészt követve empirikus ideológiákat igyekszik a bináris ellentétek kölcsönhatására és az átalakulás szabályaira építeni.

Bár egy ilyen megkülönböztetés, amely valóban létezik, kényelmes, hiba lenne túl messzire tolni és objektív státuszt adni neki. A.R. Luria orosz neuropszichológus munkája (1976) (3) sikeresen hozza tudatunkba, hogy az artikulált nyelv nem hangokból épül fel. Kimutatta, hogy a zajok és a zenei hangok érzékeléséért felelős agyi mechanizmusok teljesen mások, mint azok, amelyek lehetővé teszik számunkra az úgynevezett nyelvhangok érzékelését; és a bal halántéklebeny sérülése tönkreteszi a fonémaelemzés képességét, de érintetlenül hagyja a zene fülét. Ennek a látszólagos paradoxonnak a magyarázatához el kell ismernünk, hogy az agy nyelvi odafigyeléssel nem bocsát ki hangokat, hanem megkülönböztető tulajdonságok... Sőt, az ilyen jellemzők logikaiak és empirikusak is, mert olyan akusztikus eszközökkel rögzítették őket a képernyőre, amelyekről nem lehet gyanítani semmilyen mentalizmust vagy idealizmust. Ezért csak az igazán „etikus” szint az „emic” szint.

A látás mechanizmusainak modern kutatása hasonló következtetésekre utal. A szem nem csak tárgyakat fényképez: kódolja azok jellegzetes tulajdonságait. Nem azokból a tulajdonságokból állnak, amelyeket a minket körülvevő dolgoknak tulajdonítunk, hanem az összefüggések összességéből. Emlősökben az agykéreg specializált sejtjei végeznek egyfajta szerkezeti elemzést, amelyet más állatcsaládokban már elvégeztek, és még a retina és a ganglionok sejtjeivel is végződik. Minden sejt - retina, ganglionok vagy agy - csak egy bizonyos típusú ingerekre reagál: a mozgás és a mozdulatlanság közötti kontrasztra; szín jelenléte vagy hiánya; a világosság megváltozása; olyan tárgyak, amelyek körvonalai pozitívan vagy negatívan torzulnak; a mozgás irányában - egyenes vagy oldalra, jobbról balra vagy fordítva, vízszintes vagy függőleges; és így tovább. Miután megkapta ezeket az információkat, az elme úgymond újrateremti azokat a tárgyakat, amelyeket valójában nem észleltek ilyennek. A retina analitikus funkciója főként az agykéreg nélküli fajoknál dominál, mint például a béka; de ugyanez elmondható a fehérjéről is. A magasabb emlősök közül pedig, amelyeknél az agy főként az analitikai funkciót veszi át, a kéreg sejtjei csak azokat a műveleteket gyűjtik össze, amelyeket az érzékszervek már feljegyeztek. Minden okunk megvan azt hinni, hogy az embernek is van egy kódoló és dekódoló mechanizmusa, amely a bejövő adatokat több, az idegrendszerbe írt modulátor segítségével bináris oppozíciók formájában továbbítja. Ennélfogva az érzékszervi észlelés közvetlen adatai nem nyersanyag - „etikai” valóság, amely szigorúan véve nem létezik; kezdettől fogva a valóság jellegzetes absztrakciói, és így az „emikus” szinthez tartoznak.

Ha ragaszkodunk az "etikus" / "emic" megkülönböztetéshez, akkor meg kell változtatnunk az ezeknek a kifejezéseknek leggyakrabban tulajdonított jelentéseket. Az „etikai” szintet a mechanisztikus materializmus és a szenzációhajhász filozófia szellemében nevelkedett szerzők egyedüli valóságként fogadják el, és egy röviden felbukkanó, véletlenszerű képpé redukálják – amit műalkotásnak neveznénk. Másrészt éppen az „emikus” szinten találkozhat mind az észlelési munka, mind az elme legintellektuálisabb tevékenysége, és keveredve kifejezheti általános alárendeltségét magának a valóság természetének. A strukturális elrendezések nem a mentális műveletek tiszta termékei; az érzékszervek szerkezetileg is működnek; és rajtunk kívül is léteznek analóg szerkezetek az atomokban, molekulákban, sejtekben és szervezetekben. Mivel ezek a belső és külső struktúrák nem ragadhatók meg "etikai" szinten, ebből következik, hogy a dolgok természete "emikus", nem pedig "etikus", és az egyetlen "emikus" megközelítés közelebb visz hozzá. Amikor az elme feldolgozza azokat az empirikus adatokat, amelyeket korábban az érzékszervek feldolgoztak, akkor strukturált formában tovább fejleszti a kapott anyagot.” És ezt csak akkor tudja megtenni, ha az elme, a test, amelyhez az elme tartozik, és a a test és az elme által észlelt dolgok ugyanannak a valóságnak szerves részét képezik.

Ha a John E. Amoore (1970) által kidolgozott sztereokémiai szagelmélet helytálló, akkor a minőségi diverzitás, amely - érzékszervi szinten - nem elemezhető, sőt nem is kellően leírható, az egyes szagok közötti különbségekre redukálható. geometriai tulajdonságok illatos molekulák. Hadd fűzzek hozzá még egy példát: Brent Berlin és Paul Kay alapszínû könyvükben, a Basic Color Terms (1969) véleményem szerint nem szabad egyenlőségjelet tenni a fekete-fehér és a mássalhangzók és magánhangzók ellentétébe. Valójában úgy tűnik, hogy a vizuális és hallási rendszerek agyi térképei, mindegyik a maga módján, szélesebb homológiában van a mássalhangzó- és magánhangzórendszerrel. Roman Jakobson Wolfgang Köhler (1910-1915) és Karl Stumpf (1926) munkáit felhasználva kimutatta, hogy a sötét és világos oppozíció megfelel a p és t fonémáknak, amelyek fonetikai szempontból egymással szemben állnak. mint tompa és éles, és a magánhangzórendszerben ugyanaz az ellentét tolódik el és és i-re. Ezzel a két fő fonémával szemben áll a harmadik - a; és mivel intenzívebben kromatikus - "kevésbé érzékeny a fény és a sötét ellentétére" - ahogy Jacobson (1962, 324. o.) mondja - megfelel a vörös színnek, amelynek neve Berlin és Kay szerint azonnal következik a nyelvezzük a fekete-fehér nevét. A fizikusok utánozva Berlin és Kay a szín három dimenzióját különböztetik meg – árnyalat, telítettség és érték (fényerő). Így hangsúlyozzuk, hogy az eredeti háromszöget, beleértve a fehéret, feketét, pirosat, a mássalhangzók és magánhangzók háromszögeivel összehasonlítva két nyelvi háromszöggel hasonlítjuk össze - amennyiben egyik sem igényel színárnyalatot, vagyis a legetikusabb. " a három dimenziója (abban az értelemben, hogy a színárnyalatot csak a tényszerűség kritériuma határozza meg: a fényhullámok hossza). Ellenkezőleg, ha egy színről beszélünk, hogy az telített vagy nem telített, hogy világos vagy sötét, akkor ezt egy másik szín vonatkozásában kell figyelembe venni: az összefüggés, egy logikai aktus észlelése megelőzi az egyént. tárgyak megismerése (5). De a piros helye a színek alapháromszögében nem tartalmazza az árnyalatot; a vöröset egyszerűen a tengely szélére helyezzük, amelynek pólusait a fehér és fekete teljes tengelyét jellemző kromatizmus jelenléte vagy hiánya határozza meg. Így mindig meg lehet határozni a színtelítettséget vagy annak fényességét bináris oppozíciók segítségével, feltéve a kérdést - egy másik színről, amelynek színárnyalatát már nem kell meghatározni -, hogy van-e ilyen tulajdonság vagy hiányzik. Az érzékszervi bonyolultságok itt is egy mögöttes egyszerű és logikus struktúrát sugallnak.

Csak a természettudományok és a bölcsészettudományok szoros együttműködése teszi lehetővé a régimódi filozófiai dualizmus elutasítását. Az ideális és a valós, az absztrakt és a konkrét, az "emic" és az "etikus" szembeállítása helyett felismerhető, hogy az észlelés közvetlen adatai nem redukálhatók e kifejezések egyikére sem, nem is fekszenek ott. vagy itt: más szóval, már az érzékek és az agy is kódolják, szöveg formájában, amelyet, mint minden szöveget, úgy kell dekódolni, hogy le lehessen fordítani más szövegek nyelvére. . Ráadásul azok a fizikai-kémiai folyamatok, amelyekkel ezt az eredeti szöveget eredetileg kódolták, nem különböznek jelentősen azoktól az analitikai eljárásoktól, amelyeket az elme a dekódolás során használ. A megértés módjai és eszközei nem kizárólag a legmagasabb intellektuális tevékenységre jellemzőek, mert a megértés az intellektuális folyamatok fejlesztését szolgálja, amelyek már magukban az érzékekben valósulnak meg.

A vulgáris materializmus és a szenzációhajhász empirizmus közvetlen konfrontációba állítja az embert a természettel, és nem veszi észre, hogy az utóbbinak strukturális tulajdonságai vannak, bár kétségtelenül gazdagabbak, de nem különböznek lényegesen azoktól a kódoktól, amelyeken keresztül idegrendszer megfejti őket, vagy az elme által kidolgozott kategóriákból, hogy visszatérjen a valóság eredeti szerkezetéhez. Ha beismerjük, hogy az elme csak azért képes megérteni a világot, mert maga az elme ennek a világnak a része és terméke, még nem jelenti azt, hogy mentalistának vagy idealistának legyünk. Naponta megerősítik, hogy a világ megértésének kísérlete során az elme olyan módon cselekszik, amely látszólag nem különbözik azoktól, amelyek az idők kezdete óta kibontakoztak a világban.

A strukturalistákat gyakran vádolják azzal, hogy olyan absztrakciókkal játszanak, amelyeknek semmi közük a valósághoz. Megpróbáltam bemutatni, hogy a strukturális elemzés korántsem a kifinomult értelmiségiek szórakoztatása, hanem csak azért jut el az elméhez, mert modellje már létezik a testben.

A legelejétől vizuális észlelés bináris oppozíciókon nyugszik; és az idegtudósoknak valószínűleg egyetértenek abban, hogy ugyanez igaz az agy más területeire is. A strukturalizmus – olykor tévesen túlzott intellektuálissággal vádolt – ösvényeket követve mélyebb igazságokat tár fel és valósít meg, amelyek már magában a testben rejtőznek; összeegyezteti a fizikait és a lelkit, a természetet és az embert, az értelmet és a világot, és a materializmus egyetlen fajtája felé irányul, összhangban a tudományos ismeretek jelenlegi fejlődésével. Semmi sem állhat távolabb Hegeltől, sőt Descartes-tól is, akinek dualizmusát igyekszünk legyőzni, miközben ragaszkodunk a racionalizmus iránti elkötelezettségéhez.

Tévhit, hogy csak az tudja egyértelműen felfogni vállalkozása irányát és határait, aki folyamatosan strukturális elemzést végez, vagyis olyan szempontokat ötvöz, amelyeket az elmúlt évszázadok során egy szűk tudományos megközelítés hívei összeegyeztethetetlennek tartottak - érzékenység és intelligencia, minőség és mennyiség, konkrétan valós és geometriai, vagy ahogy manapság mondjuk, "etikus" és "emikus". Leírhatatlanok maradnak még azok az ideológiai alkotások is, amelyek szerkezete nagyon elvont (minden, ami a "mitológia" címszó alatt összefoglalható), és amelyek, úgy tűnik, az elme anélkül fejlődik, hogy túlzottan alávetné magát a technológiai-gazdasági infrastruktúra korlátainak. és elemzés, kivéve, ha alapos figyelmet fordítanak a környezeti feltételekre és arra, hogy az egyes kultúrák hogyan reagálnak a természeti környezetükre. Csak magának a konkrét valóságnak a szinte szolgai tisztelete keltheti bennünk azt a bizalmat, hogy lélek és test nem veszítette el ősi egységét.

A strukturalizmus tisztában van más, elméleti és gyakorlatiasabb körülményekkel, amelyek ezt indokolják. Az antropológusok által vizsgált, úgynevezett primitív kultúrák azt a tanulságot adják, hogy a valóság mind a tudományos ismeretek, mind az érzékszervi észlelés szintjén lehet értelmes. Ezek a kultúrák arra ösztönöznek bennünket, hogy utasítsuk el az érthető és az értelmes közötti szakadékot, amelyet az elavult empíria és mechanizmus hirdetett, és hogy felfedjük a titkos harmóniát az emberiség örökös jelentéskeresése és a világ között, ahol megjelentünk és élünk – egy felépített világ között. a szövet körvonalától, színétől, sűrűségétől, ízétől és illatától. A strukturalizmus arra tanít, hogy jobban szeressük és tiszteljük a természetet és a benne lakó élőlényeket, felismerve, hogy a növények és állatok, bármennyire szerények is, nemcsak megélhetést biztosítottak az embereknek, hanem kezdettől fogva a legerősebb esztétikai érzéseik forrásai is voltak. , intellektuálisan és erkölcsileg pedig az első és az azt követő mélyreflexiók forrása.

IRODALOM

Amoore John E. A szag molekuláris alapja. Spiengfield. III. 1970.

Berlin Brent, Kay Paul. Alapvető színkifejezések: Egyetemességük és fejlődésük. Berkeley, 1969.

Jakobson római. Válogatott írások. Vol. 1. Gravenhage, 1962.

Kohler Wolfgang. Akustische Untersuchungen // Zeitschrift fur Psychologie. Lipcse, 1910-1915.

Levi-Strauss C. La pensee sauvage. Párizs, 1962.

Luria A. R. A neurolinguistios alapvető problémái. Hága, 1976.

Stump / Karl. Die Sprachlante. Berlin, 1926.

Teit James A. The Shuswap // A Jesup North Pacific Expedition kiadványai. 2. szám 7. rész New York, 1909.

* ez a munka nem tudományos munka, nem érettségi minősítő munkaés az összegyűjtött információk feldolgozásának, strukturálásának és formázásának eredményét képviseli, amelyet anyagforrásként szánnak önálló felkészülés nevelőmunka.

Egyes civilizációk, modern ill

már eltűnt, képes volt vagy még mindig

jobbak a problémák megoldásában, mint mi,

bár ugyanazt próbáltuk elérni

eredmények.

Claude Levy – Strauss

Bevezetés

A 21. században élünk. Bolygónkon a posztindusztrializáció, az információ, a számítógépesítés stb. korszaka uralkodik. A modern világ jellemzőinek listája szinte vég nélkül folytatható. Korunkban az ember egyszerűen nem tudja elképzelni az életét a tudomány és a technológia mindenféle vívmánya nélkül. Nap mint nap használunk különféle korszerűsített háztartási gépeket, gépeket, a gyerekek sem nélkülözhetik a számítógépeket, elektronikai eszközöket. "Technogén civilizáció" uralkodik bolygónkon. Bármilyen távolság érthetővé vált az ember számára: autózunk, repülünk, transzatlanti hajókon kelünk át az óceánon, gyorsvonatokat használunk, még a világűrt is felfedezzük. A világ katonai potenciálja elegendő ahhoz, hogy bolygónkat egy pillanat alatt elpusztítsa. Röviden, civilizációnk elérte csúcspontját a tudomány és a technológia terén.

Amikor modern emberről beszélünk, nem lehet mást is figyelembe venni, mint az egyén kultúrája és lelki világa. Cselekedeteket végzünk minden nap, nemcsak a természetes ösztöneinket követve, hanem bizonyos szokásokat és hagyományokat is. A történelem során az etikett, a kultúra és a viselkedési normák fejlődtek. A történelmi pillanattól függően az ember bizonyos tisztességes szabályokat követett. V jelenleg szinte ösztönösen követjük ezeket a normákat, nem is gondolva arra, hogy másként is tehetnénk.

Rajzoljunk most gondolatban egy portrét a 21. század képviselőjéről: ez egy művelt, kulturált, etikett és mindenféle, magasan tudományos technológiákkal körülvett ember. Ez a leírás mindannyiunkra vonatkozik. És most képzeljük el, hogy megfosztottak bennünket mindentől: a tudomány vívmányaitól, a mindennapi háztartási cikkektől, felhagytunk a viselkedési szabályok betartásával, hagyományaink követésével, egyszerűen csak a megszokott otthonunk, sőt ruha nélkül maradtunk. Reális az életben maradásunk ilyen körülmények között? Első pillantásra úgy tűnik, hogy ez lehetetlen. De így éltek őseink évezredekkel ezelőtt, és így élnek a 21. században is. Afrika és Ausztrália sivatagaiban, az Amazonas áthatolhatatlan dzsungeleiben és bolygónk számos szegletében egész falvakat láthatunk, amelyeket primitív törzsek laknak. Ezek az emberek a saját törvényeik szerint élnek, követik hagyományaikat és hirdetik kultúrájukat. Mi ez? Hogyan egyesülnek bolygónkon a primitívség és az információs civilizáció maradványai? A primitívség napjainkban „szégyen” az emberiség számára, vagy az eredeti emberi társadalom önállóan és párhuzamosan fejlődik?

Történészek, antropológusok, etnológusok, filozófusok és számos más tudós nemzedéke próbált választ adni ezekre a kérdésekre. Archaikus jelenségek in modern világ nem egyszer vált a tudományos világ központi problémájává. Az evolucionisták, funkcionalisták, strukturalisták és a különböző etnológiai iskolák más képviselői foglalkoztak ezzel a kérdéssel, kutatásokat végeztek, kísérleteket végeztek. Számos tudóst meg lehet nevezni, akiknek a neve ismert a kérdés tanulmányozása terén: Rousseau, Moss, Jung, Jacobson, Levy-Bruhl, Durkheim, Foucault, Kant, Toinby, Boas stb. Kiváló antropológus, a strukturalizmus vezető képviselője olyan tudós, aki jelentős részét szentelte tudományos dolgozatok, Claude Levi-Strauss (Lêvi-Strauss Claude). Ez az ember több mint egy évet töltött Brazília trópusi indiánjai között, gondolkodásukat és kultúrájukat tanulmányozva. „A rokonság elemi struktúrái”, „Szomorú trópusok”, „Strukturális antropológia”, „Primitív gondolkodás”, „Mitológia” - ezek Levi-Strauss fő művei, amelyeket a primitív társadalomnak szenteltek. Ezekben a munkákban a szerző az archaikus törzsek tanulmányozásának fogalmait, megközelítéseit, módszereit ismerteti.

E munka célja, hogy részletesen feltárja Claude Levi-Strauss főbb megközelítéseinek és módszereinek jelentését a primitív kultúra tanulmányozása terén; azonosítja koncepciójának erősségeit és gyengeségeit; bemutatja a különböző tudósok hozzáállását Claude Levi-Strauss munkáihoz; valamint egy kiváló etnológus életének néhány életrajzi vonatkozásával is megismerkedhet.

E munka tárgya közvetlenül Claude Levi-Strauss művei: "A szomorú trópusok", "Strukturális antropológia", "Primitív gondolkodás", "Mitológia" - amely felvázolja e probléma tanulmányozásának megközelítéseit.

1. fejezet A tudós szakmai pályafutásának mérföldkövei

Claude Levi-Strauss filozófiai oktatását a Sorbonne-on szerezte. Több mint két évig tanított Franciaország tartományi líceumaiban, szolgált a hadseregben. 1935 elején Brazíliába ment, ahol francia tudósok támogatásával egyetemet alapítottak. Levi-Strauss vezérmotívuma nem a tanári státusz javításának vágya volt, miután megkapta a professzori állást, hanem az a vágy, hogy etnológus legyen, és egyedi terepanyaghoz jusson hozzá.

Az első munkaév végén Levi-Strauss expedícióra indul a Cadiuveu és Bororo indiánokhoz. 193-ban a párizsi kiállításon egy fiatal tudós-gyűjtő egyedi gyűjteményét mutatták be, a néprajzi anyag több mint 600 kiállítási tárgyat tartalmazott, köztük vadászati ​​eszközöket, edényeket, bőrrajzokat, kerámiákat, tolldíszeket stb. Később a teljes gyűjteményt az Ember Múzeumának adományozták. 1937-ben Levi-Strauss visszatért Brazíliába, de tanítási cél nélkül. Ismét expedícióra indul, a tudós a nambiquara és tupi-kawahib indiánokhoz megy, és több mint egy évet tölt közöttük. Az általa visszahozott gyűjteményt 1939-ben minősítették és leírták, mielőtt az Ember Múzeumának adományozták.

1936-ban jelent meg Levi-Strauss első cikke az amerikanisták folyóiratában, amely a dél-amerikai indiánok társadalmi családszervezetének főbb pontjait tükrözte. Hamarosan több további mű is megjelent. Levi-Strauss felkeltette az amerikai etnológusok figyelmét, ami fordulópontot jelentett karrierjében. 1940-ben, a franciaországi furcsa háború idején Levi-Strauss zsidó lévén a hatályba lépett "faji törvények" miatt nem talált munkát hazájában, még egy tartományi líceumban sem. Vissza akart térni Brazíliába, de gondok adódtak a vízum megszerzésével. A tudós azonban még abban az évben meghívást kapott az Egyesült Államokból – Rockefeller európai értelmiségiek megmentésére irányuló antifasiszta programjára tekintettel – szociológia oktatónak New Yorkban, majd etnológia tanára lett francia nyelvűeknek. bevándorlók.

Levi-Strauss négy évet töltött az Egyesült Államokban. 1945 elején a kutató visszatért Franciaországba, de néhány hónappal később visszatért az Egyesült Államokba kulturális tanácsadóként a New York-i francia nagykövetségen. Ugyanitt 1948-ban elkészült az első nagyobb munka, az "Elemi rokonsági struktúrák".

Az Egyesült Államokban való tartózkodása alatt Levi-Strauss a híres amerikai etnológusokkal, A. Metro-val, R. Lowy-val és másokkal folytatott kommunikációjának köszönhetően folytathatta munkáját. szakmai oktatás... RO Jacobson óriási hatással volt a tudósra, amikor Levi-Strauss megalkotta saját szerkezeti módszerét. Jacobsonnak köszönhetően Levi-Strauss megismerkedhetett az orosz tudósok - N. S. Trubetskoy nyelvész és P. G. Bogatyrev etnológus-szemiotikus - munkáival.

Évekig tartó kutatómunka a könyvtárakban, a rendszerezés sikere, az anyagszintézis késztette Levi-Strausst szakmai irányelveinek megváltoztatására. Most "fotel" tudósként valósítja meg magát, leállítja terepkutatását.

Levi-Strauss a 40-es évek végétől az Országos Tudományos Kutatási Központ vezetője, saját előadásait is olvassa, valamint az Embermúzeum néprajzi igazgatóhelyetteseként dolgozik. Később pedig 1959-ig az írástudatlan népek vallástudományi osztályát vezette.

1948 - 1958 - "lappangási időszak" egy új tudományos módszer megfogalmazása szempontjából. Ebben az időben Levi-Strauss sikeresen végzett kutatási és oktatási tevékenységet. Ebbe a korszakba tartozik a kiváló etnológus néhány alapvető munkája is: "A rokonság elemi struktúrái" - 1949; A szomorú trópusok - 1955; Faj és történelem – 1952; Strukturális antropológia – 1958 A „Race and History” című mű az UNESCO megbízásából egy antirasszista brosúrasorozathoz készült, nem veszítette el tudományos relevanciáját és korunkat sem, nem volt sem politikailag aktuális, sem opportunista. A munka egyértelműen antirasszista fókuszú volt, de meglehetősen akadémikus volt. E munka ötleteinek forrása Levi-Straussnak az Amazonas törzseinek tanulmányozása során szerzett etnológiai tapasztalata volt.

A "Szomorú trópusok" című könyv tudományos és művészi munka, amely egy etnológus által a trópusi brazíliai expedíciók során gyűjtött terepanyagokon alapul. Ez a munka egy új elmélet felépítésének egyik állomása lett.

Az 1950-es évek végén, amikor megjelent a Strukturális Antropológia, Levi-Strauss nemcsak az antropológiai strukturalizmus, hanem a szociálantropológia megalapítója lett. Ebben a munkában a tudós F. Boas és A. R. Radcliffe-Brown, E. Durkheim, M. Moss eredményeire támaszkodott.

1960 - mérföldkő a strukturalizmus megalapítójának szakmai útján. Levi-Strauss a College de France antropológiai tanszékének vezetője lesz, ahol az írástudatlan társadalmakat tanulmányozták. Egy Szociális Antropológiai Laboratóriumot is létrehoztak, hogy fiatal tudósok végezhessenek kutatásokat.

A Levi-Strauss által vezetett Laboratóriumban első munkatársként jelentős területi és elméleti tapasztalattal rendelkező tudósok vettek részt: I. Shiva, J. Pouillon, M. Izard, L. Söbag, F. Eritje és mások. a primitív társadalmak életének minden aspektusát tanulmányozta: mitológiát, hiedelmeket, sámánizmust, szertartásokat, házasságot stb. Maga Levi-Strauss kutatásának fő tárgya a mitológia volt, egységben a primitív kultúra hordozóinak gondolkodási mechanizmusaival.

1973-ban Levi-Strausst felvették a Francia Akadémia tagjává, ami a tudós világtudományhoz való hozzájárulásának elismerése volt. Dániában, Norvégiában, az Egyesült Államokban több akadémia, valamint a Királyi Antropológiai Intézet, valamint a Quebeci Egyetem és az indiai Vishwa Bharati is elismerte akkoriban tagjának.

1991-ben Claude Levi-Strauss volt kitüntetéssel tüntették ki A Becsületrendről és a Becsületrend Nagykeresztjéről.

2. fejezet Levi-Strauss – a strukturalizmus vezető képviselője.

Levi-Strauss számos gondolkodó – a társadalomtudomány alapítója – elméleti eredményeit és problémáinak megfogalmazását vizsgálja felül. A legnyilvánvalóbb kapcsolata a francia strukturális szociológiával és szociálantropológiával, valamint a szerkezeti nyelvészettel. Freudtól és Marxtól merített témákat is dolgoz fel, műveiben jelentős számú rejtett és nyílt polémiát találunk kortárs tudósokkal és közéleti személyiségekkel. Vitatkozik az antropológiai területen dolgozó kollégáival is, elsősorban brit antropológusokkal, akik gyakran kritizálták Levi-Strauss empirikus anyagok kezelésének módját.

Levi-Strauss "Strukturális antropológia" című munkájában egy új tudományág – a strukturális antropológia – megalapítójaként jelenik meg. Az antropológia tárgykörének meghatározásakor a francia kutatók - E. Durkheim és M. Moss - megközelítésére támaszkodott, nem pedig F. Boas és AR Radcliffe-Brown munkáira, amelyek a hagyományos intézmények pszichológiai vonatkozásaira összpontosítottak. vagy csoportos viselkedés, amely a kulturális tényezőkben rejlő közös kötelékeken nyugszik. Levi-Strauss kiemelt figyelmet fordít a Moss által kidolgozott kategóriára - total társadalmi tényező, szemiotikai módon újragondolva: először is az e kategóriát együttesen alkotó "jelenségek integritásának" hangsúlyozásáról - áttérve "e síkok funkcionális kapcsolatrendszerének" hangsúlyozására. Később Levi-Strauss a totemkomplexum elemzésekor ezt a kapcsolatot jelként értelmezi, vagyis jelöli és jelöli.

A struktúra fogalma Levi-Straussnál eltér Durkheimétól és a strukturális-funkcionalista szociológiától. Szociális intézmények olyan külső jelenségek, amelyeket alapvetőbb struktúrák hoznak létre. A szemiotikai strukturalizmusban a társadalmi jelenségek elemzésének kidolgozására tettek kísérletet a strukturális nyelvészetben kialakult módszerekkel és fogalmi apparátussal. A hatvanas-hetvenes években a francia társadalomtudományi elit jelentős része ilyen vagy olyan értelemben a strukturalista gondolkodáshoz kötődött, bár nem volt kölcsönös egyetértés abban, hogy mi az a "strukturalizmus", és kevesen fogadták el a "strukturalista" megjelölést. a fiókjába.

A Levi-Strauss-elmélet alapja az a rendelkezés, amely szerint a strukturális nyelvészet módszereinek alkalmazásával lehetőség nyílik a kultúra egy adott szférájának szerkezetét tükröző szimbólumrendszer újraalkotására. A strukturalizmus fogalma elsősorban egy bizonyos örök, nem történelmi struktúra koncepcióján alapul, amelynek nincsenek ok-okozati összefüggései, és egy ismeretlen, örökké létező emberi tudat gyümölcse.

Levi-Strauss arra törekszik, hogy bemutassa, hogy világunk összes jelensége egy bizonyos egységes modell módosulása, ezért mind rendszerezhető, osztályozható. Lehetõség van közöttük összefüggéseket, megfeleltetéseket létesíteni, amelyek egymáshoz és magához az eredeti modellhez viszonyított helyzetüket is feltárják. Ehhez szükség van az egyes konkrét tényezők teljes listájára, majd létre kell hoznia a köztük lévő kapcsolatot, majd azonosítani kell a kapcsolataikat, és egyetlen egészbe kell csoportosítani őket.

Levi-Strauss azt a központi gondolatot hordozza, hogy az emberi elme egy a történelmi fejlődés minden szakaszában. Minden emberi tevékenység és az emberi tudat formája szigorú logikának van alávetve. Levi-Strauss azt igyekszik megmutatni, hogy a strukturalizmus az ő felfogásában nem tagadja a történelmet, a történelem és az etnológia egy irányba halad, és a történeti módszer szembeállítása az etnográfiával illuzórikus. Számára minden emberi tevékenység és az emberi tudat minden formája szigorú logikának van alávetve. Ugyanakkor az emberi tudatban inkább a racionális, mint az érzelmi és nem a tudatalatti elv dominál. Levi-Strauss az élet és a kultúra minden aspektusát zárt rendszernek tekinti, saját logikai törvényeit jelölve meg benne. Leggyakrabban a bináris oppozíciókban találta a logikát - páros ellentéteket, amelyek közül a fő a "természet - kultúra" ellentét volt.

Ennek a koncepciónak a fő gondolata meghatározza a tudós hozzáállását egy archaikus jelenséghez a modern világban. A primitív kultúra Levi-Strauss egyik fő vizsgálati tárgya.

Levi-Strauss kulcsgondolata a kérdés tanulmányozásában az volt kulturális jelenségek, mint például a társadalmi szerveződés, a rituálé, a mitológia, a zene vagy a nyelv jellemzői, az univerzális gondolkodási folyamatok megnyilvánulásai. Az emberi elme egy jól szervezett mechanizmus bármilyen tapasztalat rendezésére. Az emberi elmét jellemző rendezettség a kulturális jelenségekben is megtalálható. Ezért Levi-Strauss a struktúra logikai-matematikai koncepciójával hasonlította össze a kulturális jelenségeket. Az elemzés absztrakt formája az fő jellemzője strukturalizmus, megkülönböztetve az empirikus módszerektől. Levi-Strauss azzal érvelt, hogy a szervezésnek csak korlátozott számú módja van kulturális jelenségekés elutasította a társadalmak „primitív” és „fejlett” felosztását.

Levi-Strauss szerkezetfogalma nagyrészt a strukturális nyelvészet elméleteiből származik. Véleménye szerint a kultúra non-verbális vonatkozásai, így az áruk és szolgáltatások cseréje kialakulnak kódrendszer nyelvként értelmezhető kommunikáció.

3. fejezet: Primitív kultúra a Levi-Strauss koncepció prizmáján keresztül.

1. § Primitív gondolkodás Levi-Strauss strukturális módszerében

"Levi Strauss - tehetséges író... Ezt már régen és sokan feljegyezték, de ez Levi-Straussra, a prózaíróra vonatkozik. Eközben, amikor a primitív emberről ír, költővé válik "- ez a Levi-Strauss-koncepció egyik kutatója, N. A. Butilov. Levi-Strauss úgy beszél a primitív emberről, mint „minden mesterség mesteréről”, egyfajta mesteremberről és bűvészről, aki mindent megtesz, ahogy kell, és megoldja a problémákat, ami a keze ügyében van. Levi-Strauss egyáltalán nem ért egyet a „primitív” kifejezés használatával, amikor a korunkban létező primitív törzsekre utal. "A primitív nép nem leszakadó vagy retardált nép, ezen vagy azon a területen olyan feltalálói és találmányi megtestesítő képességet tud felmutatni az életben, amely messze maga mögött hagyja a civilizált népek vívmányait."

Levi-Strauss azt mondja, hogy egy „primitív” nép nem tekinthető történelem nélküli népnek. Ezeknek a népeknek a története vagy a szájhagyományok szűkössége, vagy a régészeti leletanyag elégtelen száma miatt ismeretlen számunkra. Ennek eredményeként elérhetetlenné válik. De ez még mindig nem ok arra, hogy azt állítsuk, hogy nem létezik.

A tudós nem osztja fel a társadalmakat primitív és fejlett társadalmakra. Levi-Strauss bevezeti a „hideg” és „forró” társadalmak fogalmát. Ez a besorolás nem az energiaforrás-utánpótlás dinamikáján múlik, hanem azon, hogy a kultúra képes-e új formákat, műfajokat, kategóriákat produkálni, vagy inkább a régieket szereti-e variálni.

Levi-Strauss azt állítja, hogy a bennszülöttek, akik nem rendelkeznek írással és technikai fejlődéssel, boldogan élnek, mivel körülöttük "nincs más, csak emberek". A "Szomorú trópusok" című könyvben, amelyben részletesen leírja a trópusi brazil indiánok életét. Ez a munka három részre osztható:

1) a vadak boldogan élnek;

2) a civilizáció tönkreteszi az életüket;

3) a civilizáció rosszabbat is megenged életproblémák mint a vadak teszik.

Levi-Strauss olyan fogalmakat vezet be, mint a külső „én” (én) és a belső „én” (én). A tudós azt a feltételezést fogalmazza meg, hogy a vadak jobban megbirkóznak a nehéz feladatokkal, mert külső „én”-ük szorosan összefügg a belső „énnel”.

A primitív ember belső „én”-ében nem különbözik a modern embertől. Minden történelmi változás ellenére a civilizált ember elméje pontosan olyan, mint egy vadé. Különbségük csak abban rejlik, hogy a modern ember megszakította a kapcsolatokat énje és én között.

A K. Levi-Strauss által vizsgált népek közül elsősorban nem a különleges és egzotikus, hanem az egyetemes emberi tulajdonságok érdeklik. A strukturális antropológia megalkotója a rokonsági terminológiát, folklórt, mitológiát, főzési módszereket kutatja különböző társadalmakban és kultúrákban. De mindig a külső különbségek mögött olyan belső univerzális struktúrákat keres, amelyek minden jelenség hátterében állnak, beleértve az emberi gondolkodás univerzális struktúráit is.

Levi-Strauss az „objektív tudás utáni szomjúságot” egyetemes emberi szükségletnek tekinti. Mind Levy-Bruhl azon elképzeléseit igyekszik megcáfolni, amelyek a primitív népek kognitív érdeklődésének hiányáról szólnak, és sok etnológus véleményét arról, hogy jellemzően csak a gyakorlati felhasználás iránti érdeklődés mutatkozik meg.

A primitív népek zoológiai és botanikai ismeretekkel rendelkeznek, amelyek ámulatba ejtik gazdagságukkal és pontosságukkal. A Pinatubo indiánok nyelvében több mint 600 növénynév létezik, amelyek többsége nem képvisel egyetlen növényt sem. gazdasági érdek... És mindezek a kifejezések bizonyos módon rendszerezve vannak. Ezért a gondolkodás egyetlen funkciója mellett Levi-Strauss még egyet is megkülönböztet köztulajdon- rendelési igény. Azt állítja, hogy a primitív gondolkodás ebben sem különbözik a modern gondolkodástól, hiszen az emberi gondolkodás kognitív munkája a rendezésben, osztályozásban áll:

„A navajosok az élőlényeket két kategóriába sorolják aszerint, hogy rendelkeznek-e beszéddel vagy sem. A beszéd nélküli lények közé tartoznak az állatok és a növények is. Az állatokat három csoportra osztják: "futó", "repülő" és "mászó". Az osztályozó gondolkodás tudattalan struktúrái is univerzálisak a francia gondolkodó szerint. Elegendő egy társadalmi szokás mögött meghúzódó tudattalan struktúrát azonosítani, hogy megtaláljuk az értelmezési elvet és a többi szokást. Hogy megmagyarázza, mit ért a tudattalan kifejezésen, Levi-Strauss, mint sok más esetben, a mindennapi életből hoz analógiát. Ahogy a gyomor megemészti az ételt, úgy a tudattalan "emészti" a pszichológiai jelenségeket, strukturálja az érzelmeket, ötleteket, emlékeket, bizonyos formát adva nekik.

Levi-Strauss teljesen elutasítja azt a tényt, hogy a primitív népeket megfosztják az elvont gondolkodás képességétől. A primitív és a modern ember gondolkodását egyaránt a bináris ellentétek jelenléte határozza meg. Erről a jelenségről a következő részben lesz részletesebben szó.

§2. Bináris oppozíciók.

A bináris oppozíció (latinul binarius - kettős, kettős, két részből áll) a szemiotikai rendszerek egyfajta kapcsolata, amelyen belül egy jel csak a vele szemben álló jellel való kapcsolat révén nyeri el jelentését és jelentését. A binarizmus elve a nyelvészetben kialakult, majd a szemiotikában is elterjedt, ahol a „jelölő – jelölt” oppozíció lett a fő. A binarizmus keretein belül a dichotóm felosztás eredményeként létrejött ellentétek viszonyai a struktúra rendezettségét, stabilitását biztosító szervezőközpont státuszát nyerik el. A strukturalizmus elméletében a binarizmus magáneszközből a természet és a kultúra alapvető kategóriájává és lényeges elvévé válik. A klasszikus strukturalizmus szerint a jelek közötti minden kapcsolat bináris struktúrákra redukálható - egy bizonyos jellemző meglétén vagy hiányán alapuló modellre. Levi-Strauss a "természet - kultúra", "növény - állat", "nyers - főtt" és hasonló típusú bináris kapcsolatokat használta a primitív törzsek társadalmi szerkezetének, kulturális és mentális életének elemzésekor.

A bipolaritás elvének fontosságát a világfelfogásban sok kutató hangsúlyozza, hisz a már primitív ember igyekezett racionalizálni. a világ, számos bináris oppozíció segítségével kategorizálva: élet - halál, ég - föld, nap - hold, nappal - éjszaka, tűz - víz, állat - férfi, férfi - nő, idősebb - fiatalabb, barát - idegen, boldogság - szerencsétlenség , jobb - bal, világos - sötét stb. Ráadásul a kategóriák párosítása együtt járt szembenállásuk abszolutizálásával.

Az emberi gondolkodás kezdeti dualizmusának oka, hogy az archaikus ember élesen tudatában volt a világ belső konfliktusának. Jelenleg nem minden kutató tekinti a bipolaritást univerzális kategorizációs elvnek. Egyesek a modern ember gondolkodását elemezve egypólusú szemantikai konstrukciókat emelnek ki, amelyeket a szemantikai oppozíciók hiánya jellemez.

Levi-Strauss szerint éppen a bináris oppozíciók használata a világ kategorizálásában jelzi, hogy nincs minőségi különbség a tudományos és mitológiai gondolkodás között, hiszen mindkét esetben ugyanaz a logika működik. Nem a gondolkodásban ment végbe a haladás, hanem az emberiséget körülvevő világban, amely hosszú történelem során új jelenségekkel találkozott. Levi-Strauss koncepciója szerint a gondolkodás funkciója az emberi történelem bármely szakaszában az, hogy a világot bináris oppozíciók segítségével kategorizálja. A megszelídítetlen gondolat, akárcsak a modern ember gondolata, logikus. De ha a mitológiai gondolkodásban az osztályozást a tárgyak ésszerűen észlelt tulajdonságainak szintjén végzik, és a megszerzett tudást jelekből építik fel, akkor a tudományos gondolkodás elvont minőségekre irányul, a tudás pedig fogalmakból áll.

Sok etnológus azzal érvel, hogy a bináris oppozíciók egyáltalán nem velejárói a Levi-Strauss által elemzett összes jelenségnek, hanem az általa alkotott fogalmi séma részét képezik. Maga Levi-Strauss a következőképpen reagál a kritikára: "Mivel az én gondolkodásom és a dél-afrikai indiánok gondolkodása minőségileg nem különbözik egymástól, nem számít, hogy az én gondolatom adott formát az indiánok gondolatának, vagy az ő gondolatuknak. befolyásolta az általam alkotott koncepciót."

3. § Mitológiai és tudományos gondolkodás.

A kőkorszak nagy kulturális hódításai, mint a mezőgazdaság, az állati háziasítás, a fazekasság és a szövés, Levi-Strauss szerint valóban tudományos gondolkodáson alapultak. "A neolitikus ember egy hosszú tudományos hagyomány örököse volt." És ez igaz. De itt Levi-Strauss a tudományos és mitológiai gondolkodás egyenértékűségét próbálja alátámasztani. „Az a vélemény, hogy mindkét típusú gondolkodás két szakaszt vagy fázist képvisel a világról való tudás fejlődésében, mély tévedés” – írja. A mágia és a tudomány, a mitológiai és tudományos gondolkodás izomorfizmusa mögött, amelyet Levi-Strauss igyekszik felfedezni, nemcsak természetük, jellemzőik, hanem adekvát értelmezésük lehetősége is eltűnik.

Levi-Strauss azt az ésszerű elképzelést fogalmazza meg, hogy a természeti viszonyokat az emberek nem passzívan érzékelik, érzékelésüket a társadalom körülményei közvetítik. Úgy tűnik, hogy a természet mítoszbeli felfogását, a fogalmi gondolkodás szintjén, társadalomtörténeti feltételek közvetítik; eközben Levi-Strauss számára a természet csak eszköz a tudat immanens tulajdonságainak kifejezésére. Ez utóbbiak eleve adottak.

A mitológiai és a tudományos gondolkodás Levi-Strauss szerint egyenértékű, de mégsem azonos. Van néhány eltérés. Ezeket az elemzési egységekben fedezi fel: a mítosz az érzékszervi minőségekre, a tudomány pedig a dolgok absztrakt tulajdonságaira összpontosít. A mitológiai gondolkodás elemei, amelyeket Levi-Strauss jeleknek nevez, félúton helyezkednek el a tudományos gondolkodás és felfogás által használt fogalmak között. A jelek és a fogalmak között van alapvető különbség, amit az oroszra nehezen fordítható „bricolage” és „bricoleur” szavak segítségével magyaráz. A brikolázs olyan mesterember, aki abból alkot, ami kéznél van, például autók és traktorok alkatrészeiből épít repülőgépet az orosz külterületen, a brikolázs pedig egy tevékenység ennek a repülőgépnek a létrehozására.

Ugyanígy a mitológiai gondolkodás a jelek segítségével történő brikolázs intellektuális formájaként működik: "... minden alkalommal, amikor létrejöttét a már meglévő elemek új sorrendjére redukálják." Az emberek kezdetben kategóriákat dolgoztak ki a természet legfontosabb tárgyaihoz, majd a létrehozott kategóriákat minden új objektumra átvitték, szervezett egész formájában reprezentálva a természeti és társadalmi univerzumot. Egyetlen világukban a kardinális irányok a kozmikus istenség testrészeinek, a dombormű vonásai pedig a rituálé fázisainak felelhettek meg. A kategóriák ilyen „másodlagos” használatára példa a társadalmi differenciálódás igényének kielégítése totemikus osztályozások segítségével, amikor a csoportok mi és ők kategóriákba sorolása úgy történik, hogy azonosítjuk őket állatokkal, növényekkel és más, a társadalom másodlagos tárgyaival. a természeti környezet. Például az arandaiak több mint 400 állat- és növényfajt emelnek totem rangra.

4. § K. Levi-Strauss: "A nyelv az emberi elme."

Levi-Strauss strukturalizmusának filozófiai, valamint sajátos tudományos problémáiban lényeges helyet foglal el a tudattalanról alkotott fogalma, amely szorosan kapcsolódik a nyelv problémájához, mivel az eszmék, fogalmak és módszertani elvek a strukturálisan fejlődtek ki. a nyelvészet szolgált alapul Levi-Straussnak, hogy alátámassza ezt az elképzelést... A tág értelemben vett nyelv a strukturalisták körében valamilyen tudattalan strukturáló mechanizmus szimbolikus, konvencionális megnevezéseként jelenik meg. Levi-Strauss ismeretelméleti koncepciója a nyelvi és a tudattalan infrastruktúra hipotézisén alapul. társadalmi jelenségek: a rokonság, a totemizmus, a rituálék, a maszkok és más kulturális intézmények terminológiája sajátos nyelvek. A kutató-kulturológus elsősorban olyan szövegekkel és diskurzusokkal szembesül, amelyek valódi jelentése a tudattalanban rejtőzik.

Levi-Strauss felismeri, hogy a társadalmi tények az emberi tevékenységnek köszönhetően léteznek, és a szubjektív tudat egy módja ezeknek a tényeknek a megnyilvánulásának. Az ő nézőpontjából azonban a társadalmi folyamatok tudatos szintje a történelem tárgya, míg a strukturális antropológia feladata ezek „tudatlan alapjainak” vizsgálata.

Levi-Strauss F. Boas amerikai nyelvészre és néprajzkutatóra hivatkozik, azzal érvelve, hogy a nyelvben, hiedelmekben, készségekben és szokásokban közös az, hogy fejlődésük a tudattalan gondolkodás szintjén megy végbe. Boas szerint a primitív emberek osztályozási fogalmai soha nem a tudatban alakulnak ki, hanem tudattalan mentális folyamatokban keletkeznek.

A nyelvi és egyéb kulturális tények olyan elképzelések és kategóriák szerint vannak csoportosítva, amelyek természetüknél fogva tudattalanok. Levi-Strauss azt az általános elképzelést hordozza magában, hogy az igazi jelentés nem az, amit ismerünk, hanem az, ami mögötte rejtőzik. A filozófiai strukturalizmus módszertani elveinek kialakításában a vezető szerep a strukturális nyelvészeté, amelynek posztulátumai képezik a Levisztrosov mentális modell magját. A nyelvi módszerek eszkalációja a nyelv ontológiáját a tudattalan térképészetének státuszává teszi. A tudattalan nyelvi struktúrák létezésének bizonyítása érdekében Levi-Strauss R. Jacobson és N. Trubetskoy fonológiai kutatásaihoz fordult. A nyelvi tények, amelyekre Levi-Strauss alapszik, főként a nyelv fonológiai szintjére vonatkoznak: „Először is, a fonológia a tudatos nyelvi jelenségek vizsgálatától azok tudattalan alapjainak vizsgálata felé halad; nem hajlandó a kapcsolat tagjait önálló entitásnak tekinteni, ellenkezőleg, a köztük lévő kapcsolatot veszi elemzése alapjául; bevezeti a rendszer fogalmát...". Saussure a nyelvet jelrendszerként – lexémaként – értette; Trubetskoy nyelvészeti elemzésében a szavak szintjéről a fonémák, a nyelv szintjére lépett, így még jobban bemutatkozott. összetett rendszer... Ebben a rendszerben minden szót egy egésznek tekintünk, fonémákba rendezve, amelyek tudattalan természetű szabályok szerint korrelálnak. A Trubetskoy által megalkotott fonológia feltárja a fonémák valóságát, és megmutatja, hogy különböző nyelvekben ugyanazok az ellentétpárok léteznek.

Levi-Strauss azt állítja, hogy pszichológiai és fizikai szempontból a megkülönböztető jelek objektíven léteznek. Más szóval, a megkülönböztető tulajdonságok nemcsak elméleti vagy módszertani eszközök, mint a matematikai elemzés szabályai, hanem magába a valóságba épülnek be. Levi-Strauss abból az előfeltevésből indul ki, hogy a nyelvészek által leírt ellentétek a biológiai és fizikai valóságban is léteznek. Levi-Strauss szerint a nyelv minden szinten strukturált: fonológiai, grammatikai, lexikális; még a diskurzus architektonikája is szerkezetileg szervezett.

Levi-Strauss megfogalmazza az „utat” a nyelv szerkezetétől az elme és a tudattalan struktúrája felé.

5. § Mitológia a Levi-Strauss-koncepcióban

A "mítosz" fogalma gondolkodásunk egy kategóriája, amelyet önkényesen használunk arra, hogy ugyanazon kifejezés alatt egyesítsük a természeti jelenségek magyarázatára tett kísérleteket, a szóbeli irodalom alkotásait, filozófiai konstrukciókat és a nyelvi folyamatok megjelenésének eseteit az elmében. a téma."

Levi-Strauss megalkotta saját strukturalista-világnézeti mítoszelméletét.

Levi-Strauss abból indul ki, hogy a mítosz a nyelv többi jelenségével ellentétben azonnal a langue-ra és a parole-ra (nyelv és kód) indul. A múltról szóló történeti narratívaként diakronikus és időben visszafordíthatatlan, a jelen (és a jövő) magyarázatának eszközeként pedig időben szinkron és visszafordítható.

Mivel a mítosznak két dimenziója van, ezért két irányban kell vizsgálni: vízszintesen és függőlegesen. A vízszintes dimenzió szükséges a mítosz olvasásához, a függőleges dimenzió pedig szükséges annak megértéséhez. Egy mítosz változatainak összehasonlítása más mítoszok változataival többdimenziós rendszerhez vezet.

Levi-Strauss azt javasolja, hogy a mítosz szerkezetét a közvetítési folyamat modelljén keresztül fejezzük ki a következő képlettel:

Itt a és b két tag (cselekvő, karakter), amelyek közül az első (a) egy tisztán negatív x függvényhez, a második (b) pedig egy pozitív y függvényhez kapcsolódik, de képes negatívat is elfogadni. Az x függvény, mint ilyen, közvetítő az x és y között. A képlet mindkét része két olyan helyzetet reprezentál, amelyek között bizonyos ekvivalencia van, ami abból adódik, hogy a formula második részében (és ennek megfelelően a mitikus folyamat második felében, a cselekményben) az egyik tag az ellenkezőjére kerül. egyet és inverziót végzünk a függvény értéke és mindkét elem tagjai között. Az a tény, hogy az utolsó tag pontosan fa-1 (y), azt mutatja, hogy nem csak az eredeti állapot törléséről beszélünk, hanem valami további szerzésről, egy bizonyos új állapotról, amely egyfajta spirál eredményeként jött létre. fejlődés.

Érdekes mítoszelemzések is találhatók Levi-Strauss nagy elméleti monográfiáiban, amelyek a primitív gondolkodás és mitológia problémáival foglalkoznak. Levi-Strauss elképzelései ezen a területen nagyon mélyek és érdekesek. Harcol a gyengeség hagyományos eszméje, a primitív gondolkodás tisztán intuitív, tehetetlenül konkrét természete, általánosítási képtelensége ellen. Levi-Strauss például a primitív gondolkodás egyfajta intellektualizmusát védve, annak sajátos jellegét elemezve ékesen bebizonyította, hogy a primitív társadalomban a totemneveket komplex osztályozások felépítésére használják, mint egyfajta jelrendszer anyagát. Levi-Strauss főbb munkáinak megismerése segít megérteni a mítoszhoz való hozzáállásának sajátosságait, e megközelítés erősségét és gyengeségét. A mítoszt a primitív "logika" eszközének tekinti, ezért a józan ésszel és a mítosz szerkezeti elemzésének módszereivel kapcsolatos finom megfontolásokkal ellentétben konkrét elemzései nem a mitikus narráció, hanem a mitikus gondolkodás szerkezetének elemzését jelentik.

Levi-Strauss elvileg narratív aspektust képzel el (a vízszintes koordináta mentén), de a gyakorlatban minden figyelmet a "kapcsolatkötegekre" és azok szimbolikus-logikai jelentésére összpontosít.

Levi-Strausst elsősorban a mitológiai „logika” érdekli, ezért a mítoszból indul ki, a funkciókat csak vertikálisan kapcsolja össze, annak paradigmatikáját a mítoszváltozatok összehasonlításából próbálja feltárni. A Levi-Strauss szerkezeti modell nemlineáris. A mítosz történelmi különbsége Levi-Strauss számára lényegtelen, nincs alapvető jellege. A cselekmény elemzéséhez közvetítési formulája van némi összefüggésben azzal, hogy mennyire igyekszik megragadni a finálébeli helyzet „megfordítását” és a fejlődés „spiralitását”.

6. § A sámánizmus mint a primitív kultúra egyik eleme

Levi-Strauss a vadak életének minden elemét figyelembe veszi: a gondolkodást, a cselekvéseket, a mitológiát és egy olyan fontos elemet, mint a mágikus jelenségeket. A pszichomágikus cselekvések Levi-Strauss kutatásának lényeges elemei.

A pszichomágikus cselekvés legszembetűnőbb példája és modellje a bűvész azon képessége, hogy kárt okozzon az embernek, aminek következtében az meghal. Ennek a jelenségnek a magyarázatához nyilvánvalóan láncot kell építeni a sámán pszichés képességei, a híres mágikus kultusz, majd - a megbabonázott személy pszichéje és fiziológiája között. K. Levi-Strauss francia etnográfus és filozófus egy ilyen összefüggés következő változatát kínálja.

A sámán pszichéje Levi-Strauss szerint kóros, vagyis jelentősen eltér a törzs hétköznapi tagjának pszichéjétől. Jellemzője a természethez tartozás érzése, a szellemi átalakulás képessége állatokká és növényekké, természeti erőkké. A sámán a "kitágult tudat" tulajdonosa: lelki világában az általa kitalált, a hagyományos törzsi mítoszba nem is illő fantasztikus ötletek könnyen együtt élnek az ember- és természeti tárgyak képeivel. A sámán a skizofrénhez hasonló kettősséget fedez fel önmagában, amely meggyőzi őt arról, hogy képes egyidejűleg különböző köntösben létezni, különböző helyeken lenni, időben utazni, az emberek világából a szellemek világába lépni stb. a sámán gazdag belső világa, részben az övéből adódóan pszichológiai jellemzők, és részben sajátos gyakorlata eredményeként lehetővé teszi számára, hogy magyarázatot találjon felfoghatatlan jelenségekre, és sajátos, emberfeletti képességekkel rendelkezik. A sámán által végrehajtott mágikus rítus fantasztikus világképet és evilági cselekvési módszereket ötvöz, olyan nyelvre lefordítva, amelyet a törzs legalább részben megért. Ez az átalakulás a valóság tündérmeséjévé, amely önmagában is változatlan marad, egyesíti a sámán pszichoszomatikus állapotát a törzs "kollektív tudattalanjával" és annak a személynek a pszichéjével, akire a szertartás irányul. Ez megfelel a sámánnak az alkalmazott technikák hatékonyságába vetett hitének, a társadalom hiedelmeinek és pszichológiai szükségleteinek, végül pedig a boszorkánysági cselekmények tárgyának varázslatába vetett hitének.

A sámán Levi-Strauss szerint tipikus „profi válaszadó” abban az értelemben, hogy a rituálé során mindig azt a pszichoszomatikus egészségi állapotot reprodukálja, amelyet a sámáni képességek kialakulása során tapasztalt. A rítus a „hívás” megismétlése, vagyis az első belátás, sokk, roham, amely felfedi az ember előtt mágikus hivatását. A sámán neurózisát, legyen az organikus vagy szerzett, hivatásává teszi, és mivel a primitív emberek állandóan stresszhelyzetekbe merülnek, élénken együtt éreznek a sámánnal. A halál szélén álló élet rendszeres megtisztulást igényel a félelemtől, és a sámán ezt az eljárást úgy végzi, mint egy tapasztalt pszichoanalitikus.

A sámán szimbólumokkal teli nyelvet kínál, amely képes leírni a legérthetetlenebb szituációt is, ezáltal beilleszti azt az ismerős élmények világába. Levi-Strauss itt a nyelvi és pszichofiziológiai struktúrák izomorfizmusának hipotézisére hivatkozik, valamint a nyelvi szimbolizmus azon képességére, hogy a pszichén keresztül megfelelő hatásokat váltson ki az emberi testre. A mágia e pszichológiai magyarázatában a fő teher a "szimbólumok hatékonyságára" hárul, bár, mint tudjuk, pontosan ezt kell alátámasztani.

Következtetés

Claude Levi-Strauss egy tudós, aki óriási mértékben hozzájárult a világtudományhoz. Különféle antropológiai és etnológiai jelenségek vizsgálatának megközelítései egyedülállóak. Ez a tudós az etnológiai gondolkodás egyik leghíresebb iskolájának, a strukturalizmusnak az alapítója. Koncepciója ezen a területen világszerte hírnevet és elismerést kapott. Művei az etnológia alapművei.

Külön figyelmet érdemel Levi-Strauss kutatása a primitív kultúra területén. E témában írt írásaiban felvázolta a vadak kultúrájának és gondolkodásának megértését. Bevezeti a gondolkodás egyetemességének fogalmát. Az ész egy, a primitív ember gondolkodásának szerkezete megegyezik a civilizált emberével. Levi-Strauss ezt bizonyítja, amikor a primitívséget strukturális módszerének prizmáján keresztül szemléli. A tudós cáfolja Levy-Bruhl és követői elképzeléseit.

A modern pszichológia szempontjából Levi-Strauss elmélete nem mentes a súlyos hiányosságoktól, elsősorban azért, mert valójában minden emberi gondolkodást egy szempontra – a kategorizációra – redukál. De a francia gondolkodó nagy érdeme, akinek számos munkája át van itatva az emberiség mentális egységének gondolatától, abban rejlik, hogy a külsőleg teljesen eltérő kultúrák végtelenül sokféle jelenségei mögött fáradhatatlan törekvés az emberi elme egyetemes működésének felfedezésére. .

Az etnológia pszichologizmusa iránti érdeklődés csökkenésének fő oka a strukturalizmus iránti vonzalom volt, amelynek megalapítója Claude Levi-Strauss (szül. 1908), a francia strukturalizmus kiemelkedő képviselője az etnológiai tudományban. Tudományos nézeteit E. Durkheim társadalomra és a strukturális nyelvészet elméletére F. de Saussure hatására alakította ki. Megalkotta a primitív gondolkodás elméletét, amely sok tekintetben ellentétes L. Levy-Bruhl elméletével. Levi-Strauss a brazíliai indiánok kultúrájáról és életéről szóló publikációival, valamint a primitív népek rokonsági rendszereit elemző publikációival vált híressé a tudományban. Ennek a kérdésnek szentelték
fő művei Strukturális antropológia (1958)és Szomorú trópusok (1955)... A könyvben Totemizmus ma (1962)Ő ad összehasonlító elemzés elmaradott etnikai csoportok morfológiája, valamint totemikus és egyéb hiedelmek.

A konkrét tudományos strukturalizmus kutatásának tárgya a kultúra mint totalitás jelrendszerek, amelyek közül a legfontosabb a nyelv, de ide tartozik a tudomány, a művészet, a vallás, a mitológia, a szokások stb. is. Ezeken a tárgyakon teszi lehetővé a strukturális-szemiotikai elemzés olyan rejtett minták felfedezését, amelyeknek az ember öntudatlanul engedelmeskedik.

Ezek a minták a kultúra mély rétegeinek felelnek meg, amelyeket a különböző fogalmak eltérően határoznak meg.

A „kultúra” fogalmát Levi-Strauss „alapvetőnek tartotta az etnológiában”. Ugyanakkor a kultúrát szimbolikus formában megtestesült jelentésrendszerként mutatták be, beleértve a cselekvéseket, szavakat, bármilyen jelentős tárgyat - mindent, amelyen keresztül az egyének kommunikációba lépnek egymással.

Levi-Strauss a strukturális nyelvészet elméletében alkalmazott módszertani megközelítéseket alkalmazva az etnológiában egyes kulturális jelenségek értelmét nem empirikusan megállapított tényezőkben, hanem kapcsolataikban kezdte keresni. Például a családi és házassági kötelékek rendszerét sajátos nyelvnek tekintette, nevezetesen olyan cselekvési rendszernek, amely egy bizonyos típusú kommunikációt hivatott biztosítani az egyének és csoportok között. Ennek a módszernek az etnológiában való alkalmazása azonban arra a következtetésre csökkent, hogy hasonló szerkezeti elvek állnak minden társadalmi és kulturális vívmány mögött.

Meg kell jegyezni, hogy Levi-Strauss vágya, hogy az etnológiát strukturális antropológiára redukálja, széles körben elterjedt a kapcsolódó tudományokban: tudományos irányt a 60-as években Franciaország vezető szellemi mozgalma lett. XX század Az angol szociálantropológiában azonban Levi-Strauss gondolatai nem voltak elterjedtek. Az Egyesült Államok kulturális antropológiájában a kognitív antropológia iskolájának képviselői a strukturalizmushoz hasonlóan fejlődtek. módszertani megközelítés, hanem csak az aggregátumot tanulmányozta földrajzi nevek bármely konkrét terület. Ezért a strukturalizmus befolyása itt nagyon korlátozottnak bizonyult.

Ezen a napon:

• Születésnapok
• 1950 Született Vlagyimir Alekszandrovics Ivanov- orosz / baskír történész-régész, orvos történelmi tudományok, professzor, Baskíria középkori régészetének specialistája.
• A halál napjai
• 1898 Meghalt - lengyel-orosz geológus, régész, paleontológus, Volyn, Galícia, Podolia és Szibéria híres felfedezője.
• 2017 Meghalt Mihail Fedorovics Kosarev, a nyugat-szibériai bronzkori régészet, világnézeti kérdések vezető specialistája ősi ember, a történeti és régészeti kutatás elmélete és módszertana, több mint 220 szerzője tudományos publikációk, köztük 9 monográfia.

- 47,00 Kb

A STRUKTURALIZMUS a 20. századi társadalom- és humanitárius tudományok irányzatainak összessége, amely a struktúra egészének fogalmán alapul, amelyet egymásra épülő és egymásra épülő elemek alkotnak oly módon, hogy mindegyik csak a kapcsolatoknak köszönhetően lehet az, amilyen. más elemekkel.

A nyelvészetben S. a fiatal gimnázium atomizmusa, historizmusa és induktivizmusa elleni reakcióként jelent meg. A S. nyelvtudományi alapítója, F. de Saussure (Általános Nyelvészeti Tanfolyam, 1916) a következő elveket terjesztette elő: 1) az elemek közötti kapcsolatok elsőbbsége, amelyek szembeállítások és ellentétek rendszerével tárulnak fel, anyagi szubsztrátumukkal szemben. „Nincs más a nyelvben, csak különbségek” ); 2) a „nyelv” elsőbbsége a „beszéddel” szemben, amely a nyelvi kód szabályainak egyéni végrehajtásaként épül fel; 3) a szinkron relációk elsőbbsége a nyelvben, ahol az elemek rendszerbe kapcsolódnak, diakrón kapcsolataikkal szemben, amelyek nem alkotnak rendszereket; 4) a „belső nyelvészet” elsőbbsége, amely a nyelvet úgy tekinti, mint autonóm oktatás, a „külső nyelvészet” felett, amely olyan extralingvisztikai tényezőket vizsgál, amelyek befolyásolják a nyelv állapotát, de nem befolyásolják rendszereit. S. további fejlődése szempontjából Saussure nyelvészetének két rendelkezése különösen fontos: a nyelvi struktúrákat egyrészt az anyanyelvi beszélők nem ismerik fel, másrészt kötelező funkciót töltenek be velük kapcsolatban (a beszélő egyének engedelmeskedhetnek, vagy nem. nyelvi szabályokat, de nem tudják létrehozni vagy módosítani).

30-as évek A Saussure főbb rendelkezéseit a Prágai Nyelvtudományi Kör vette át, amely elsősorban a fonéma, mint értelmes tulajdonságok kötegének tana miatt került be a S. történetébe (N.S. Trubetskoy, R.O. Jacobson). A 40-50-es években. A koppenhágai glosszmatikai iskola (L. Elmslev, H. Uldall) olyan univerzális elméletet hozott létre, amely lehetővé teszi, hogy bármilyen nyelvet (a természetes nyelvektől a logikai számítások nyelvéig) tiszta "relációhalmazként" lehessen írni. azaz mint szemiotikai rendszerek, anyagi megvalósulásuktól elvonatkoztatva (a struktúra Elmslev szerint „belső függőségekkel rendelkező autonóm entitás”).

A 40-50-es években, megtapasztalva R. Jacobson fonológiájának hatását, Cl. Levi-Strauss (megpróbálta megadni S. a bölcsészettudomány általános módszertanának státuszát. "A rokonság elemi struktúrái" című munkájában (1949) implicit struktúrák működésével próbálta megmagyarázni a primitív társadalmakban a vérfertőzés tilalmát (és nem természeti-biológiai vagy erkölcsi tényezők), Levi-Strauss a nőket a fonémákkal analógia alapján különleges jeleknek ("különböző kapcsolatok kötegeinek") tekinti, amelyek a családok és a klánok közötti csere tárgyát képezik; szigorú szabályok, szabályozza a házassági kapcsolatokat és képezi a törzsi társadalmak kommunikációs rendszerének alapját; ., a rokonsági rendszert Levi-Strauss „nyelvnek” tekinti, amelynek szabályai szerint minden egyes „nyilatkozat” megtörténik (sajátos házasságok egy primitív társadalomban).

A mindenre kiterjedő strukturális determinizmus gondolatát, amely kiterjed a kultúra bármely tényére (a mítosztól és a rituálétól a falvak építéséig), Levi-Strauss elmélyíti az 50-70-es évek ilyen programszerű munkáiban. mint „A mítoszok szerkezete” (1955), „Strukturális antropológia” (1958), „Struktúra és forma” (1960), „Primitív gondolkodás” (1963), „Mitológia” (1964-1971). Szóval, polemizálva V.Yával. Propp („Tündérmese morfológiája”, 1928), amely szerint az archaikus szövegekben a morfológiai szerveződést csak a cselekményfunkciók szintje birtokolja, míg a konkrét szereplők szintjén, tulajdonságaik, motivációik stb. a narrátor egyéni alkotói szabadságának elve működik, ami nem alkalmas strukturális elemzésre, Levi-Strauss szerint a mítosz és a mese keresztül-kasul strukturálódik - kivétel nélkül minden szinten; A „szabadság” a „mitikus világlátás” keretein belül „csak abban áll, hogy a mozaik darabjai között lehetséges rendezett kombinációkat találjunk, amelyek száma, jelentése és konfigurációja előre adott”. A strukturális tudattalan „mindig üres, pontosabban olyan idegen a képektől, mint a gyomor a rajta áthaladó tápláléktól. Mint meghatározott funkciójú szerv, szerkezeti törvényszerűségek kikényszerítésére szorítkozik<…>a felsorolt ​​elemekhez, amelyek más helyekről származnak – késztetések, érzelmek, ötletek, emlékek”.

Levi-Straussnál az objektumot nem a szubjektum konstituálja, hanem éppen ellenkezőleg, a szubjektum a kollektív normák internalizálásának termékeként jön létre. Ha Saussure „nyelve”, mint társadalmi berendezkedés, elemeket és szabályokat állított fel ezek kombinációjára, míg a „beszéd”, mint „akarat és értelem egyéni aktusa”, „a beszélők akaratától függő egyéni kombinációk” volt, akkor a Levistross-féle szerkezet csak "megvalósult" egyének, akaratuktól és tudatuktól függetlenül: "Inkább ő birtokolja őket, és nem ők." Ennek vagy annak a kollektívának a mitikus narratívái csak formálják a „beszédet” – a beszédet, amelynek nincs egyéni szerzője; ebből a szempontból a mitológus olyan, mint egy nyelvész, aki leírja a vizsgált nyelv grammatikáját, függetlenül attól, hogy egy adott kijelentésnek pontosan ki az alanya, és mi a tartalma.

Ezért van egy alapvető határ az empirikus tények és elméleti modelljük, az egyének által észlelt „társadalmi viszonyok” és a látens – transzindividuális – „társadalmi struktúrák” között: „a látható társadalmi viszonyok semmilyen módon nem alkotnak struktúrát; a struktúra csak a tudós által kidolgozott elméleti modellben található meg, lehetővé téve e kapcsolatok működésének megértését.

Hangsúlyozva Saussure szinkronicitás/diakrónia oppozícióját („Két nézőpont – szinkron és diakrón – szembenállása – írta Saussure – abszolút abszolút és nem tűr kompromisszumot”), Levi-Strauss nemcsak a történeti kutatásra terjesztette ki, amelyből hiányzik. tudományos objektivitás abból a tényből adódóan, hogy minden történész elkerülhetetlenül az érdeklődési köre, preferenciái stb. függvényében választ ki és értelmez bizonyos tényeket, de minden olyan narratíva esetében is, ahol az események kronológiai sorrendje empirikus illúziónak bizonyul, hiszen végül alkalmas arra, hogy feloldódjon egy "akronikus mátrix szerkezetben".

A „francia strukturalizmus atyjaként” elismert Levi-Strauss jelentős hatást gyakorolt ​​az antropológiához kapcsolódó humán tudományokra.

A narratológia területén, ahol a strukturalizmus érte el a legmeggyőzőbb eredményeket, a francia szemiotikus, A.-J. narratív szövegek egyetemes modellje javasolt. Greimas („Strukturális szemantika”, 1966; „A jelentésről”, 1970 stb.). Összefoglalva a megállapításokat V.Ya. Propp és K. Levi-Strauss, Greimas három fő szintet azonosított a narratív diskurzusban: 1) a „szubjektum-megnyilvánulás” felszíni szintjét; 2) az „antropomorf cselekvések” szintje; 3) a „fogalmi műveletek” vagy az „alapvető nyelvtan” mély szintje.

Az első - képi - szinten az olvasó a szereplőkkel és cselekedeteikkel foglalkozik alanyi-szemantikai konkrétságukban (például egy mese cselekményében a hős egy bizonyos, belső és külső jelekkel felruházott személyként jelenhet meg, egy szegény ember félig éhezett léte, és ettől a vagyonszerzési állapottól való megszabadulás törekvése, ez a cél-vágy csak mozgásba hozza a cselekményt. Ha megszabadítjuk a szereplőket és cselekedeteiket a téma részleteitől, akkor áttérünk a „antropomorf cselekvések” szintje, mert feltárul a narratív munka egyfajta narratív gerince, amelyet hat cselekvő (Subjekt - Tárgy, Megszólító - Címzett, Segítő - Ellenfél) funkciói alkotnak, ahol az első párt a modalitás köti össze. „vágyni”, a második a „tudni”, a harmadik pedig a „tudni” modalitás szerint. Az „antropomorf cselekvések” szintjéről a „fogalmi műveletek” szintjére az átmenet a „fogalmi műveletek” szintjére való csökkentése révén valósul meg. narratív szintagmatika a tisztán paradigmatikus relációs összefüggések egy absztrakt „szemiotikai négyzet” kifejezései között, például: „szegény” (A) / „gazdag” (nem-A) / nem-szegény (nem- Ā / nem gazdag (Ā), A és Ā az inkonzisztencia logikai kapcsolata köti össze, És és nem-A - ellentét relációja, A és nem-A - implikációs viszony.

Más narratológiai modelleket javasolt J. Genette (ábrák, 1966-1972), Cl. Bremon (A narráció logikája, 1973) és Ts. Todorov (A Dekameron nyelvtana, 1969; A próza poétikája, 1971). A cselekménykompozíció strukturalista koncepcióinak elemző összefoglalását („Bevezetés a narratív szövegek szerkezeti elemzésébe”, 1966) R. Barth adta, aki az 50-60. komoly reményeket fűz a strukturális-szemiotikai kutatási módszerekhez, amelyeket objektív tudományos eszközként mutatott be, amely képes a hétköznapi tudat átalakult formáit demisztifikálni, aláásni annak erejét, kifordítani korunk ideológiai mítoszait (Mitológia, 1957; A kép retorikája 1964), A szemiológia alapjai (1965), „Divatrendszer”, 1967).

J. Lacan ragaszkodott a tudattalan struktúráknak az egyén mentális életében betöltött meghatározó szerepéhez, aki azt az álláspontot képviselte, hogy "a tudattalan nyelvként épül fel". A karteziánus-sartreánus racionalizmus ellen irányul, ahol a szubjektumot szubsztanciális integritásként, a tudat és öntudat szuverén hordozójaként, valamint a kultúra érték-referenciapontjaként tekintették, Lacan koncepciója abból a tézisből indul ki, hogy a szubjektum az kultúra, a tudattalan szimbolikus struktúrákban gyökerező erők metszéspontja és alkalmazása: nem a kultúra az egyén attribútuma, hanem az egyén - egy kultúra attribútuma, amely egy szubjektum segítségével „beszél”; maga a „szubjektum” a „semmi”, vagy „üresség”, szimbolikus mátrixok tartalmával töltve. A karteziánus Cogito pátosza abban rejlik, hogy az egyént a tudatává redukálja, mint az ember valódi lényének középpontjába: „Gondolkodom, tehát vagyok; ahol gondolkodom, ott létezem” – ez a Cogito ergo sum karteziánus tézis lacani értelmezése. Lacan pátosza, akinek az öntudatosság területe a „hamis tudat” vagy öncsalás fókusza (az öntudat a „képzelet világa”, ahol az egyén számára elfogadható képet alkot magáról A mentális védelem funkcióját ellátó, és nem a „valóság elvének”, hanem az „illúzió logikájának” engedelmeskedve az, hogy az egyén valódi léte (a „valóság” birodalma) a differenciálatlan szükségletek szintjén zajlik. "aminek kielégítésre van szüksége, de soha nem lehet a végsőkig kielégíteni. Innen ered Lacan híres antikartéziánus ellentézise ("Gondolok ott, ahol nem létezem; tehát ott létezem, ahol nem gondolkodom"), amely eltörli a független szubjektum autonómiáját.

A szociológia területén L. Althusser, aki ragaszkodott ahhoz, hogy K. Marx az első strukturalista (For Marx, 1965; Read Capital, 1965), előtérbe helyezte a társadalmi-gazdasági struktúrák és a tudattalan kollektív gyakorlatok szerepét, átalakítva a természetet. és a társadalom az egyes egyének tudatos akaratától függetlenül és attól függetlenül. Althusser a tárgyat objektív struktúrák származtatott függvényének tekintve, és reményeit a társadalom- és bölcsészettudományok növekedésébe vetette, a humanitárius tudás „elméleti antihumanizmusának” tételét terjesztette elő, amely feltételezi „az ember, mint szuverén végét”. téma (Marxizmus és humanizmus, 1964).

Módszertanilag a francia S.-re a kettősség jellemző. Egyrészt a humán tudományok természeti mögötti lemaradására adott reakcióként keletkezett, hozzájárult az empirikus-leíró (és gyakran esszéisztikus és impresszionisztikus) elméleti szintre való átmenetéhez. Az olyan filozófiai absztrakciók határaira mutatva, mint a „transzcendentális szubjektum” és a „tudat általában”, S. aláásta a gondolkodás felkészületlenségének gondolatát, feltárta „régészeti alapját” (M. Foucault). E tekintetben S. - éppen amennyiben a természettudományok modelljei vezérelték - a tudományos pozitivizmus modern válfajának tekinthető.

Másrészt, mivel S. hatékony eszköz, amely lehetővé teszi az elidegenedett tudat legkülönfélébb formáinak feltárását és leleplezését, S. kezdettől fogva humanista dimenziót tartalmazott. Ami tehát Levi-Strausst illeti, a "primitív gondolkodást" (a totemizmus kollektív hisztériáját stb.) és hordozóit kemény tárgyiasításnak vetve alá, ő azonban nem távolodik el tőlük, hanem éppen ellenkezőleg, egzisztenciálisnak érzi magát. azokhoz a „vademberekhez” való közelség, ami a tudományos előkészítés tárgyát képezi (lásd különösen leghumánusabb könyvét – „Szomorú trópusok”, 1955). Akárcsak bálványa és inspirálója, J.-J. Rousseau, Levi-Strauss kétségtelenül „mizantrópnak”, de egyben „emberbarátnak” is nevezhető, a marxizmus egyesülését remélve, amely megszabadítja az embert a gazdasági bilincsektől a buddhizmussal, megszabadítva a spirituálistól. bilincsek. A jelölők kettéhasadt egyéni és személytelen láncolatát elemző Lacan számára továbbra is az integrált személyiség, mint a szabad és „teljes” beszéd alanya marad az érték referenciapontja. Barthes a tömegtudat sztereotípiáit kirobbantva az embert az „új és tökéletes Ádám világába” igyekszik elvezetni, ahol a szavak, miután megtanulták átadni a „dolgok maguk” jelentését, elsajátítják az ősi „frissséget”, és végül „lesznek” boldog".

Ennek ellenére S. belső logikája szinte elkerülhetetlenül a személyiség struktúrák általi elnyeléséhez vezet. Ha a struktúrát invariáns-statikus, önálló és imperatív egészként határozzuk meg a használóihoz képest, akkor ez azt jelenti, hogy S. kívül esik a kompetenciáján:

• az egyén tevékenysége során végrehajtott szabad választás és innováció;
• célzott attitűdjeit és a tetteibe fektetett szándékos jelentést;
• bármely gyakorlat dinamikus és eseményvezérelt jellege;
• kommunikatív szituáció, bármilyen társadalmi „szöveg” megszólítása, amely nemcsak a küldőjét, hanem az üzenet címzettjét, valamint az általános kontextust is figyelembe veszi.

A struktúra fogalma tehát arra van ítélve, hogy konfliktusba kerüljön az emberi gyakorlat eseményvezérelt természetével (vö. az 1968-as párizsi májusi forradalom egyik szlogenje: „A struktúrák nem mennek ki az utcára!”). Egyrészt kétségtelen, hogy minden „állítás” (legyen szó életcselekményről vagy beszédaktusról) a megfelelő „nyelvnek” van alárendelve, másfelől azonban az is biztos, hogy egy kijelentés az egyéni szabadság aktusa lévén, a struktúra hatalma alól menekülni akarók, jelenlegi állapotának „változásaival” és „károsodásával” fenyegetnek; ezért a struktúra a maga részéről „minden percben megzavarja a választás szabadságát” (Saussure), ami a strukturalizmus következetes elvonatkoztatásához vezet a „beszédtől”, az „eseménytől” és a „történelemtől”.

Munka leírás

A STRUKTURALIZMUS a 20. századi társadalom- és humanitárius tudományok irányzatainak összessége, amely a struktúra egészének fogalmán alapul, amelyet egymásra épülő és egymásra épülő elemek alkotnak oly módon, hogy mindegyik csak a kapcsolatoknak köszönhetően lehet az, amilyen. más elemekkel.

Az emberi psziché természete és szerkezete olyan, hogy saját tudatos cselekedetei már az emberi fejlődés legkorábbi szakaszában közvetlen megfigyelés és tudatosítás tárgyává válnak. Az ember és pszichéjének aktív természetében a természeti jelenségek kezdeti magyarázatának előfeltételei a tudatos emberi cselekvések mintájára vannak lefektetve. Ez az előfeltétel könnyen megtalálható a gyermek pszichológiájában, aki egy bizonyos életkorban jó és rossz szándékot tulajdonít a dolgoknak. Mivel a primitív ember számára a tudatos cselekvés természetesnek és hétköznapinak tűnt, a természeti jelenségeket könnyebben megmagyarázták a tudat, az akarat, a szándékok.

Animizmus Az ókori emberi társadalom hiedelmei szorosan összekapcsolódtak a primitív mitikus nézetekkel, és az animizmuson alapultak (a latin anima szóból: szellem, lélek), a természeti jelenségeket emberi tulajdonságokkal ruházva fel. A kifejezést E. B. Tyler angol etnológus (1832-1917) vezette be a tudományos forgalomba a "Primitív kultúra" (1871) című alapművében, hogy megjelölje a vallásfejlődés történetének kezdeti szakaszát. Tylor az animizmust "a vallás minimumának" tartotta. Ennek az elméletnek a mérge az az állítás, hogy kezdetben minden vallás a „vad filozófusnak” a „lélek”, „szellem” testtől való elszakadási képességébe vetett hitéből fakadt. Primitív őseink számára az olyan tények, mint az álmok, a hallucinációk, a letargikus alvás, a hamis halál és más megmagyarázhatatlan jelenségek voltak ennek megcáfolhatatlan bizonyítékai.

A primitívség kultúrájában az animizmus a vallási hiedelmek univerzális formája volt, ebből indult ki a vallási eszmék, szertartások és rituálék fejlődési folyamata.

A lélek természetére vonatkozó animista elképzelések előre meghatározták a primitív ember viszonyát a halálhoz, a temetéshez és a halottakhoz.

varázslat A vallás legősibb formája a mágia (a görög nyelvből Megeia - varázslat), amely szimbolikus cselekvések és rituálék sorozata varázslatokkal és rituálékkal.

A mágia problémája még mindig az egyik legkevésbé egyértelmű probléma a vallások történetében. Egyes tudósok, például a híres angol vallástudós és etnológus, James Freder (1854-1941) a vallás elődjének tekintik. A. Firkandt (1867-1953) német etnológus és szociológus a mágiát tekinti a vallási eszmék fejlődésének fő forrásának. L. Ya. Sternberg orosz etnográfus (1861-1927) a korai animista hiedelmek termékének tartja. Egy dolog biztos: "a mágia, ha nem is teljesen, de jelentős részben felderítette a primitív ember gondolkodását, és szorosan összefüggött a természetfelettibe vetett hit fejlődésével."

A primitív mágikus rítusokat nehéz korlátozni az anyagi gyakorlattal kapcsolatos ösztönös és reflexszerű cselekvésektől. A mágiának az emberek életében betöltött szerepe alapján a mágia következő típusai különböztethetők meg: káros, katonai, szexuális (szeretet), gyógyító és védő, kereskedelmi, meteorológiai és egyéb, másodlagos mágiatípusok.

A mágikus cselekmény pszichológiai mechanizmusát általában nagymértékben előre meghatározza az elvégzett rítus természete és iránya. A mágia bizonyos típusaiban az érintkezési típusú rituálék érvényesülnek, másokban az utánzó. Az előbbiek közé tartozik például a gyógyító mágia, az utóbbi - meteorológiai. A mágia gyökerei szorosan összefüggenek az emberi gyakorlattal. Ilyenek például a vadászati ​​varázstáncok, amelyek általában állatutánzatokat ábrázolnak, gyakran állatbőrök felhasználásával. Talán a vadásztáncok örökítették meg a primitív művész rajzait Európa paleolit ​​barlangjaiban. A kereskedelmi mágia legstabilabb megnyilvánulása a vadászati ​​tilalmak, babonák, előjelek, hiedelmek.

Mint minden vallás, a mágikus hiedelmek is csak fantasztikus tükröződést jelentenek azoknak az embereknek az elméjében, akik uralják a külső erőket felettük. A különböző típusú mágia sajátos gyökerei az emberi tevékenység megfelelő típusaiban vannak. Ott keletkeztek és életben maradtak, ahol és amikor az ember tehetetlen volt a természeti erők előtt.

A mágikus ábrázolások meghatározták a mágikus-vallásosnak nevezhető primitív művészet teljes tartalmi oldalát.

Fétisizmus Egyfajta mágia - fetisizmus (a franciából. Fetiche - talizmán, amulett, bálvány) - az élettelen tárgyak imádása, amelyeket természetfeletti tulajdonságoknak tulajdonítanak. Az istentisztelet – fetisizmus – tárgyai lehetnek kövek, botok, fák, bármilyen tárgy. Lehetnek természetesek és mesterségesek is. A fétisek tiszteletének formái ugyanilyen változatosak: az áldozathozataltól a szögek beveréséig, hogy bántsák a szellemet, és ezáltal helyesbbé tegyék a neki járó hasznot.

Az amulettekbe vetett hit(arab gamala szóból – viselni) a primitív fetisizmushoz és a mágiához nyúlik vissza. Egy konkrét témához kapcsolták. amelynek természetfeletti mágikus erőt írtak elő, azt a képességet, hogy megvédje tulajdonosát a szerencsétlenségtől és a betegségektől. Szibériában a neolitikus halászok kőhalakat akasztottak a hálókra.

A fetisizmus széles körben elterjedt a modern vallásokban, például a fekete kő imádata Mekkában a muszlimok körében, számos „csodálatos” ikon és ereklye a kereszténységben.

Totemizmus Számos ókori nép vallásának történetében fontos szerepet játszott az állatok és a fák imádása. A világ egésze megelevenedettnek tűnt a vad számára; a fák és az állatok sem kivételek a szabály alól. A vad azt hitte, hogy az övéhez hasonló lelkek vannak, és ennek megfelelően kommunikált velük. Amikor a primitív ember egy állat nevén nevezte magát, "testvérének" nevezte és tartózkodott attól, hogy megölje, egy ilyen állatot totemikusnak neveztek (az észak-indiai ottem szóból - a fajtája). A totethizmus egy nemzetség és bizonyos növények vagy állatok (ritkábban - természeti jelenségek) közötti vérrokonságba vetett hit.

Az egész klán élete és minden egyes tagja külön-külön a totemtől függött. Az emberek azt is hitték, hogy a totem felfoghatatlan módon inkarnálódik az újszülöttekben (inkarnáció). Gyakori jelenség volt, hogy a primitív ember különféle mágikus módokon próbálta befolyásolni a totemet, például a megfelelő állatok vagy halak, madarak és növények bőségét előidézni, valamint a klán anyagi jólétét biztosítani. Valószínűleg a felső paleolitikum korának híres barlangrajzai és szobrai Európában is a totemizmushoz kötődnek.

A totemizmus nyomai és maradványai az ókori kínai osztálytársadalmak vallásaiban is megtalálhatók, a Yin törzs (Yin dinasztia) totemként tisztelte a fecskét. Nyomon követhető a totem maradványok hatása a világ- és nemzeti vallásokra. Például a totemhús rituális evése a fejlettebb vallásokban egy áldozati állat rituális elfogyasztásává fejlődött. Egyes szerzők úgy vélik, hogy a keresztény úrvacsoraszentség is egy távoli totemikus rítusban gyökerezik.

Történelmileg a magyarázó gondolkodás első integrált formája vagy típusa a mítosz. A mítosz a környező világ és a társadalom életének fantasztikus magyarázatára tett kísérlet. A világnézet elődjeként vagy primitív változataként működik. A mítoszok olyan jellegűek, mint egy történet a múlt vagy a jövő eseményeiről, a világ eredetéről, istenekről, állatokról, emberekről (kozmogonikus mítoszok), törzsekről (néprajz), az évszakok körforgásáról, időjárási jelenségekről, hősök tetteiről stb. A legtöbb kozmogonikus mítoszban a világot a kezdeti káoszból kilépőnek tekintik, amelyből a föld, az ég, az alvilág, az embereket teremtő istenek emelkedtek ki. A realizmus, az elemi materializmus elemei egyértelműen jelen vannak ezekben a mítoszokban, hiszen az istenek a káoszból a rend természetes folyamatának az eredménye. ... A mitológia többi részét azonban az istenek, fantasztikus lények, állatok tevékenysége uralja, akik emberi tulajdonságokkal vannak felruházva. Az antropomorf paradigma a mitológiai típusú gondolkodás alapja.

A mítoszok közé tartoztak az első primitív absztrakciók káosz, rend, föld, ég, emberek, istenek, állatok stb. Meghatározták a későbbi jog- és mintaabsztrakciók kezdetét. (a rend kialakulása a káoszból), az anyag, az istenek stb. Ugyanakkor a mítoszban minden képekbe öltözik. A mítoszok bizonyos előírásokat tartalmaznak, amelyek az emberek viselkedését szabályozzák, bizonyos társadalmi tilalmakat, amelyek a közélet szabályozóiként működnek.

A mitológiai gondolkodástípus alapvető jellemzője, hogy a világ a mítoszokban egyoldalúan, események vagy jelenségek sorozataként jelenik meg, amely mögött nem rejtőzik lényegi világ. A mitológiai gondolkodás nem tesz különbséget a megjelenő és a lényegi világ között. Az istenek, a szellemek, az állatok szereplői a világ kibontakozó történelmének.

A mitológiai gondolkodásmód szorosan összekapcsolódott a primitív társadalom életének rituális oldalával. A mitológiai gondolkodás fontos összetevője volt a mágikus nem a tényleges ok-okozati összefüggések ismeretén, hanem az említett részvételi elven alapuló gondolkodás.

Az intelligencia mitológiai típusával először merül fel egy olyan jelenség, amely az emberiség egész történetét napjainkig végigjárta, és kifejezi az értelem erejét és gyengeségét is: kitalált valóságok (istenek, szellemek stb.) hosszú ideig pótló szerepre tesznek szert az emberi élet bizonyos területein tényleges, objektív valóságot, sőt az utóbbinál magasabbakká válnak. A mítoszok sokáig a társadalmi élet egyik legfontosabb szabályozójaként szolgáltak, a kollektív érzéseket és attitűdöket kondicionálták, köztük a főszerep félelmet játszva a világ titokzatos erői előtt.

A fikció képzeletbeli valós valósággá alakítása jól leírt Vaipuldanya, egyike azon kevés "civilizált" bennszülötteknek Ausztráliában. Tanúvallomása szerint a varázslók mágikus cselekedetei egészen valós következményeket okoztak, például a törzs egyik „megrögzött” tagjának halálát a varázsló, még akkor is, ha az utóbbi nem tudott „temetési szertartásáról”. A varázsló természetfeletti erejébe vetett abszolút hit, a félelem, a hipnotikus szuggesztiók (beleértve a távoli szuggesztiókat is) a misztikus fikciót az emberi élet valódi tényezőjévé változtatták.

A mitológiai gondolkodásmód belépett a következő, magasabb, gondolkodási formába - a vallásos gondolkodásmódba. Ráadásul viszonylag önálló formában, bár új formákban, a modern ember értelmi struktúrájában maradt fenn. Ide tartozik például az „északvidéki faj” felsőbbrendűségének fasiszta mítosza, amely tragikus következményekkel járt, és amely a 30-as és 40-es években a német lakosság jelentős részét alávetette befolyásának. A kapitalizmus örökkévalóságának mítosza széles körben elterjedt, és a modern emberiség elképzelései nagyrészt aláásták. A magántulajdon örökkévalóságáról széles körben elterjedt mítosz, amely állítólag az emberi egyének természetéből fakad, nem pedig a társadalmi munka és technológia tartalmából és természetéből. Az elmúlt években több okból is kering hazánkban a „piaci mítosz”, amelyet a fejlett kapitalista országok tapasztalatai és a Szovjetunió szocializmusépítésének tapasztalatai is érezhetően leromboltak.

Vallás - összetettebb, mint a mitológia, a társadalom szellemi életének jelensége. Magában foglalja a természetfeletti erőkről – istenekről – szóló eszmerendszert. A 40-50 ezer éve kialakult vallás kezdetben alig tér el a mitológiától, magába szívja a kialakuló hitvallásnak megfelelő mítoszok jelentős részét. Egyre összetettebb hitvallás jelenléte, i.e. A vallás és a mítosz közötti egyik legfontosabb különbség a nézetrendszerek, amelyek egyre elvontabb jelleget kapnak. Ugyanakkor a vallás mindig megőrzi nagyrészt figuratív jellegét, olyan hitet fejez ki figuratív formában, amely a társadalom minden rétege számára hozzáférhetővé teszi.

A vallás jellegzetes vonása az istenek kultusza, és ennek következtében egy fejlett rituális oldal, amely sokat kölcsönzött a mágikus gondolkodásból és cselekvésekből. A vallás egy speciális társadalmi intézményhez is kapcsolódik - az egyházhoz.

A vallás fejlettebb, mint a mitológia, a fantasztikus magyarázat paradigmáján alapuló gondolkodásmód vagy antropomorf paradigma. A világnak az ember mintájában és hasonlatosságában és a tudatos emberi cselekvésben való magyarázata a vallásban, különösen az ókori és feudális idők fejlett formáiban nyeri el a legnyilvánvalóbb és legszélsőségesebb jelleget. A vallási doktrína középpontjában az istenek vagy egyetlen isten állnak, amelyek olyan tulajdonságokkal rendelkeznek, amelyek az ember hipertrófiás tulajdonságait képviselik - értelem, akarat, irgalom stb. A vallás antropomorfizmusára az ókori filozófustól Xenophanésztől a 19. századi filozófusig a gondolkodók figyeltek fel. L. Feuerbach.

A vallásos gondolkodásban inkább a magyarázó oldal jelenik meg, mint a mítoszban, ennek a magyarázatnak azonban megvan a határa az istenfogalom, amelynek (fogalom) megjelenése a vallásos értelem számára lényegében megoldhatatlan kérdés marad. A vallásos magyarázat végső logikai alapja nem a logika törvényei, hanem az antropomorfizmus paradigmája, amelyet egy logikai ködréteg vesz körül. A vallásos gondolkodás igazi végső alapja nem a logika és az értelem, hanem a hit.

A vallás legősibb formái eredetükben a következők: mágia, fetisizmus, totemizmus, erotikus rituálék, temetési kultusz. A primitív emberek életkörülményeiben gyökereznek.

A tizenkilencedik században a primitív vallásoknak általában két olyan tulajdonságot tulajdonítottak, amely megkülönböztette és elválasztotta őket a világ nagy vallásaitól. Az első az volt, hogy a félelem vezérelte őket, a másik pedig az, hogy elválaszthatatlanok voltak a környezetszennyezés és a higiénia fogalmaitól. A misszionáriusok vagy utazók által hagyott primitív vallásokról szóló leírások szinte mindegyike tele van történetekkel arról az állandó rettegésről és félelemről, amelyben híveik élnek. Leírják a szörnyű csapásokba vetett hitet, amely azokat éri, akik véletlenül átlépnek egy bizonyos tiltott határvonalat, vagy valami tisztátalan dologgal foglalkoznak. És mivel a félelem minden tudatot hatalmába kerít, hasznos ezt a körülményt figyelembe venni, amikor a primitív gondolkodás egyéb jellemzőit, különösen a tisztátalanokról alkotott elképzeléseket figyelembe vesszük.

De az antropológusok, miután mélyebben behatoltak ezekbe a primitív kultúrákba, nem találtak ott különösebb félelmet. Evans-Pritchard tanulmányt végzett a boszorkányságról az Azanda törzs körében, amely lenyűgözte őt, mint a legkedvesebb és leggondtalanabb embert egész Szudánban. Az az érzés, amit Azanda akkor érez, amikor megtudja, hogy elvarázsolták, egyáltalán nem félelem, hanem őszinte felháborodás, hasonló ahhoz, amit akkor éreznénk, ha felfedeznénk, hogy kiraboltak bennünket.

A nuer törzs mélyen vallásos emberei, amint az ugyanabból a forrásból következik, Istenüket régi jó barátnak tekintik. Audrey Richards a bemba nép lányainak beavatási rítusait ismertetve megragadja résztvevőik szabad, kötetlen hozzáállását hozzájuk. És a lista folytatódik. Tehát a primitív vallási félelem, valamint az az elképzelés, hogy megbéklyózza az elmét, nyilvánvalóan rossz módja e vallások megértésének.

A higiénia éppen ellenkezőleg, nagyon sikeres útnak bizonyult, főleg, hogy ezen haladva hasznosíthatunk bizonyos ismereteket magunkról. Amennyire tudjuk, a kosz mindenekelőtt rendetlenség. Mindenki tudja, hogy a rendellenesség nem abszolút: csak annak fejében létezik, aki látja. Ha távol tartjuk magunkat a kosztól, az nem a gyávaság, a félelem vagy a szent terror miatt van. A betegségekkel kapcsolatos ismereteink sem magyarázzák meg a mosással vagy a szennyeződés elkerülésével kapcsolatos viselkedésünket. A kosz ellenzi a rendet. Ennek megszüntetése nem negatív cselekvés, hanem pozitív vágy a körülöttünk lévő világ rendezésére.

A piszkos kerülésünkben semmi sem társul félelemmel, semmi irracionális: ez egy alkotói mozdulat, kísérlet a forma és a funkció összekapcsolására, a tapasztalat egységének biztosítására. Ha így megy a dolog, ahogy osztunk, rendet teszünk, takarítunk, akkor a primitív társadalmakban a megtisztulást és a megelőzést is így kell értelmeznünk.

A tisztához és tisztátalanhoz kapcsolódó rituálék a tapasztalat egységét teremtik meg. Pozitív összetevői a vallási megbékélés folyamatának, és nincs okuk a vallás fejlődésének központi útjától való eltérésnek tekinteni. Rajtuk keresztül szimbolikus rendszerek alakulnak ki és nyernek nyilvános életet. Ezeken a rendszereken belül a nem kapcsolódó elemek összekapcsolódnak, és az inkoherens tapasztalatok értelmet nyernek.

Kialakul egyfajta erkölcsi kódex: az egyik betegséget a házasságtörés, a másikat a vérfertőzés okozza; az egyik meteorológiai jelenség a politikai hűtlenség eredménye, a másik a jámborság hiánya. A világon mindent arra használnak fel, hogy támogassák az emberek azon vágyát, hogy jó állampolgárokká tegyék egymást. Így azt látjuk, hogy bizonyos erkölcsi értékeket támogatnak, és bizonyos társadalmi normákat a fertőzésveszélyre vonatkozó elképzelések határoznak meg, mint például abban az esetben, ha a látásnak tulajdonítják a szomszédok vagy gyermekei betegséget okozó képességét. vagy a házasságtörés elkövetőjének érintése.

Az a személy, aki születésétől fogva bármely kultúrához tartozik, hajlamos azt hinni, hogy csak passzívan érzékeli világának elképzeléseit a benne fellépő erőkről és veszélyekről, nem veszi észre azokat az apró változásokat, amelyeket bennük hozhat. Ugyanígy hisszük, hogy csak passzívan érzékeljük anyanyelvünket, és nem vesszük észre az életünk során a benne végbement elmozdulásokba való bekapcsolódásunkat. Éppen ezért úgy gondolom, hogy a vizsgált kultúrát nem szabad egy régóta kialakult értékrendnek tekinteni. Ennek fordítva is igaz.

Minél többet tanulunk a primitív vallásokról, annál világosabbá válik, hogy szimbolikus struktúrájukban van hely a vallás és a filozófia nagy misztériumainak.

KÖVETKEZTETÉS

Az élet lényege az élőknek az önfenntartásra való elkerülhetetlen hajlamában rejlik, amely alkalmazkodással, a környezethez való alkalmazkodással valósul meg. Az alkalmazkodó létmódhoz szükséges és elegendő a valóság külső oldalainak megjelenítése. Az ember az élet belső ellentmondásának természetes fejlődése eredményeként jön létre: az élők természeténél fogva abszolút önfenntartásra való hajlama „kiveszi” az élőt a viszonylag „gyenge” és korlátozott módozaton túl. tevékenységének - a környezethez való alkalmazkodásnak - és hatékonyabb és erőteljesebb tevékenységi módot generál - a környezet átalakítását, saját létezésük előállítását, ami az emberre, mint az anyag legmagasabb formájára jellemző.

Az ember lényege, gondolkodása természeti esszenciák végtelen sorozatának halmozódása, szintézise, ​​amelyek egy természetes világfolyamatot alkotnak. A gondolkodás természetében tehát van valami lényeges a világ fejlődésének fizikai, kémiai és biológiai szakaszaiból. A probléma megoldásának legáltalánosabb elméleti megközelítései egyetlen, természetes világfolyamat tanulmányozása során születtek. Ezek a tanulmányok kimutatták, hogy az ember természetének és gondolkodásának tartalmaznia kell valami fontosat az élő anyag adaptív lényegéből. A gondolkodás lényegének valamilyen módon magában kell foglalnia az önfenntartás elvét az élő anyag környezetéhez való alkalmazkodás révén.

Az intelligencia logikai törvényei és formái a fizikai, kémiai és biológiai folyamatok és kölcsönhatások „logikájából” keletkeztek. A legszorosabb módon ezeket a törvényeket a természetes szelekció „axiómája” kondicionálja és készíti elő, amely magában foglalja mind a „próba és hiba” módszerével történő közvetlen véletlenszerű szelekció rétegét, mind az élők mélyen rejtett önfejlődési hajlamát. alatta, amely elkerüli a szintetikus evolúcióelmélet modern értelmezéseit.

Összefoglalva ezt a munkát, azt mondhatom, hogy a tények azt mutatják, hogy a primitív gondolkodás nagyon sok esetben eltér a miénktől. Teljesen más módon van orientálva. Ahol másodlagos okokat, stabil előzményeket keresünk, ott a primitív gondolkodás kizárólag a misztikus okokra figyel, amelyek működését mindenhol érzi.

IRODALOM

1. A gondolkodás pszichológiája. Szerk. Gippenreiter és Petukhova. M: A Moszkvai Állami Egyetem kiadója, 1980.S. 130-140.

2. V.V. Orlov "Primitív gondolkodás" 1., 2. rész, 1998

3.Az emberi intelligencia története / Perm. un-t. - Perm, 1998. - 1.2 rész. Háttér - mítosz - vallás. Oktatás. - 182 p.

4. Levy-Bruhl L. „Primitív gondolkodás”. M .: Ateista, 1930.

5. V. F. Turchin. "A tudomány jelensége". 8. fejezet "Primitív gondolkodás"

6. Levi-Strauss K. „Primitív gondolkodás”. - M .: "Respublika", 1994

7. Levy-Bruhl L. "A természetfeletti a primitív gondolkodásban." M., 1994.

Primitív Absztrakt >> Kultúra és művészet

A világ ura az ember által. V primitív a vallásos hiedelmek megragadták az emberek tudatosságát... majd nagy részben, gondolkodás primitív személy és közeli rokonságban állt... - ez egy univerzális elv primitív gondolkodás... Az akciója megtalálható...