Про леонід Количев духівник Марії Федорівни. Чи винен цар Іван IV в смерті митрополита Філіпа Количева? Офіційні духівники російських імператорів

Останнім офіційним царським духівником з 1914 року був протоієрей Олександр Петрович Васильєв(1868-1918), пресвітер придворного собору Спаса Нерукотворного Образу в Зимовому палаці (згодом він був настоятелем храму вмч. Катерини в Екатерингофе, заарештований і 5.09.1918 року розстріляний разом з усім причетом Катерининського храму).

Але через хворобу протоієрея Олександра Васильєва фактичним духівником під час ув'язнення Сім'ї в Царському Селі став митрофорний протоієрей Афанасій Іванович Бєляєв(1845-1921), настоятель царскосельского Федорівського Государєва собору, а також гарнізонний священик Царського Села. Його імператорська сім'я знала давно. 29-го березня 1917 Государ записує в щоденнику: "... Служать у нас в похідній церкві о. Афанасій Беляєв, за хворобою нашого духівника о. Васильєва, диякон, дяк і чотири співочих, кіт. відмінно справляються зі своїми обов'язками...."

Із щоденника імператора про Страсний тиждень Великого посту:
30-го березня. Четвер. ... О 10 год. Пішли на Службу Божу, яку багато наших людей причетний, ... В 6 год. пішли до служби 12 Євангелій, о. Бєляєв молодцем прочитав їх один.

31-го березня. П'ятниця. ... О 2 годині був винос плащаниці. Гуляв і працював у порома. У 6½ пішли до служби. Увечері сповідалися у о. Бєляєва.

1-го квітня. Субота. ... О 9 год. пішли на Службу Божу і причастилися Св. Христових таємниць зі свитою і іншими людьми. ... В 11½ пішли до початку полунощніци.

2-го квітня. Світле Христове неділю. Заутреня і обідня закінчилися в годину 40. розговлятися з усіма в числі 16 челов.

У збереженому щоденнику протоієрея Афанасія Бєляєва є цінне опис сповіді, про яку згадав Государ:
" 31 березня.О 1.30 отримав повідомлення, що мене чекають в 5.30 на дитячу половину сповідати і підготувати до Причастя хворих трьох княжен і колишнього спадкоємця. І сталося годину сповіді царських дітей. Які дивовижні по-християнськи прибрані кімнати. У кожної княжни в кутку кімнати влаштований справжній іконостас, наповнений безліччю ікон різних розмірів із зображенням шанованих особливо святих угодників. Перед іконостасом складаний аналой, покритий пеленою у вигляді рушника, на ньому покладені молитовники та богослужбові книги, а також святе Євангеліє і хрест. Оздоблення кімнат і вся їх обстановка є невинне, яке не знає житейського бруду, чисте, непорочне дитинство.
Для вислуховування молитов перед сповіддю все четверо дітей були в одній кімнаті, де лежала на ліжку хвора Ольга Миколаївна. Олексій Миколайович сидів у кріслах. Марія Миколаївна напівлежала у великому кріслі, яке було влаштовано на колесах, і Анастасія Миколаївна легко їх пересувала.
Як йшла сповідь - говорити не буду. Враження вийшло таке: дай, Господи, щоб і всі діти морально були такі високі, як діти колишнього царя. (...)
Без 20 хвилин 10 год. пішов у покої Їх Величності. Там жіноча прислуга проводила в спальню і вказала на маленьку кімнату в кутку - капличку, де і відбуватиметься сповідь Їх Величності. У кімнаті ще нікого не було. Минуло не більше двох хвилин, увійшли колишній государ, його дружина і Тетяна Миколаївна. Государ привітався, представив государині і, вказуючи на дочку, сказав: «Це дочка наша Тетяна. Ви, батюшка, почніть читати молитви, перед сповіддю покладені, а ми всі разом помолимося ».
Кімната-молитовня дуже маленька і від верху до низу обвішана і заставлена ​​іконами, перед іконами горять лампади. В кутку, в поглибленні, варто особливий іконостас з точеними колонками і місцями для відомих ікон, перед ним поставлено складаний аналой, на якому належить і старовинне напрестольне Євангеліє, і хрест, і багато богослужбових книг. Принесені мною хрести і Євангеліє я не знав, куди покласти, і поклав тут же на лежать книги.
Після прочитання молитов государ з дружиною пішли, залишилася і сповідалася Тетяна Миколаївна. За нею прийшла пані, схвильована, мабуть, старанно молилася і зважилася за православним чину, з повним усвідомленням величі таїнства, сповідати перед святим Хрестом і Євангелієм хвороби серця свого. За нею приступив до сповіді і государ.
Исповедь всіх трьох йшла годину двадцять хвилин. О, як невимовно щасливий я, що удостоївся по милості Божій стати посередником між Царем Небесним і земним. (...) Після прочитання дозвільної молитви і цілування Хреста і Євангелія, своїм невмілим словом розради і заспокоєння яку міг я влити відраду в серці людини, зловмисно віддаленого від свого народу і цілком упевненого до цих пір в правоті своїх дій, клоняться на добро улюбленій батьківщини? "(Http://www.pravoslavie.ru/95392.html)
30 липня 1917 року, напередодні відправки Сім'ї з Царського Села, був відслужений молебень перед іконою Божої Матері "Знамення". Хто служив - о. Олександр Васильєв або о. Афанасій Бєляєв - точно невідомо (хоча у О.А. Бєляєва є запис про цей день), не виключено, що обидва разом.

У Тобольськубогослужіння для царської сім'ї здійснював священик Олексій Васильєв(+1930), настоятель Благовіщенського храму, розташованого неподалік від будинку губернатора, в якому розмістили царську сім'ю.
Зі священиком Алексієм Васильєвим у царській сім'ї склалися дуже хороші, довірчі відносини.
Із щоденника Государя:
27-го серпня. Неділю. ... Об 11 год. була відслужена обедніца. Нам усім дуже подобається священик, кіт. [Орий] служить у нас; співають чотири черниці.

8-го вересня. П'ятниця. Перший раз побували в церкві Благовіщення, в кіт [оройя] служить вже давно наш священик.

21 жовтня. Субота. ... О 9 год. була всеношна, і потім ми сповідалися у о. Олексія. ...
22 жовтня. Неділю. О 8 год. пішли на Службу Божу і всією сім'єю причастилися св. таємниць. Такий душевний розраду в пережите час!
Імператриця в листі А. Вирубової від 20.12. 1917р. теж тепло відгукується про священика Алексія Васильєва: "Священик дуже хороший, відданий. Дивно, що Гермоген тут єпископом, але зараз він в Москві."(Владика Гермоген був в Москві на Помісному Соборі 1917-1918 рр.)
Зі спогадів Панкратова, комісара Тимчасового уряду при Загін особливого призначення, "який охороняв" царську сім'ю:
«Відстань від губернаторського будинку до Благовіщенської церкви не перевищувало 100-120 сажнів, причому треба було перейти вулицю, потім пройти міським садом і знову перейти іншу вулицю. При проході колишньої царської сім'ї в Благовіщенську церкву цей шлях охоронявся двома ланцюгами солдатів нашого загону, розставлених на значній відстані від доріжки, а перехід через вулицю Свободи охоронявся густішими ланцюгами стрільців, щоб з юрби цікавих, яких в перший час збиралося чоловік до ста, хто -або не викинув якусь штуку. З священиком Благовіщенській церкві було домовлено, щоб обідня для колишньої царської сім'ї відбувалася раніше загальної обідні для прихожан, тобто о 8 годині ранку, і щоб під час цієї служби в церкву допускалися тільки священики, диякон, церковний сторож і півчі. Хор останніх був підшукати полковником Кобилинський. Хор нечисленний, але добре організований регентом Павловським.
В одну з найближчих субот Миколі Олександровичу було повідомлено, що завтра обідня буде здійснена в церкві, що необхідно на восьму годину ранку бути готовими. Бранці настільки були задоволені цією новиною, що піднялися дуже рано і були готові навіть до сьомої години. Коли я прийшов в 7 1/2 годин ранку, вони вже чекали. Хвилин через 20 черговий офіцер повідомив мені, що все приготовлено. Я передаю через князя Долгорукова Миколі Олександровичу. Виявилося, що Олександра Федорівна ще не готова, вірніше, вона вирішила не йти пішки, а їхати в кріслі, так як у неї болять ноги. Її особистий камердинер швидко вивіз крісло до ганку. Вся сім'я вийшла в супроводі почту і службовців, і ми рушили до церкви. Олександра Федорівна сіла в крісло, яке ззаду підштовхував її камердинер. (....) Нарешті ми в церкві. Микола і його сім'я зайняли місце праворуч, вишикувавшись в звичайну шеренгу, свита ближче до середини. Всі почали хреститися, а Олександра Федорівна встала на коліна, її приклад наслідували дочки і сам Микола. (....) Після служби вся родина отримує по просфорі, які вони завжди чомусь передавали своїм службовцям. (....)
Під час молебню 6 грудня, коли вся сім'я колишнього царя була в церкві, диякон раптом ні з того ні з сього гучно проголошує багаторічна здоров'я «їх величність государя імператора, государині імператриці» і т.д. і призводить всіх присутніх в крайнє здивування і обурення, особливо деяких з команди. ... Так як це відбулося в самому кінці молебню, я зараз же підійшов до диякону і запитав: за чиїм розпорядженням він це зробив?
- Батька Олексія, - відповів той.
Викликаю також священика, який в полуоблаченіі вийшов до мене з вівтаря. Нас оточили обурені солдати і цікаві світський.
- Яке ви мали право давати такі розпорядження батькові диякону? - кажу я священику.
- А що ж тут такого? - відповідає він якось зухвало.
Мене це вкрай обурило і навіть злякало: біля мене стояли два солдата, сильно порушені, і один навіть грубо буркнув: «За коси його так геть із церкви ...» «Залиште», - рішуче зупинив я його.
- Якщо так, батько Олексій, то знайте, що більше ви не будете служити для сім'ї колишнього царя, - сказав я священику. ». ( В.С. Панкратов. З царем в Тобольську.)
Тут, ймовірно, помилка пам'яті Панкратова - по щоденнику імператора і спогадами інших очевидців, многоліття по дореволюційної формі з титулуючи Їх Величності диякон Олександр Євдокимов, з благословення священика Алексія Васильєва, виголосив 25 грудня, після Різдвяної літургії, під час молебню перед чудотворною Абалакской іконою Божої матері "Знамення", яку приніс напередодні з Абалакской монастиря. І диякон і священик були посаджені під домашній арешт, подвергуться допитам і загрозам. Тбіліський владика Гермоген (Долганёв) їх визволив і на час, поки пристрасті не вляглися, відправив в Абалакский монастир.
Із щоденника імператора:
6-го грудня. Середовище. Мої іменини провели спокійно і не за прикладом минулих років. В 12 год. був відслужений молебень ...

25-го грудня. Понеділок. До обідні пішли о 7 год. в темряві. Після літургії був відслужений молебень перед Абалакской іконою Божої матері, привезеної напередодні з монастиря в 24 верстах звідси. ...

28-го грудня. Четвер. ... Дізналися з обуренням, що нашого доброго о. Олексія притягують до слідства і що він сидить під домашнім арештом. Це сталося тому, що за молебнем 25 дек [абря] диякон пом'янув нас з титулом, а в церкві було багато стрільців 2-го полку, як завжди, звідти і загорівся сир-бор, ймовірно, не без участі Панкратова і прісних.

1 січня. Понеділок. О 8 годині пішли на Службу Божу ... збіднюючи служили інші священик і диякон.
Після відсторонення священика Алексія Васильєва богослужіння для царської сім'ї здійснював протоієрей Володимир Олександрович Хлинов(1876 після 1932), настоятель Тобольського Софійсько-Успенського кафедрального собору. У 1920-ті роки він перебував на Соловках одночасно зі священиком Михайлом Польським, згодом протопресвітером РПЦЗ, який у своїй книзі про новомучеників привів розповідь протоієрея Володимира Хлинова про Государ. З контексту, правда, не цілком зрозуміло, чи чув священик М.Польскій ця розповідь сам безпосередньо від оповідача або в чиїйсь передачі, з "третіх вуст" - деякі, скажімо так, невідповідності змушують припускати останнім. Багато що в оповіданні здається "додумався" чи то самим автором, чи то тим, хто його переказав, але, тим не менш, розповідь досить цікавий, приведу його основну частину:
«У соловецькому укладанні був настоятель Тобольського кафедрального собору протоієрей о. Володимир Хлинов, який здійснював служби для Государя і Його Сім'ї в губернаторському будинку і був духівником Їх Величності.
За його свідченням Государ сказав йому, між іншим:
- Я ніяк пробачити собі не можу, що я здав владу. Я ніколи не чекав, що влада потрапить до більшовиків. Я думав, що здаю влада народним представникам ...
У батька протоієрея склалося переконання, що це переживання було найболючішим у Государя і переважно переслідувало його в дні ув'язнення і може бути сознавалось їм як якийсь гріх, від тяжкості якого він хотів позбутися.
Государиня тяжко хворіла іншим. Їй було важко пробачити несправедливість у ставленні до неї. Її мучило нерозуміння і наклеп на неї суспільства.
- Все говорили про мене: німці, німці ...
На думку отця протоієрея, Государиню мучила думка, що таке упередження проти неї так і не розсіявся в російській суспільстві і перемогло.
Спочатку Царська Сім'я ходила на богослужіння в Собор. І їй і всьому народу це було приємно. Але одного разу соборний протодиякон в царський день в кінці молебню, проголосив Государю многоліття з повним титулом. Ця обставина дуже засмутило Государя. Після служби, прийшовши додому, Государ сказав: "кому це потрібно? Я відмінно знаю що мене ще люблять і мені ще вірні, але тепер будуть неприємності і в собор більше не пустять" ...

Так і сталося в кінці кінців. Але завдяки цьому, о. протоієрей був запрошений на будинок для здійснення служб і ближче познайомився з Царської Сім'єю (....)
Ще важливий факт. Государ в перші ж дні знайомства з о. протоієреєм, просив його передати єпископу Гермогену, правлячому в Тобольську, свій земний уклін (саме так висловився Государ) і прохання пробачити його, Государя, що він змушений був допустити відсторонення його від кафедри. Інакше не можна було зробити. Але що він Государ, радий, що має можливість просити вибачення за всі.
Як уже попереду описано, Гермоген, єпископ Саратовський, написав послання Государю безпосередньо, минаючи Синод і за це формально мав бути покараний.
Тепер єпископ Гермоген був зворушений до глибини душі, сам послав Государю, через батька протоієрея, земний уклін і просфору і просив вибачення.
Так Цар і єпископ, незадовго до мученицької кончини обох, зжили колишнє непорозуміння з глибоким смиренням і любов'ю. » ( М. Польський, протопресвітер. Нові мученики Російські. М. 2004 р репринт ізд.Том 1: Джорданвіль, 1949. Том 2: Джорданвіль, 1957.)
Із щоденника Государя:

5/18 березня. Початок Великого посту. У 9½ почалася співанка Алікс і дочок з дияконом, а через півгодини Годинники.

За обома службами вони співали, так як півчі не можуть співати чотири рази на день. ...

7/20 березня. Середовище. Нарешті, після двомісячної перерви, потрапили знову в церкву до Передосвячених літургії. Служив священик отець Володимир Хлинов, а не батько Олексій. Співали звичайні півчі, знайомі, улюблені наші наспіви. Погода була чудова; в загальному, пробули на повітрі чотири години.

9/22 березня. П'ятниця. Сьогодні річниця мого приїзду в Царське Село і укладення з сім'єю в Олександрівському палаці. Мимоволі згадуєш цей минулий важкий рік! А що ще очікує нас всіх попереду? Все в руці Божій! На Нього тільки все уповання наше. О 8 годині пішли на Службу Божу. День провели як завжди. Обідали о 7 годині, потім була вечірня і після неї сповідь в залі - дітей, свити, людей і наша.
10/23 березня. Субота. У 7½ пішли на Службу Божу, за кіт [оройя] причастилися Св. Христових таємниць з усіма нашими. Хор співав на рідкість. ... О 9 годині була всеношна будинку. Спати хотілося дуже.

Благовіщення. В церква не потрапили в таке свято, встати довелося рано, так як о 8 годині прийшов батюшка і відслужив обедніцу без співочих. Алікс і дочки співали знову без всякої співанки.

Відправлення в ЄкатеринбургМиколи II, Олександри Федорівни, вів. княжни Марії, доктора Е. Боткіна і декількох слуг відбулася 13 квітня 1918 року. Привезли їх туда17 квітня, у Великий вівторок Страсної седмиці, і розмістили в будинку інженера Іпатьєва. " Будинок хороший, чистий"- записав Государ.
Як довелось Государю зустріти свою останню Пасху, читаємо в його щоденнику:

19 квітня. Четверток великий. ... Вечеряли о 9 годині. Увечері всі ми, мешканці чотирьох кімнат, зібралися в залі, де Боткін і я прочитали по черзі 12 Євангелій, після чого лягли.
20 квітня. П'ят великий. ... Вранці і ввечері, як всі ці дні тут, читав відповідні Св. Євангелія вголос в спальні.
21 квітня. Велика субота. ... На прохання Боткіна, до нас впустили священика і диякона о 8 год. Вони відслужили утреню скоро і добре; велике було розраду помолитися хоч в такій обстановці і почути «Христос воскрес». Українців, помічник коменданта, і солдати варти були присутні.
22 квітня. Світле Христове воскресіння. ... Вранці похрістосоваться між собою і за чаєм їли паску і червоні яйця, - паски не могли дістати.

10 травня сім'я возз'єдналася - з Тобольська привезли цесаревича Олексія і великих княжен Ольгу, Тетяну і Анастасію.
Із щоденника Государя:

20 травня. Неділю. Об 11 год. у нас була відслужена обедніца; Олексій був присутній, лежачи в ліжку. ...

31 травня. Вознесіння. Вранці довго, але марно очікували приходу священика для здійснення служби; всі були зайняті по церквам. ...

10 червня. Тройця. ... в 11½ була відслужена справжня обідня і вечірня, ...
Це останнє збереглося згадка про богослужінні в щоденнику імператора.
Але в книзі гувернера цесаревича Олексія П'єра Жіляра, що розділяло ув'язнення царської сім'ї в Царському Селі і в Тобольську, йдеться: "Я побачився з батьком Стройовим, Який останнім здійснював богослужіння в Іпатіївському домі в неділю, 14-го, тобто за два дні до страшної ночі. "(П. Жіляр. Імператор Микола II і його сім'я, гл. XXI) і" В неділю 14 липня Юровський наказав покликати священика, отця Строєва, і дозволив здійснити богослужіння. "(Там же, гл. XXII)
За три місяці в Єкатеринбурзі царської сім'ї жодного разу не дозволили сходити в храм.
Дізнатися щось про священика стройової, що здійснював для царської сім'ї служби в будинку Іпатьєва, мені поки не вдалося.

останнім духівником царської Сім'їсудилося стати протоієрею Олександру Васильєву.
Хто ж він такий, вихованець знаменитої сільської школи Сергія Рачинського в селі Татеве?

Олександр Петрович Васильєв народився 6 серпня 1868 року в селі Шопотова *) Бєльського повіту Смоленської губернії
(Нині Тверська область) в родині простого селянина-хлібороба. У ранньому дитячому віці Олександр позбувся
батьків, але без піклування не залишився. Отрока Олександра Васильєва прийняв в школу сусіднього села Татев відомий
народний учитель Сергій Олександрович Рачинський. У роки навчання професор-педагог зауважив в богобоязливим
хлопчика велику любов до церковності і прагнення до духовних наук.

* Це помилка. Офіційна назва - Шоптово, Бѣльскій уѣзд'. (прим. tatevo )

Шкільна діяльність С. А. Рачинской тісно поєднувалася з його православної тверезницької діяльністю. Один з небагатьох
в Росії кінця 19-го століття він намагався поставити заслін тієї страшної звичкою багатьох співвітчизників, яку і зараз
недбало-поблажливо називають «національної», - нестримного пияцтва. 5 липня 1882 року Сергій Олександрович
спільно зі своїми учнями створив Татевскій товариство тверезості, яке послужило в подальшому прикладом для
розвитку православного тверезницького руху в Росії. Серед перших членів цього товариства виявився 14-річний Олександр
Васільев.По спогадами Татевского педагога, більшість його учнів зустріло думка про створення такого суспільства
співчутливо (набачилися в рідних селах, а то і будинках п'яних пристрастей), і в церкві був проінесен урочисту обітницю
тверезості терміном на рік. З тих він щорічно оновлювався.

Рачинський прийняв близьку участь в подальші долі свого вихованця. духовне училище, Потім духовна
семінарія і нарешті - той вступив в Санкт-Петербурзьку духовну академію. Саме Васильєва познайомив своїх
товаришів по академії з досвідом тверезницької роботи Сергія Олександровича Рачинського. 2 грудня 1889 роки студент
Олександр писав своєму вчителеві:

«Вельмишановний благодійник Сергій Олександрович!
25 листопада в зборах студентів я прочитав свій реферат про Татевскій школі і, здається, з успіхом. Помітно було,
що справило враження, бо після прочитання довго точилися жваві розпитування. Слухачі були з усіх курсів.
Деякі, почувши, яких зусиль коштує вести справу в Татеве, жахнулися і звернулися думками назад ... ».

Через три місяці в стінах Московської Духовної академії народилося перше серед вищих духовних шкіл Росії суспільство
тверезості, засноване на досвіді затвердження тверезого життя в Татев.

Як і будь-яка добра справа, товариство тверезості в Московської Духовної академії зустріли спокуси. 10 березня того ж року
Олександр Петрович Васильєв повідомляв своєму наставнику в Татев: «Відкриття суспільства в стінах академії сильно не
сподобалося частини нашого студентства і викликало з їх боку глумливо лайка. Довелося перенести багато, але ми на
це йшли, переносили все з терпінням і зблизилися між собою ».

Спокуси пройшли, а справа православної тверезості, засноване на досвіді Рачинського, стало приносити добрі плоди. уже
через два з половиною тижні Олександр зазначив в листі до свого вчителя: «Наше суспільство тверезості міцніє і росте ...
Хочу схилити священика до відкриття товариства тверезості на фабриці (паперовій фабриці Варгуніних. - Т.Г.), бо там по
свят процвітає величезна пияцтво і неподобство «.

Проповіді Олександра Васильєва надихнули варгунінскіх робочих створити при храмі товариство тверезості.

Варгунінци прагнули влаштувати перший в Росії хресний хід православних непитущих. Однак здійснити це бажання
було непросто: від п'яних хуліганів за Невської заставою, де знаходилася фабрика Варгуніних, очікувалися провокації. Якби
перший хресний хід непитущих затьмарився потворними витівками, навряд чи б світські і духовні влади столиці
дозволили провести подібна хода в найближчому майбутньому.

Ризик був великий, але Олександр Васильєв безбоязно поклав початок хресним ходам православних непитущих. У 1892
році він з кількома десятками Варгунінскіх непитущих пройшов в Колпіно до чудотворної ікони святителя Миколая. йшли
без хоругв, навіть без хреста, з однією іконою святителя Миколая з Варгунінской церкви. Йшли вночі, по полотну Миколаївській
залізниці. Це було зроблено частково через християнського смирення і простоти, а почасти й для того, щоб уникнути
грубих насмішок і знущань, яким взагалі піддавалися перші непитущі, а ще більше ці знущання могли
загрожувати такому малому хресної ходи. Таким був початок великої справи утвердження тверезого способу життя.

У 1893 році вже ієрей Олександр Васильєв закінчив навчання в Санкт-Петербурзької Духовної академії. педагогічні та
пастирські заслуги батюшки помітив і високо оцінив обер-прокурор Святійшого Синоду Костянтин Петрович Побєдоносцев.
У 1901 митрополит Олександр Васильєв зведений в сан протоієрея і служить в храмах Петербурга.

З 9 січня 1910 року протоієрея Олександр Васильєв на запрошення імператриці Олександри Федорівни складався
законовчителем царських дітей. Незабаром батюшка став духівником цесаревича Олексія, а з 7 січня 1912 року - викладачем
Закону Божого для Спадкоємця. Дочка о. Олександра Марія згадує: "Батько викладав Цесаревичу Закон Божий. Олексій
був дуже релігійний. Відносини Государя з ним (тобто з Олександром Васильєвим. - Т.Г.) були найтепліші ". В цей же час
батюшка стає духівником царських дітей.

З 1913 року батюшка був призначений настоятелем храму Федоровской ікони Божої Матері в пам'ять 300-річчя Будинку Романових
в Царському Селі. А з 2 лютого 1914 року протоієрея Олександр Васильєв стає духівником Їх імператорських Величності
Миколи Олександровича та Олександри Федорівни.

Його проповіді справили глибоке враження на слухачів. На цьому наголосила, наприклад, імператриця Олександра Федорівна
після літургії в Царському Селі 26 серпня 1915 року. Вона повідомляє в своєму листі Миколі II в ставку про проповіді протоієрея
Олександра Васильєва наступне: «Батюшка прекрасно говорив. Я хотіла б, щоб побільше людейз міста його послухали.
Це було б їм дуже корисно, тому що він дуже добре торкнувся внутрішніх питань ».

У листуванні з чоловіком імператриця називає свого духівника, вихідця з простого народу, «Батюшкою». «Наш Батюшка служив
молебень ... »,« Я просила Батюшку прочитати молитви ... »,« Батюшка говорив проповідь про Марії Єгипетської »,« ... хотіла б, щоб ти
(Імператор Микола II. - Т.Г.) причастився, і Батюшка думає те ж саме »,« ... Батюшка приніс Бебі (Цесаревичу Олексію -Т.Г ..)
Св. Причастя »,« Діти вирушили ... на панахиду по батюшкіних синові, він просив нас прийти «.

Останні роки перед революцією особливо зблизили Царську Сім'ю і її духівника протоієрея Олександра Петровича Васильєва.
Моральне обличчя о. Олександра найкраще характеризує наступний факт. У верес. 1916 його улюблений син, офіцер Павловського
полку, загинув на фронті. Государиня Олександра Федорівна зі співчуття до батьківського горя запропонувала перевести в тил з бойових
частин інших синів, але о. Олександр відмовився. (В родині отця Олександра і його дружини, Ольги Іванівни, ростуть сім дітей п'ять
синів і дві дочки).

Духівник імператриці протоієрей Олександр Васильєв був спочатку прихильником Распутіна. Він вірив в його щирість. лише
пізніше сумніви вкрали в його душу. На його нещастя, це була пора, коли царський духівник повинен був неодмінно виступити
на боротьбу з «темними силами», і або перемогти їх, або відійти в сторону. Це був хрест отця Олександра Васильєва, який
він понести не зміг. Цілком ймовірно, що батько Олександр, знаючи завзятість імператриці, не наважувався вступати з нею в полеміку
щодо Распутіна.

Нашому земляку довелося проводжати старця в останню путь. «21 грудня 1916 року. О 9 годині поїхали всією родиною ... до поля,
де були присутні при сумною картині: труну з тілом незабутнього Григорія, убитого в ніч на 17-е груд. нелюдами в будинку
Ф. Юсупова, який стояв уже опущений в могилу. О. Олександр Васильєв відслужив літію, після чого ми повернулися додому.
Погода була сіра при 12 градусах морозу ». Таку - скорботну - запис зробив імператор в щоденнику.

І раптом вибухнула катастрофа. Хоча багато і очікували її приходу, але все ж самий цей момент виявився несподіваним. такі
почуття відчував люблячий Царську Сім'ю її духівник.

У першій половині липня 1917 року в секретному засіданні Тимчасового Уряду було прийнято рішення відправити Царську
Сім'ю в Сибір. Перед вимушеним від'їздом Царської Сім'ї протоієрей Олександр Петрович Васильєв служив напутній
молебень перед Знам'янський образом Божої Матері. 30 липня Государ Імператор Микола Олександрович записав у щоденнику:
«Ходили до обідні, а після сніданку до молебню, до якого принесли ікону Знам'янської Божої Матері. Якось особливо тепло було
молитися Її святому лику разом з усіма нашими людьми ».

Після відправки Царської Сім'ї в Тобольськ протопресвітер придворного духовенства Олександр Дернів намагався поліпшити становище
свого підлеглого, перевів о. Олександра Васильєва на робочу околицю, в храм Успіння Пресвятої Богородиці. Зусиллями того ж
протопресвітера батюшки була призначена пенсія, що давало його великій родині можливість для виживання в умовах кризи, що насувається
голоду і розрухи. До цього часу здоров'я невтомного пастиря було вже грунтовно підірвано. Дізнався він про загибель царської
сім'ї, в якій його називали Батюшка? Чи згадував, як в маленькій школі російської глибинки Учитель з великої літери говорив
про твердість у своїх переконаннях?

29 серпня 1918 Васильєва заарештували, а 5 вересня 1918 року тяжко хворий протоієрей Олександр

Імператор, Престолом Всеросійським володіє, не може сповідувати ніякої іншої віри, крім Православної 728.

Взаємовідносини російських самодержців і православної церкви мали свою, вельми драматичну історію. При цьому слід мати на увазі, що всі російські монархи були релігійними людьми, але до православної церкви як до інституту влади вони ставилися по-різному.

У першій чверті XVIII в. Петро I зумів підпорядкувати православну церкву, зробивши її частиною державного механізму. В результаті священнослужителі фактично перетворилися в державних службовців. Це рішення не пов'язане з особистою релігійністю монарха. Це було політичне рішення. Тому протягом XVIII - початку XX ст. церковні структури інтегрувалися в бюрократичну систему Російської імперії.

Процес підпорядкування церкви державі супроводжувався бюрократизацією її структур і поступовою втратою морально-етичного авторитету священнослужителів в очах народу. Зовсім не випадково те, що у великій російській літературі XIXв. вкрай мало позитивних образів священиків. Художники також віддали данину антирелігійної пропаганди. Досить згадати картини В.Г. Перова «Монастирська трапеза» і «Хресний хід на Великдень». Проте саме православна віра цементувала цілісність Імперії, а російські монархи фактично визначали стратегію церковного впливу на душу народу. Тому цікаво оцінити рівень особистої релігійності російських монархів, котра формувалася не без впливу царських духівників.

Слід зазначити, що демонстративне нехтування національно-релігійними традиціями з боку монархів було рідкістю і в кінцевому рахунку дорого їм обходилося. Так, Петро III, онук Петра I, всіляко виявляв свою зневагу православної обрядовістю. У придворної середовищі через десятиліття про це ходили найрізноманітніші розповіді. У 1860-х рр. міністр Імператорського двору В.Ф. Адлерберг «розповів, що чув від імператора Олександра Павловича, як в Зимовому палаці була лютеранська церква Петра III» 729. Треба визнати, що джерела цієї інформації досить авторитетні. Прагматична Катерина II активно використовувала «релігійний фактор» в процесі підготовки перевороту, підкреслено демонструючи прихильність ідеалам православ'я.

Проте після воцаріння Катерини II в 1762 р ніякого релігійного фанатизму при Російському імператорському дворі не спостерігалося. Що дуже характерно для XVIII ст., Який перебуває в європейську історіюяк століття Просвітництва, густо замішаний на атеїзм.

Однак в XIX в. ситуація змінилася. Слід зазначити, що система домашньої освіти російських монархів і великих князів передбачала їх обов'язкове і традиційне релігійне освіту в дитячі роки. Разом з тим рівень релігійності осіб Імператорської прізвища, природно, опинявся різним, хоча протягом життя з усіма її драматичними колізіями він міг змінюватися в ту або іншу сторону.

Незважаючи на своє виняткове становище, російські монархи, звичайно, залишалися людьми, розмежовує особисту релігійність і релігійну політику імперії, на чолі якої вони перебували. Говорячи про рівень релігійності членів Імператорського двору, необхідно також розмежовувати особисту релігійність імператорів і сформовану, вельми стійку релігійну практику Найвищого двору. Аж до останньої чверті XIX ст. релігійна практика Імператорського двору залишалася в рамках формально-релігійних традицій, що склалися ще при Катерині II.

Для придворних в першій чверті XIX ст. в цілому притаманне формально-скептичне ставлення до релігії, характерне для XVIII ст. Безумовно, в цьому позначилося виховання Олександра I в дусі космополітичних просвітницьких ідей Ж. - Ж. Руссо і Вольтера.

Релігійною освітою Олександра I в дитячі роки керував протоієрей А.А. Самбірський. Судячи зі спогадів сучасників, це була людина досить світський, позбавлений глибокого релігійного почуття. Протоієрей Андрій Опанасович Самбірський (1732-1815) не тільки навчав майбутнього Олександра I основам православ'я, а й став його першим духівником.

А.А. Самбірський.

В.Л. Боровиковський. Кінець 1790-х і.

Говорячи про духівника російських імператорів, слід мати на увазі, що за традицією, що склалася до кінця XV ст., Духівниками російських царів, а потім і російських імператорів ставали настоятелі Кремлівського Благовіщенського собору. Хоча в імперський період російської історіїдухівники і жили в Петербурзі, але за традицією протопресвітер Великого придворного собору в Зимовому палаці одночасно очолював і Благовіщенський собор Московського Кремля, будучи духівником імператорської сім'ї.

Як правило, духівники російських імператорів були широко освіченими людьми, подовгу жили в Європі. Чи не був винятком і А.А. Самбірський. Закінчивши в 1765 р Київську духовну академію, він, з волі Катерини II, відправлений до Англії для вивчення агрономії. Одночасно з цим на нього поклали обов'язки ведення церковних служб при російському посольстві в Лондоні. У 1768 р він одружився на англійці, яку звернув у православ'я. У 1868 р його офіційно призначили на посаду священика при посольської церкви. Поряд зі службами російською мовою він здійснював служби для греків і співчуваючих православ'ю англійців на грецькому або латинською мовами. В Англії Самбірський пробув 15 років. У 1780 р імператриця Катерина II відкликала Самбірського в Росію.

У 1781 р його включають в свиту спадкоємця Павла Петровича під час його подорожі по Європі. По завершенні подорожі «графа Північного» Самбірський нагороджений Катериною II діамантовим хрестом на блакитній стрічці. У 1785 р Самбірського призначили наставником в Законі Божому і духівником до великих князів Олександра і Костянтина Павловичам. Пізніше в цьому ж званні він був і при великих князівнах, дочок Павла I. Коли в 1788 р в Царському Селі звели величний Софійський собор, Самбірський став його першим протоієреєм.

Його діяльність високо оцінили. У 1799 р Самбірський удостоївся ордена Св. Анни I ступеня. У цьому ж році його визначили духівником до великої княгині, ерцгерцогині австрійської Олександрі Павлівні, при якій він перебував аж до її смерті в 1801 р Його не забували і після смерті Павла I. Самбірського удостоїли алмазними знаками ордена Св. Анни і дозволили жити в Михайлівському палаці «на спокої».

Літургійний прилад з похідної церкви Олександра I. Росія. Близько 1812 р

Вплив священика-агронома Самбірського позначилося на екуміністіческіх захоплення Олександра I. У результаті імператор, вихований в традиціях енциклопедистів, став, по суті, космополітом, залишаючись православним монархом православної Імперії. Виявлялося це в різних вчинках. Відомо, що імператор тривалий час підтримував стосунки з баронесою В. - Ю. Крюденер, що проповідувала ідею злиття православної і католицької церков. У 1813 р імператор відвідав у Німеччині громаду моравських братів. З 1812 року він починає систематично читати Біблію і посилає сестрі Катерині Павлівні список «містичної літератури» 730. Всі ці захоплення були дуже далекі від канонічного православ'я.

А.А. Самбірський був духівником Олександра I з 1785 р по 3 квітня 1808 року, тобто на цій посаді він перебував 23 роки. Після відходу з посади одряхлілого Самбірського його місце при імператорі зайняв Павло Васильович Криницький (1752-1835). Він походив із дворян Чернігівської губернії, освіту здобув в Чернігівській гімназії та Київській духовній академії. Після закінчення курсу Криницький деякий час викладав поезію і грецьку мову в Чернігівській гімназії. Однак в 1783 році його життя різко змінилася, оскільки його відправили священиком в Париж, де він пробув до 1791 і став свідком початку Великої французької революції. Після повернення в Росію він з 1793 по 1795 складався законовчителем в Академії мистецтв.

Імператор Олександр I перед від'їздом з Санкт-Петербурга 1 вересня 1825 р Г.Г. Ченців. 1825 р

У 1799 р почалася придворна кар'єра П.В. Криницького. Його визначили законовчителем молодших дітей імператора Павла Петровича і протоієреєм Софійського собору. У видаткових документах великого князя Миколи Павловича вперше ім'я Криницького згадується в 1801 р, коли велінням імператриці Марії Федорівни «що знаходиться при

Їх Імператорська Високість великих князів духівником і законовчителем протоієрею Павлу Криницькому »видається« в дарування 100 руб. » 731.

Саме П.В. Криницький став першим законовчителем майбутнього імператора Миколи I. Цікаво, що таїнство сповіді при Імператорському дворі було «платною послугою». По крайней мере, в фінансових документах прямо фіксується, що крім платні в березні 1810 г. «духівника протоієрею Павлу Криницькому» видано «за сповідь 200 рублів» 732. Систематичні заняття Законом Божим почалися у великого князя Миколи Павловича з осені 1802 р

Поступово Криницький зайняв всі посади дряхлевшей Самбірського. У грудні 1803 року його зарахували до придворної церкви, 27 січня 1806 р призначили старшим над придворним духовенством. І, нарешті, 3 квітня 1808 р призначили духівником царським і членом Священного Синоду. Таким чином, в 1808 р у Олександра I з'явився другий духівник.

Після 1815 р поблизу царської сім'ї з'являється нове духовне обличчя - Микола Васильович Музовскій, він став духівником Миколи і Михайла Павловичів. В результаті аж до 1825 р Криницький залишався духівником Олександра I, імператриць Єлизавети Олексіївни і Марії Федорівни, а Музовскій був духівником «молодших» великих князів - Миколи і Михайла. При цьому, безсумнівно, вирішальне слово при вирішенні «кадрових питань» в справах придворного духовенства грали Олександр I і вдова імператриця Марія Федорівна. Примітно, що Криницький залишався духівником імператриці аж до її смерті в 1828 р, а після цього його продовжували офіційно називати «колишнім духівником покійної государині імператриці» 733.

На момент коронації Миколи I в серпні 1826 г. «Камер-фурьерском журнал Найвищого двору обох половин» зафіксував поділ повноважень між священиками наступним чином: серед духовенства, який був присутній на коронації, згадується «Їх імператорських Величностей протопресвітер Криницький» і «Його Імператорської Величності духівник протоієрей Музовскій »734.

Формальна релігійність Найвищого двору виявлялася і в зовнішньому вигляді духівника Миколи Павловича - Миколи Васильовича Музовского 735. Своїм зовнішнім виглядом він мало нагадував православного священика. У 1817 р він ходив «в чорному одязі, в білій краватці і без бороди», і, на думку сучасників, в ньому «важко було визнати ... нашого православного священика» 736.

Прилад для причастя. 1820-і і.

Поряд з церковними службами, хрещення, вінчання та іншим, однією з його обов'язків було звернення в православ'я німецьких принцес, що виходили заміж за великих князів дому Романових. Коли в 1817 р в Росію приїхала майбутня дружина Миколи I, духівник «постійно повинен був знаходитися в приймальні принцеси, щоб, користуючись кожним вільним часом, допомагати їй вивчити напам'ять Символ віри» 737.

Треба визнати, що формальний підхід Н.В. Музовского до питань віри зробив перехід з протестантизму в православ'я для прусської принцеси Шарлотти важким випробуванням. Через багато років імператриця Олександра Федорівна згадувала, що «Священик Муссовскій, знайомих мене з догмами грецької церкви, повинен був підготувати мене до прийняття

Святих Тайн; він був прекрасна людина, але далеко не красномовний на німецькою мовою. Чи не така людина був потрібен, щоб пролити світ в мою душу і заспокоїти її в сум'ятті в подібну хвилину »738. Сама процедура залучення до православ'я зробила важке враження як на прусську принцесу, так і на її свиту: «З гріхом навпіл прочитала я Символ віри по-російськи; поруч зі мною стояла ігуменя в чорному, тоді як я була одягнена вся в білому, з маленьким хрестом на шиї; я мала вигляд жертви; таке враження справила я на всю нашу прусську свиту, яка з жалем і зі сльозами на очах дивилася на участь бідної принцеси Шарлотти в церковному обряді, природно, дивному у очах протестантів »739.

Для протестантки адаптація до нової для неї релігії виявилася важкою. Не тільки через неминуче духовного перелому, але й через особливості повсякденної обрядовості. для православної великої княгиніОлександри Федорівни, в минулому прусської принцеси Шарлотти, необхідність вистоювати на ногах тривалі служби здалася вкрай важкою. Через багато років Олександра Федорівна згадувала про свій перший відвідуванні Москви: «Мені довелося пролежати в ліжку, а потім на кушетці протягом декількох днів; настільки втомили колінопреклоніння мої ноги, я навіть з трудом могла рухати ними »740.

Таким чином, ми можемо констатувати, що, по-перше, в період правління «західника» Олександра I релігійне життя російського Імператорського двору в повній мірі відтворювала традиції формальної релігійності, що склалися в XVIII в. По-друге, імператор Олександр I після 1815 р багато в чому перебував у владі ідей, пов'язаних з прагненням до злиття католицької і православних церков. По-третє, обидва духівника імператора Олександра I були широко освіченими людьми, подовгу служили при православних храмах в Європі. Важливо було й те, що зовнішній вигляд царських духівників був далекий від канонічного образу російського православного священика.

Микола I, ставши імператором в грудні 1825 р, будучи православним за народженням і вихованням, за 30 років правління пройшов через серйозну духовно-релігійну еволюцію, пов'язану з поступовою відмовою від формальної релігійності.

Майбутнього імператора почали вчити молитвам і хреститися з лютого 1803 року, коли йому йшов восьмий рік 741. Головними вчителями, закладає релігійність в дитячу душу, були виховательки, як це не дивно, що сповідали протестантизм і лютеранство, що, безумовно, накладало свій відбиток на особисту релігійність дітей.

Якщо в другій половині 1820-х рр. молодий Микола I був досить формально релігійною людиною, то з початку 1830-х рр. його особиста релігійність набуває більш одухотворені форми. Духовна трансформація Миколи I найтіснішим чином пов'язана з формуванням власного сценарію влади, заснованого на національних традиціях і запереченні західної релігійно-політичної практики.

Часом вчинки імператора Миколи I настільки вибивалися з звичних стереотипів поведінки, що це буквально призводило в сум'яття придворних. Але з часом вони вишикувалися в лінію поведінки, яка і формувала національно орієнтований сценарій влади. І найважливішою частиною нового сценарію влади стала щира православна релігійність Миколи Павловича.

Так, мемуаристи згадують, що іноді під час служби імператор Микола I ставав попереду, поруч з хором півчих і підспівував їм своїм красивим голосом. Одна з дочок Миколи I згадувала, що «для Папа було справою звички і виховання ніколи не пропускати недільного Богослужіння, і він, з відкритим молитовником в руках, стояв позаду співочих. Але Євангеліє він читав по-французьки і серйозно вважав, що церковнослов'янська мова доступний тільки духовенству. При цьому він був переконаним християнином і глибоко віруючою людиною, що так часто зустрічається у людей сильної волі »742. Це дуже показова цитата. Дійсно, щиро віруюча православна монарх, який читає Євангеліє по-французьки, є певним символом переломних процесів, початок яким поклав Микола Павлович.

Однією зі старих православних традицій, які існували при царському дворі з часів московської Русі, була практика виготовлення «родових» ікон. З новонароджених знімали «мірку», по її довжині відрізали шматок дошки, на ньому іконописці писали лик святого, в день якого з'явився на світло царствений немовля. Микола I в своїх записках згадав, що він для своїх дітей зберіг цей звичай, і «Імператриця дарувала кожному новонародженому ікону його святого, зроблену по зросту дитини в день його народження» 743. Примітно, що в своєму духівниці, складеній в 1844 р, Микола Павлович згадав і про свою «родової» іконі, розпорядившись її долею: «Образ Чудотворця Миколая, в зростання мій при народженні, повинен завжди залишатися в Анічкова» 744. Коли в 1857 р у Олександра II народився син, названий на честь Сергія Радонезького, то відразу по його народженні відомому іконописцю Пешехоновим був замовлений образ преподобного Сергія Радонезького «в зростання Його Високості, як того вимагав старовинний благочестивий звичай» 745.

Цікаво, що у Великій церкви Зимового палацу богослужіння відбувалися і по «політичним» приводів. У період правління Миколи I щороку 14 грудня відбувалося богослужіння, на яке запрошувалися тільки особи, причетні до подій, пов'язаних з придушенням повстання декабристів в 1825 р Після служби всі допускалися до руки імператриці Олександри Федорівни і цілувалися з імператором, як до Великодня.

Примітно, що традиція богослужінь в пам'ять подій 14 грудня зберігалася і при Олександрі II, правда, вже тільки по ювілейних дат. Наприклад 14 грудня 1875 р в пам'ять 50-річчя подій на Сенатській площі, Відбувся урочистий обід, на який запросили учасників, що залишилися подій, в числі яких були князі А.А. Суворов, В.Ф. Адлерберг, Р.Е. Грінвальд. На цей час в Зимовий палац привезли мундир Миколи I за формою лейб-гвардії Ізмайловського полку, в якому був імператор в цей трагічний день. Природно, люди похилого віку згадували про події. Знайшов про що розповісти синам і Олександр II, якому в грудні 1825 було 7 років 746.

Микола Павлович з першої половини 1830-х рр., Коли завершився процес оформлення його «сценарію влади», всіляко підкреслював свою «російськість». Поряд з введенням в повсякденний придворний побут російської мови (він розмовляв російською мовою «навіть з жінками (доти нечувана річ при Дворі)») він перший ввів в моду «звичку співати тропарі святкові і навіть всю обідню разом з хором в церкві - це одні дрібниці; але модні дами часів Олександра розповідають, яке це зробило враження, як здивувало, як здалося дивним, химерним і який переворот зробило в віталень, а згодом і в сімейного життя, І в вихованні, і мало-помалу розбудило народне почуття »747.

Слід підкреслити, що віра Миколи I була абсолютно щирою, і він свідомо «підтягував» свій Двір до щирої і побожної православної релігійності. Фрейліна А.Ф. Тютчева згадувала, що в дні великих свят і особливих урочистостей богослужіння відправлялося в Великий церкви Зимового палацу. На службі чоловіки були в парадній формі, при орденах, дами - в придворних костюмах, тобто в повойник і сарафанах з треном, розшитим золотом, які виробляли величне враження.

Втім, обрядова релігійність Імператорського двору, природно, була далека від проявів простонародних традицій православного благочестя. Славянофілка фрейліна А.Ф. Тютчева згадувала, що вона не сміла ні ставати, як звикла, на коліна, ні класти земних поклонів, «так як етикет не допускав подібних проявів благочестя. Всі стояли прямо і витягнувшись ... .Члени імператорського дому, однак, тримали себе в церкві приблизно і, здавалося, молилися з істинним благочестям. Імператор Микола стояв один попереду, поруч з хором півчих і підспівував їм своїм красивим голосом »748.

При Миколу Павловича почали зводитися нові придворні собори. Любовно облаштовуючи петергофского Олександрію, Микола I наказав звести домашню церкву біля котеджу. Її побудували в модному тоді готичному стилі і назвали капелою Св. Олександра Невського. З липня 1834 р там почалися богослужіння. Вони носили сімейний, камерний характер. До служби крім членів сім'ї Романових запрошували за особливими списками лише близьких родичів і придворних. При Миколі I виняток робили лише для кадет. У Царському Селі в 1825-1827 рр. в Олександрівському парку спорудили в готичному стилі Шапель 749. В арковому зведенні Шапель влаштували вхід в квартиру духівника імператора Н.В. Музовского.

Релігійному вихованню своїх дітей Микола I приділяв велику увагу. Слідуючи традиції, він особисто вибрав кандидатуру законоучителя для старшого сина - цесаревича Олександра Миколайовича. Ним став доктор богослов'я Г.П. Павскій.

Герасим Петрович Павскій в 1814 році закінчив Петербурзьку духовну академію зі званням магістра. У цьому ж році він зайняв в академії кафедру єврейської мови. У 1815 р Павскій отримав посаду священика при Казанському соборі в Петербурзі. У 1817 р його визначили законовчителем в Царськосільський ліцей, І в 1821 р Павскій отримав ступінь доктора богослов'я і височайше нагороджений орденом Св. Володимира IV ступеня. На той час йому виповнилося лише 34 роки. На цьому кар'єрний зліт молодого богослова не скінчився. Після відкриття в 1819 р Петербурзького університету попечитель Навчального округу С.С. Уваров надав Павскій кафедру богослов'я. І в академії, і в ліцеї, і в університеті лекції талановитого богослова викликали загальний інтерес. Тому не випадково він увійшов в коло викладачів цесаревича Олександра Миколайовича, яких підбирав В.А. Жуковський. За дорученням імператора Миколи I Павскій склав програму викладання Закону Божого, по якій почав свої заняття з цесаревичем з 30 листопада 1826 р

Свої заняття він почав з вивчення молитви «Отче наш», стосовно уявленням восьмирічного учня. Займаючись викладанням Цесаревичеві, Павскій склав два керівництва ( «Нарис церковної історії» і «Християнське вчення в короткій системі»), їх видали обмеженим тиражем.

Царственим батькам і керівникам виховного процесу цесаревича В.А. Жуковському і К.К. Мердер Павскій сподобався. Про це свідчить запис у щоденнику вихователя цесаревича К.К. Мердер: "2 лютого 1829 р Увечері Їх величності були присутні при іспиті в Законі Божому. Великий князь відрізнявся особливо, всі відповіді його були прекрасні і доводили велику правильність його суджень ». За результатами іспиту Микола I «оголосили вчинене задоволення» батькові Павскій 750.

Незабаром Павскій почав викладати Закон Божий і дочкам Миколи I - Марії, Ользі і Олександрі. Крім цього, його зарахували до Великого собору Зимового палацу. І, нарешті, піком придворної кар'єри Павского стало його призначення духівником всіх високих вихованців. Його неодноразово відзначали і нагороджували (діамантовим наперсним хрестом, алмазними знаками Св. Анни II ступеня, орденом Св. Володимира III ступеняі ще двома діамантовими перснями). При Імператорському дворі Павскій пропрацював 9 років. Настільки помітні успіхи породжували заздрість серед церковних ієрархів.

У 1835 р вибухнув скандал. Приводом до нього стали «конспекти-методички» Павского, підготовлені для цесаревича. Його звинуватили в помилках, несумлінності і Насильник. У щоденнику А.С. Пушкіна в лютому 1835 року з'явилася запис: «Філарет 751 зробив донос на Павского, нібито він лютеранин. Павскій відставлений від великого князя. Митрополит і Синод підтвердили думку Філарета. Государ сказав, що в справах духовних він не суддя; але ласкаво попрощався з Павскій. Шкода розумного, вченого і доброго священика! Павского не люблять »752.

Проте Павскій зберіг доброзичливість з боку Миколи I, оскільки тільки з його відома Павского могли призначити на посаду священика Таврійського палацу, зберігши за ним усі права і переваги по службі.

Оскільки цесаревич позбувся не тільки законоучителя, але і духівника, то постало питання про його заміну. Цю проблему знову вирішував особисто імператор Микола I. Ініціатор «справи Павского» московський митрополит Філарет звернув увагу імператора на молодого священика Василя Борисовича Бажанова.

До 1835 р В.Б. Бажанов вже вважався досвідченим викладачем. Після закінчення в 1823 р Духовної академії зі званням магістра він до 1827 р викладав Закон Божий у Другому кадетському корпусі, а після відходу Павского з університету прийняв від нього кафедру богослов'я. Одночасно він викладав в Головному педагогічному інституті та в 1-й гімназії. Саме в гімназію на урок Бажанова і прийшов Микола I. Імператору вистачило 15 хвилин, щоб скласти думку про священика, після чого він пішов. За спогадами Бажанова, імператор після повернення до палацу заявив, що знайшов, нарешті, законоучителя для спадкоємця. Природно, не всі зустріли це призначення доброзичливо. Фрейліна імператриці Олександри Федорівни зазначила в щоденнику: «Проміняли яструба на зозулю» 753.

Тут доречно буде послатися і на думку А.С. Пушкіна, той, будучи близьким приятелем В.А. Жуковського, особисто знав і Г.П. Павского (1787-1863), і В.Б. Бажанова (1800-1883). Першого він називав «розумним, вченим і добрим священиком», а другого - людиною «дуже порядною» 754. Таким чином, ми можемо констатувати, що вчителями Закону і духівниками у підростав цесаревича були грамотні й цікаві священики.

Дуже важливо і те, що Микола I особисто залучав своїх дітей і онуків до сімейно-релігійних традицій. Онуків Миколи I, включаючи майбутнього Олександра III, хрестив духівник імператора Миколи Павловича протопресвітер Музовскій 755. Підростаючі онуки виконували всі покладені релігійні обов'язки: напередодні неділь, царських днів і великих свят їх водили до всеношної, а в недільні та святкові дні вони слухали обідню в Малій церкви Зимового палацу в присутності царя і батьків 756.

Микола I і батьки, цесаревич Олександр і цесаревна Марія Олександрівна, своїм ставленням до церковним службам прищеплювали дітям серйозне ставлення до релігійних обрядів. Мемуаристика з шанобливим подивом писала: «Особа цесарівни виражало повну зосередженість. Її супроводжували всі діти, навіть найменший, якому ще не було трьох років і який стояв мовчки й нерухомо, як і інші, в продовження усієї довгої служби. Я ніколи не розуміла, як вдавалося переконати цим зовсім маленьким дітям почуття пристойності, якого ніколи не можна було б домогтися від дитини нашого кола; проте не доводилося вдаватися до жодних заходів примусу, щоб привчити їх до такого вмінню себе тримати, воно сприймалося ними з повітрям, яким вони дихали »757.

То - погляд близької, але стороннього спостерігача. Дітей, звичайно, привчали до порядку. Імператор Микола Павлович уважно стежив за порядком в церкви, звертаючи увагу на найдрібніші деталі, в тому числі і на поведінку своїх онуків. Так, в 1852 р Микола I, уважно спостерігаючи за онуками на богослужінні, висловив головному вихователю онуків генералу Н.В. Зинов'єву, що «вони стоять за службу дуже добре, але що плечі тримають неправильно і каблуки не разом» 758. Ці «каблуки не разом» по відношенню до маленьких онукам 759 дійсно вражають, малюючи в усій повноті особливості характеру Миколи I.

Особиста релігійність російських імператорів, безумовно, мала і політичну складову. Постійна демонстрація прихильності православним святиням Русі була важливою і обов'язковою частиною їх публічного іміджу. Так, в сім'ї Романових аж до 1917 р зберігався звичай при візитах в Москву буквально відразу ж відвідувати ікону Іверської Богоматері, а потім мощі московських святих. У жовтні 1831 р при відвідуванні Москви Микола I і цесаревич Олександр Миколайович, якому тоді було 13 років, негайно після приїзду вирушили вклонитися гробниці митрополита Алексія 760. Через 20 років, у вересні 1851 року, коли в Москву приїхала цесаревна Марія Олександрівна, вона сама відвезла дітей в Троїце-Сергієву лавру, де вони відстояли обідню в Троїцькому соборі, а потім молилися перед ракой Св. Сергія Радонезького. Мати і діти відвідали Гетсиманський скит і вирушили в Ростов на поклоніння Св. Дмитра Ростовського 761. Влітку 1855 р ще не коронувався Олександр II вперше відвідав древню столицю як імператор. Один із днів вельми напруженого візиту присвячувався Троїце-Сергієвій лаврі, де Олександр II і імператриця Марія Олександрівна старанно молилися біля мощей Св. Сергія 762.

На дитячі душі відвідування московських релігійних святинь виробляло велике враження, оскільки «було прийнято зараз же після прибуття здійснювати поклоніння мощам; один з постійно там моляться п'яти ченців піднімав кришку труни »763.

Проте, дочка Миколи I Ольга Миколаївна оцінювала характер релігійного виховання царських дітей як досить формальний. Вона пояснювала це тим, що «нас оточували вихователі-протестанти, яким ледь були знайомі нашу мову і наша церква» 764. Разом з тим слід зазначити, що виховний процесв царській родині передбачав суттєву різницю в підготовці цесаревича і його сестер.

Справа в тому, що, за усталеною практикою, дочки російських імператорів рано чи пізно ставали подружжям протестантів. Можливо, тому їх залучення до православної релігії носило, мабуть, формальний характер.

Микола I зробив дуже багато для зміни релігійного життя Російського імператорського двору, проте треба визнати, що йому так і не вдалося переломити формального ставлення до православних канонів в придворно-аристократичному середовищі. Пишні богослужіння в палацових будинкових храмах здебільшого були тільки необхідною частиною пишних палацових церемоній. У них не було найголовнішого - щирої віри. Фактично придворні релігійні служби носили характер світської церемонії.

Особистий авторитет імператора і його релігійність, безумовно, дисциплінували присутніх у Великій церкви Зимового палацу. Як згадувала А.Ф. Тютчева, «все стояли прямо і витягнувшись», «члени імператорського будинку ... тримали себе в церкві приблизно» 765. Відсутність на церковній службі або запізнення суворо і негайно припинялися Миколою Павловичем. Наприклад, в квітні 1834 р камер-юнкер А.С. Пушкін порушив етикет, не з'явившись в придворну церкву «ні на вечірню в суботу, ні до обідні в вербну неділю». Після цього він негайно отримав наказ з'явитися для пояснень. Сам поет писав: «Але ж я не поїхав на головомитье, а написав пояснення» 766.

Але і при грізному імператорі під час довгих служб великі князі періодично примудрялися вискакувати з церкви «перекурити» на церковну сходи. Тому 28 квітня 1847 р видається найвищий указ про категоричну заборону вживання «тютюну в церквах під час відправлення служби». Після смерті імператора Миколи I весь строгий порядок дуже скоро порушується: «Кожен міг запізнюватися, пропускати службу за бажанням, не будучи зобов'язаний нікому віддавати звіту» 767.

Як і кожен православний, Микола Павлович періодично сповідався свого духівника Н.В. Музовскому (1772-1848). Його він «отримав» від матері і старшого брата Олександра I, пам'ять про якого Микола Павлович глибоко шанував. Однак, мабуть, вигляд і особистісні якостіМузовского сприймав Миколі I. Про це побічно свідчать його слова, сказані в 1848 р після призначення Бажанова на місце померлого Музовского. Після першої сповіді у нового духівника Микола I сказав сімейства, що він «перший раз у житті сповідався». Сам Бажанов писав, що він не знає, що ці слова означають, але припустив, що «государ не сповідував свої гріхи перед духівниками, і духівники не пропонували йому питань, а прочитували тільки молитви перед сповіддю і після сповіді» 768.

Про особистісних уподобаннях Миколи I свідчить і те, що в 1841 р саме В.Б. Бажанову, а не Музовскому доручається долучити майбутню імператрицю Марію Олександрівну до таїнств православної церкви. Імператриця Олександра Федорівна, мимоволі порівнюючи те, що відбувається, відзначала, що «конфірмація моєї невістки, цесарівни, відбувалася зовсім за інших умов: вона знайшла тут прекрасного священика, який пояснив їй слово за словом все догмати і обряди нашої церкви ...» 769. Проте, в заповіті, складеному Миколою Павловичем в 1844 р, «окремим пунктом» висловлено подяку «батькові-духівника» Музовскому «за його вірну довготривалу службу; душевно його почитавши »770.

Ми можемо припустити, що Музовскій спочатку не влаштовував царя, але зняти його з посади означало піти проти волі Олександра I, чию пам'ять шанував Микола I. У результаті тільки після смерті Музовского в 1848 р В.Б. Бажанов став духівником не лише цесаревича Олександра Миколайовича, а й Миколи I.

Сучасники неодноразово відзначали глибоку особисту православну релігійність Миколи I. Так, графиня А.Д. Блудова писала, що «Микола Павлович - самий православний государ з царями над нами з часів Федора Олексійовича» 771. У цьому контексті особливо вагомо звучить фраза Миколи I, яку він виголосив під час своєї передсмертної бесіди з В.Б. Бажанова про віру: «Я не богослов; вірую по-мужицьки »772. І ця тверда мужицька православність додає новий важливий штрих до зовнішності самодержця Миколи I.

Ставлення Олександра II до релігії не виходило за загальноприйняті рамки його кола. Він був, звичайно, віруючою людиною, що виконував всі обов'язкові обряди православної церкви. Але його релігійність те саме релігійності Олександра I: формальна віра, але без глибокого релігійного почуття. На відміну від батька, до порушень дисципліни під час церковних служб він ставився зовсім спокійно. Олександр II не любив Москву, не любив, коли йому нагадували, що він народився в Чудовому монастирі древньої столиці. Він - «західник» і краще відчував себе в якомусь Емсі і взагалі в Пруссії ... 773

У сім'ї Олександра II справжнім носієм православної релігійності була, як це не дивно, імператриця Марія Олександрівна. Бідна німецька принцеса, що стала цісаревою, а потім і імператрицею, всім серцем сприйняла православні канони. За свідченням виховательки царських дітей А.Ф. Тютчева, «душа великої княгині була з тих, які належать монастирю» 774.

У начале1850-х рр. онуки Миколи I почали послідовно включатися в систему релігійної освіти. Для старшого сина цесаревича Олександра великого князя Миколи Олександровича уроки Закону Божого почалися з 2 листопада 1850 г. Ці уроки вів Бажанов, його затвердили на посаду 20 січня 1851 року, з оплатою в 285 руб. на рік. Стільки ж він отримував за викладання всім іншим дітям цесаревича. На початку 1851 року, коли великому князю Миколі Олександровичу йшов восьмий рік, Бажанов став готувати хлопчика до першої сповіді і Великому посту 775. У 1853 р Бажанов готував до першої сповіді вже восьмирічного великого князя Олександра Олександровича, майбутнього Олександра III 776.

Слід зауважити, що кандидатура В.Б. Бажанова в якості вчителя Закону Божого при дітях Олександра II не була безперечною. Імператриця Марія Олександрівна хотіла сама підібрати законоучителя для свого старшого сина, навіть пішовши проти традицій. Тому на початку 1850-х рр. як можлива кандидатура законоучителя розглядався духівник принцеси Вюртембергской Ольги Миколаївни - протоієрей І.І. Базаров. головною причиноютакого рішення стало те, що Бажанов займав інші численні посади і дітям міг приділяти тільки дещицю своєї уваги. А імператриці духівник був потрібний весь час. Вона писала Ользі Миколаївні про Базарова: «... Ми приймемо його з розпростертими обіймами.

Але якщо в нього запала хоч найменша частка протестантизму, то ми не зрозуміємо один одного. Я дуже дорожу навчальною частиною (якої, на жаль, нехтує Бажанов) ... я ще нічого не говорила Бажанову до отримання відповіді. Вважаю, що він сам зрозуміє, що у нього не вистачає на це часу ... чи не занадто він м'який? Але для дітей мені насамперед потрібна сердечність »777. Однак по ряду причин варіант з І.І. Базаровим не пройшов, і викладання залишилося за Бажанова, його царі «глибоко поважали як свого багаторічного духівника, не захотіли образити або просто навіть засмутити» 778.

Але Марія Олександрівна, не здійснивши свій задум для старшого сина, все-таки реалізувала його для молодших синів. Бажанова звільнили від навчання, і в 1859 р викладання Закону Божого доручається протоієрею Різдвяному, який служив при церкві Маріїнського палацу, з одночасним викладанням Закону Божого дітям великої княгині Марії Миколаївни. Н.В. Різдвяного перевели в Малу церква Зимового палацу і зарахували до неї понад штату 779. До такого призначенням Н.В. Різдвяного підштовхнуло охолодження його відносин з господинею Маріїнського палацу, великою княгинею Марією Миколаївною. Це пов'язано з тим, що священик відмовився таємно здійснити обряд вінчання дочки Миколи I і графа Строганова. Пізніше Н.В. Різдвяний став настоятелем Малої церкви Зимового палацу, членом Священного Синоду і духівником імператриці Марії Олександрівни. З 1866 р Н.В. Різдвяного призначили на посаду вчителя Закону Божого і духівника великого князя Сергія Олександровича, а коли підріс великий князь Павло Олександрович, він став і його духівником 780.

Треба сказати, що царські діти щиро полюбили Н.В. Різдвяного. Великий князь Сергій Олександрович після настання повноліття просив матір, імператрицю Марію Олександрівну, подарувати Івану Васильовичу красивий наперсний хрест. Імператриця сама вибирала камені для хреста і замовляла його малюнок. У січні 1876 році одна з фрейлін імператриці Марії Олександрівни, на прохання Сергія Олександровича, купила матерію на рясу І.В. Різдвяному. Мабуть, священик зумів встановити зі своїми духовними синами ту тонку душевну зв'язок, яка і робить релігію релігією. Після сповіді в лютому 1876 р Сергій Олександрович записав у щоденнику: «Іван В. так зі мною добре говорив!» 781

Разом з тим І.В. Різдвяний міг бути і суворим до своїх підопічних. Того ж Сергія Олександровича його духівник строго вилаяв за те, що його підопічний пропустив всеношну під час масниці (2 лютого 1877 г.).

Помер І.В. Різдвяний в 1882 р Удар з ним трапився через кілька днів після смерті імператора Олександра II від горя і страшного потрясіння, так як, коли вмираючого государя привезли до палацу, саме Іван Васильович Різдвяний залучав Святих Тайн вмираючого імператора 782.

Примітно також і те, що коли на початку 1860-х рр. Цесаревичеві Миколі Олександровичу почали викладати «університетський курс», то в якості «навчальних посібників» використовували такі безцінні скарби, як оригінали Остромірова Євангелія і літопис Нестора «Повість временних літ» 783. Професор Московського університету Буслаев згадував: «Ніколи не забуду, з якою насолодою читав я йому про Остромировом Євангеліє, про Ізборнику Святославовім і про чудових мініатюрах Сийского Євангелія по дорогоцінним рукописів, які були доставлені нам для лекцій з Петербурзької Публічної бібліотеки, з Московської синодальної і з далекої Півночі, з Сийского монастиря »™.

Вихователі дітей імператора Олександра II залишили щоденникові записи, в яких згадується про епізоди повсякденного релігійного життя царських синів. Так, в тому 1862 року великий князь Володимир Олександрович (15 років) «відвіз Василю Борисовичу (Бажанову. - І. 3.) Матерію на рясу в подарунок від імператриці »785. У квітні 1862-го, напередодні великодніх урочистостей, діти рано вранці пішли «на половину великого князя спадкоємця на сповідь. Вони повернулися назад в 10 хвилин на дев'яту, що, мені здається, занадто скоро для сповіді ». Після цього вони вирушили «до батьків, щоб читати з імператрицею книги духовного змісту» 786. На наступний день хлопчики, слідуючи традиції, фарбували яйця. І, нарешті, в суботу 7 квітня 1862 р вихователь «О пів на дванадцяту ... розбудив великих князів, щоб йти до заутрені. Розговляються у государя близько половини четвертого.

Повернувшись назад, зараз же полягали спати »787. Так для хлопчиків пройшла Пасха 1862 р

Великдень, як і всюди на Русі, - особливе свято. Звичайно, підносили традиційні подарунки у вигляді великодніх яєць. Якщо хтось із сім'ї був відсутній в Зимовому палаці, то подарунки їм обов'язково відправлялися за місцем перебування. Наприклад, в Вербну неділю 1865 Олександр II відправив фельд'єгері в Ніццу до імператриці Марії Олександрівні з великодніми подарунками. Сам же імператор в пасхальну ніч 1865 р як зазвичай, працював. Спочатку з трьома синами і всіма членами дому Романових він був присутній на урочистій світлої утрені в Великий церкви Зимового палацу. Після заутрені він, за традицією, христосався з присутніми знатними особами і з представниками гвардійських полків. Розговіння сніданок, як завжди, відбувся у Золотій вітальні Зимового палацу. За визнанням самого царя, він «повернувся в кабінет втомлений після хрістосованія з 416 особами, чому, за його висловом, у нього закрутилася голова» 788.

Мемуаристи в один голос відзначають, що релігійне життя в Зимовому палаці за часів імператора Олександра II концентрувалася навколо його дружини - імператриці Марії Олександрівни. Як писав добре знав Марію Олександрівну граф С.Д. Шереметєв: «Потрібно визнати, що вона з повною свідомістю і переконанням вивчала все російське, і перш за все православ'я. Її перехід в православ'я не був простою формальністю. У неї були такі керівники, як митрополит Філарет, такі друзі, як В.Д. Олсуфьев, коли вона була ще цісаревою, такі шанувальники, як Микола I »789. Мабуть, після Катерини II не було імператриці, настільки глибоко вивчила «нашу віру, наш лад і нашу народність. Вона залишила великий слід, що відбилася на її дітях і додав їм то, що так відсутня в інших членах сім'ї інших її поколінь ... .Отраженіе матері слід шукати в дітях імператора Олександра II. Вона виховала «російське», чесне покоління »790.

Православна релігійність імператриці Марії Олександрівни не могла не вплинути на формування щирої релігійності її дітей. Олександр III згадував: «Мама постійно нами займалася, готувала до сповіді і говіння; своїм прикладом і глибоко християнською вірою привчила нас любити і розуміти християнську віру, як вона сама розуміла. Завдяки Мама ми, все брати і Марі, стали і залишилися справжніми християнами і полюбили і віру, і Церква »791. Після смерті матері цесаревич Олександр Олександрович писав молодшому братові: «Якби мова йшла про канонізацію моєї матері, я був би щасливий, тому що я знаю, що вона була свята» 792. Так старший син оцінив роль матері у формуванні його щирої православної релігійності.

Слід також зазначити, що «гурток» імператриці Марії Олександрівни був центром придворних слов'янофілів. Великий вплив на імператрицю в другій половині 1850- 1860-е рр. мали її фрейліни А.Ф. Тютчева і А.Д. Блудова. За спогадами мемуаристів, Антоніну Блудову при дворі прозвали «жандармом православ'я» 793.

В кінці царювання Олександра II намітили «кадровий резерв» на посаду царського духівника, так як духівник Бажанов досяг вже дуже похилого віку. В якості наступника на посаду духівника вибрали Івана Леонтійовича Янишева. Він народився в 1826 р в Калузькій губернії в родині диякона. Курс в Санкт-Петербурзькій духовній академії Янишев завершив з вченим ступенем бакалавра фізико-математичних наук. У 1851 р його визначили священиком в православну церкву в Вісбадені. У 1856 р Янишева перевели в Санкт-Петербурзький університет професором богослов'я і філософії. У 1858 р знову направили в закордонне відрядження, призначивши священиком у церкві російської місії в Берліні. Потім - знову в Вісбаден, де він пропрацював з 1859 по 1864 Весь цей час Янишев досить активно займався науковою роботою.

Придворна кар'єра І.Л. Янишева почалася в 1864 р, коли його запросили в Копенгаген викладати Закон Божий нареченій російського цесаревича принцесі Дагмар. Це сталося, коли важко хворів Микола Олександрович вважав за потрібне особисто зустрітися з Янишева, з яким «довго розмовляв ... про майбутню завданню і залишився цілком задоволений ставленням до такого важливого справі вченого-богослова» 794. Після того як в 1866 р Дагмар перетворилася в цесарівна Марію Федорівну, послуги Янишева не забули, і його призначили ректором Санкт-Петербурзької духовної академії (1866-1883 рр.).

Саме Янишев в своїх проповідях з церковної кафедритлумачив великі реформи Олександра II. Коли восени 1866 року в Росію прибула наречена цесаревича Олександра Олександровича датська принцеса Дагмар, І.Л. Янишев готував її до церемонії миропомазання, а імператриця Марія Олександрівна вчила її, як підходити до ікон і молитися. 12 жовтня 1866 року в Великій церкви Зимового палацу відбулася церемонія миропомазання, і датська принцеса Дагмар отримала нове ім'я - Марія Федорівна 795. Обряд миропомазання здійснював митрополит Ісідор у Великій церкви Зимового палацу. Принцеса під час обряду була одягнена в просте біле плаття зі шлейфом, без прикрас. Свідком виступила сама імператриця Марія Олександрівна 796. У 1874 р Янишев закликали до участі в справах по старокатолицького питання в якості офіційного представника російської церкви на Боннської конференції. Саме він виголосив проповідь 2 березня 1881 р над труною вбитого терористами Олександра II. Судячи зі спогадів Богданович, ця промова справила велике враження на присутніх: «государ не помер - він убитий! Убитий! » - закричав він на всю церкву. Ці слова були зустрінуті глухими риданнями »797.

Продовжувачем православної традиції на російському імператорському престолі став Олександр III. Частиною його «сценарію влади» стала підкреслена «народність», тісно пов'язана з його щирою православної релігійністю.

«Мужицька» зовнішність царя органічно поєднувалася з його глибокою православної релігійністю. Сучасники підкреслювали, що особиста релігійність Олександра III носила камерний характер, але щирість його релігійного почуття була абсолютно очевидна для оточуючих. Описуючи події літа 1877 р один з вихователів царських дітей, поспілкувавшись з майбутнім імператором, відзначив для себе, що цесаревич здався йому дуже розважливим, патріотичним, досвідченим з російської історії і дуже релігійним 798.

Багаторічний соратник Олександра III граф С.Д. Шереметєв згадував, що коли на початку 1870-х рр. цесаревич Олександр Олександрович запропонував йому скупатися, то він побачив на грудях великого князя безліч образків і серед них хрест 799. Граф вголос висловив своє здивування, оскільки в аристократичному середовищі подібний прояв релігійності не було прийнято. Згодом С.Д. Шереметєв пояснював побачене російської натурою Олександра III, для якого була зовсім чужа космополітичність його батька.

Виявлялося це і в великому, і в малому. Так, Олександр III, на відміну від батька, любив Москву. Він часто говорив, що його давнє бажання - пожити в Москві, провести в ній Страсний тиждень, поговеть і зустріти Великдень в Кремлі 800. Саме Олександр III ініціював початок «імператорської серії» щорічних крашанок роботи майстрів фірми К. Фаберже. Саме Олександр III започаткував традицію щорічного пасхального хрістосованія не тільки зі свитою, але і з прислугою і нижніми чинами охорони. У його вбиральні в Аничковом палаці завжди горіла в кутку лампада перед іконами з підвішеними крашанками 801.

Олександр III добре знав деталі православної обрядовості, він розумів символізм православної церкви. Тому його православ'я - сповідування російської людини. Він відчував і усвідомлював, що без нього не можна бути цілком російською людиною, що зречення від православ'я рівносильно зречення від Росії, її духу, її історії, її переказів, її сили 802.

При Олександрі III Зимовий палац залишився тільки парадною резиденцією, оскільки цар там не жив. Він продовжував жити в Аничковом палаці, куди оселився ще в 1866 році після одруження. Примітно, що в 1865-1866 рр., Напередодні весілля цесаревича, побудували церкву Анічкова палацу. Поступово вона поповнювалася древніми іконами, що збираються цесаревичем. Для дзвіниці замовили особливі дзвони, повторювали знамениті ростовські дзвони. Навіть священиком в Анічкової церкви служив простий армійський полковий священик, доля звела його з цесаревичем під час Російсько-турецької війни 1877-1878 рр. Більш того, до церкви Анічкова палацу мали право ходити всі, хто живе в палаці: прислуга, кучера, старі унтер-офіцери. За свідченням сучасників, «в церкві Анічкова палацу переважала така теплота, що була відсутня в Малій церкви Зимового палацу; стояли не чиновні люди, які не свита, а різночинці, і дорожили вони цим правом ... було щось патріархальне в цьому спільному молінні, щось різко відрізнялося від звичайних палацових порядків »803.

Той же мемуарист, розповідаючи про парадному виході в Зимовому палаці 6 січня 1891 р приводу чергової церемонії водосвяття на Неві, описував церковну службу в такий спосіб: «Служба прекрасна, спів бездоганне, церква сповнена, фрейліни направо, царедворці наліво ... .Толпа байдужих, дипломатичний корпус зі своїми дамами в вікнах Миколаївській зали. Біноклі наставлені на Неву. Видовище »804.

Так само любовно Олександр III облаштував і церква Гатчинського палацу, куди в кінці березня 1881 р переїхав з усією родиною. Треба зауважити, що палацова Гатчинская церква на початку 1880-х рр. мала вигляд не те вітальні, не те прохідної кімнати, чому сприяли сходи з двох сторін і повна відсутність ікон, крім найнеобхідніших, на іконостасі. Мало-помалу Олександр III особисто зайнявся прикрасою церкви. Все подносімие йому ікони він розвішував в церкви, причому деякі власноруч. Церква прикрашалися крашанками, в ній відновили живопис. В церкви з'явилося «царське місце». В результаті через кілька років церква вже дійсно схожа на православний храм. У ній стало тепліше, і протестантський відтінок зовсім зник. Граф С.Д. Шереметєв підкреслював, що Олександр III «любив похизуватися знанням церковного статуту, хоча іноді і помилявся, але завжди дорожив церковним благоліпністю і був глибоко віруючим (православним) людиною без будь-якої тіні ханжества» 805.

Така пильна увага Олександра III до своїх будинковим церквам викликало здивування навіть у священиків. Граф С.Д. Шереметєв наводить вислів духівника царя Янишева з приводу того, що цар «взагалі так любить ікони». У свою чергу, граф висловив здивування з приводу «здивування» Янишева, його С.Д. Шереметєв називав «лукавих Янус» 806.

До деяких придворним храмам Олександр III ставився неоднозначно. У Петергофі, в парку Олександрія ще за імператора Миколи I за проектом архітектора К.Ф. Шин-Келя збудували придворну капелу Св. Олександра Невського в модному тоді готичному стилі. Олександр III знав цю церкву з дитинства. Однак, коли визначилися його архітектурно-релігійні пристрасті, не приховував, що церква в Олександрії йому не подобається, оскільки побудована за зразком німецької кірхи. Разом з тим йому подобалася Лівадійська церква 807, витримана в строгих православних архітектурних традиціях. Крім того, йому були дорогі спогади про матір, яка також любила і особливо дбала про цю церкву 808.

Траурний хрест із зображенням Олександра III. 1899 р

Примітно, що при Олександрі III Імператорськийдвір став більш строго дотримуватися традицій православної обрядовості. Багато в чому це пов'язано з впливом обер-прокурора Священного Синоду К.П. Побєдоносцева. Так, йому вдалося домогтися прийняття рішення про повне припинення театральних вистав в Петербурзі під час Великого посту. Заборона на світські розваги дотримувався і в імператорській родині. Навіть у маленькій великої князівни Ольги на час Великого посту скасовувалися уроки танців 809.

Слід підкреслити, що Олександру III вдалося передати своє щире православ'я дітям. Велика княгиня Ольга Олександрівна згадувала, як в палацовій церкві Гатчинського палацу збиралася сім'я і свита на пасхальну заутреню. З одного боку, все неухильно дотримувалися правил етикету: на голові - всипаний перлами кокошник, вишита вуаль до талії, сарафан з срібної парчі та кремова атласна спідниця. З іншого боку, незважаючи на неминучу придворну офіційність, релігійне почуття зберігалося в повній мірі: «Я не пам'ятаю, щоб ми відчували втому, зате добре пам'ятаю, з яким нетерпінням ми чекали, затамувавши подих, перший радісний вигук« Христос Воскрес! »» 810 .

В.Б. Бажанов, який обійняв посаду духівника імператорської сім'ї за Миколи I в 1848 р, залишався на цій посаді аж до своєї смерті в 1883 р, вже при Олександрі III, тобто займав її 35 років. Протягом тривалого часу він навчав Закону Божому молодших дітей Миколи I і всіх дітей Олександра II. Не без його впливу склалися тверді моральні погляди і в Олександра III. Саме в релігії Олександр III шукав моральну опору, приймаючи часом дуже складні, доленосні для Росії рішення. Один з мемуаристів привів слова імператора: «Коли що мене бентежить і я відчуваю, що людськими силами не вийти з важкого стану душі, варто згадати слова Євангелія« Хай не тривожиться серце Ваше, Віруйте в Бога і в Мене віруйте », і цього досить, щоб прийти в себе »811.

У період правління Олександра III почалася придворна кар'єра Івана Леонтійовича Янишева. У 1883 р, після смерті духівника царської сім'ї В.Б. Бажанова, його призначили «духівником Їх Імператорських Величності, завідувачем придворним духовенством і протопресвітером соборів Великого в Зимовому палаці і московського Благовіщенського». Однак ні мемуаристи, ні інші джерела не згадують про якусь особливу духовну близькість між глибоко і щиро віруючою царем і його духівником. Янишев при Дворі був тільки сановником в рясі, сумлінно виконував всі покладені обов'язки.

Коли Олександр III вмирав в Лівадії в жовтні 1894 р поруч з ним знаходився його духівник Янишев. Але при цьому до царя запросили і знаменитого о. Іоанна Кронштадтського, він відомий не тільки як блискучий проповідник, а й як цілитель. 10 жовтня 1894 Олександр III прийняв о. Іоанна Кронштадтського. За свідченням сучасниці: «Увійшовши до нього, він сказав:« Великий Государ, чим хворієш ти? » Вони разом молилися, Государ став на коліна. Отець Іван провів рукою по хворих місцях і не заподіяв біль. Государ був дуже зворушений »812. Мабуть, цар чіплявся за соломинку, оскільки лікарі його вже засудили, і він сподівався тільки на священика-цілителя. Помер Олександр III 20 жовтня 1894 р

Микола II був одним з найбільш віруючих російських монархів, що пов'язано не тільки з його духовним вихованням, а й життєвими обставинами, часто змушували шукати розради в релігії. Як імператор, він строго виконував всі зобов'язання, пов'язані зі звичайною низкою палацових богослужінь і церемоній. Його особиста релігійність виявлялася в щирості віри. Домашній іконостас, який перебував в царській спальні, вражав кількістю ікон.

У другій половині 1870-х рр. вирішувалося питання про законовчителем для майбутнього Миколи II, і повторилася ситуація 1850-х рр., коли імператриця Марія Олександрівна спробувала запросити законоучителя для своїх дітей «з боку». У 1875 р Олександр III і імператриця Марія Федорівна, в обхід «традиційних» Бажанова і Янишева, спробували запросити на місце законоучителя царських дітей протоієрея Н.В. Різдвяного, «якого вони любили і з яким охоче розмовляли». Граф С.Д. Шереметєв згадував: «... Потрібен був законовчитель для цесаревича Миколи Олександровича, і батьки зупинилися вибором на протоієрея Різдвяному і при мені просили його дуже переконливо прийняти на себе цей обов'язок, але Різдвяний, посилаючись на хворобу і на занепад сил, не знайшов можливим прийняти цю пропозицію . Довго переконували його батьки ... насправді ж Різдвяний прожив недовго і відкрив шлях І.Л. Янишева (Дволикий Янус) »813.

Наводячи цю цитату, слід уточнити, що Різдвяний все ж на короткий час став духівником майбутнього Миколи II. За традицією, що склалася, в 1875 р у хлопчика Миколи, якому виповнилося сім років, відбулася перша сповідь. Його духівником став Н.В. Різдвяний. 12 лютого 1877 г. «Вся сім'я долучалася, і Нікі, який вдруге сповідався у Івана В. Пили потім чай все разом» 814. Після смерті І.В. Різдвяного в 1882 р духівником Ніки деякий час перебував старий Бажанов, в 1883 році його змінив Янишев.

Івана Васильовича Різдвяного (1815-1882) любили багато. Протоієрей, член Священого Синоду, настоятель Малої церкви Зимового Палацу, проповідник, він народився в селі Богоявленський Погост, Вязниковского повіту Володимирській губернії, 18 січня 1815 р в родині священика. Санкт-Петербурзьку духовну академію він закінчив у 22 роки в 1837 р магістром богослов'я. У 1840-1850-х рр. він викладав Закон Божий у петербурзьких кадетських корпусах, справедливо вважається одним із найталановитіших викладачів. У 1859 р він став законовчителем дітей великої княгині Марії Миколаївни та за її рекомендацією в 1859 року був переведений до Великого Двору, де став викладати Закон Божий дітям Олександра II, а в 1862 році він призначається протоієреєм Малої церкви Палацу. Вся царська сім'я полюбила нового наставника. Так що Олександр III особисто знав протоієрея Різдвяного з 1859 р

Після того як І.В. Різдвяний відмовився зайняти місце законоучителя майбутнього Миколи II, це місце зайняв Янишев. Коли цесаревич Микола Олександрович приступив до вивчення наук університетського курсу, то Янишев продовжив свою педагогічну кар'єру при цесаревича, читаючи йому курс канонічного права в зв'язку з історією церкви, а також богослов'я і історію релігій.

Згодом релігійність Миколи II стала набувати рис релігійного фаталізму. Микола II постійно згадував, що він народився в день Іова Багатостраждального і що кінець його царювання буде трагічним. Точкою відліку зародження цього почуття можна вважати Ходинському катастрофу, яка сталася травні 1896 року під час коронації в Москві. Слід зауважити, що в цій складній ситуації, коли йому пропонувалися різні рішення - від оголошення жалоби за загиблими до «продовження банкету», - духівник царя о. Янишев поводився абсолютно пасивно. Як згадував впливовий чиновник Міністерства Імператорського двору B.C. Керівник, він після Ходинки «кинувся до духівника государя о. Янишева, благаючи його піти до государю, настояти на скасування свят. Протопресвітер зітхав, висловлювався ухильно, а на поданий рішуче питання відповів: хіба він може турбувати государя подібними заявами? Так вузько формально розумів духівник царя свої обов'язки, а Янишев мав славу за високоосвіченої людини, багато років прожив за кордоном »815.

Слід зауважити, що не тільки Микола II був «запрограмований» на трагічну кончину, але в тому ж була переконана і імператриця Олександра Федорівна, про що свідчить епізод, що стався під час Саровського урочистостей в липні 1903 р Там Микола II зустрічався з юродивой Пашею Саровской . Про їх зустрічі ходило багато чуток. Художниця В.П. Шнейдер, учасниця Саровського урочистостей, згадувала свою розмову з імператрицею з цього приводу: «Значно пізніше на одному з прийомів, коли Імператриця довго розмовляла зі мною, розмова зайшла про юродивих.

Протоієрей Іоанн Янишев

Імператриця запитала мене, чи бачила я Саровську Пашу? Я сказала, що ні. «Чому?» - «Та я боялася, що, прочитавши, як нервова людина, в моїх очах критичне ставлення до неї, вона розсердиться і що-небудь зробить, вдарить і т. П.» І наважилася, запитала, правда це, що коли Государ Імператор хотів взяти варення до чаю, то Паша вдарила його по руці і сказала:

«Ні тобі солодкого, все життя будеш гірке є!» "Так це правда". І раздумчиво Імператриця додала: «Хіба ви не знаєте, що Государ народився в день Іова Багатостраждального?» Потім говорили про юродивих бургундських принцес (Ельза, Лостріп), грюндвальдскіх старців і ін. » 816.

Після того як в Наприкінці 1904 р Олександрівський палац Царського Села став постійною резиденцією родини Миколи II, постало питання про місце для молитов імператорської сім'ї, адже імператору, як ми вже згадували, в умовах революції довелося різко обмежити свої пересування поза територією імператорських резиденцій.

Слід зауважити, що формально в Олександрівському палаці домашній церкві не існувало. Однак ще в 1840-х рр. в декількох кімнатах палацу сформувалася домова церква. Це було пов'язано з трагедією, в 1844 р пережитої Миколою I. Справа в тому, що 24 червня 1844 року в кабінеті імператриці Олександри Федорівни (дружини Миколи I) від швидкоплинних сухот померла дочка Миколи I Олександра Миколаївна. Після її смерті в кабінеті імператриці устролі палацову молитовну кімнату. Архітектор Д. Єфімов перебудував інтер'єр цієї кімнати. На місці, де стояла ліжко, звели маленьку капличку. Іконостас з особистими образами княгині Олександри Миколаївни спочивав на панелях, зроблених з її ж ліжка братами Гамбс. Центром молитовні стала портретна ікона із зображенням померлої в образі св. цариці Олександри. При Миколі I тут служили панахиди по великій княгині. У сусідній кімнаті обладнали предмолельню. Цей меморіальний комплекс зберігався в палаці аж до кінця 1920-х рр.

Однак Микола II визнав за необхідне влаштувати «свою» домову церкву в одному з палацових парадних залів. У цьому приміщенні спочатку розташовувалася його спальня, потім - парадна залу і, нарешті, малинова вітальня імператриці Олександри Федорівни. Тут встановили похідний іконостас Олександра I, який супроводжував його під час закордонних походів в 1813-1814 рр. Іконостас був шість тканих полотнищ, укріплених на складаний ширмі 817. Легкий іконостас перевозився за Миколи II в Лівадію і спав. Перед іконостасом в ряд стояли чотири стільці для князівен, крісло для Миколи II і стілець цесаревича Олексія.

Олександрівський палац. Спальня імператора Миколи II і його дружини. Фото 1930-х рр.

Олександрівський палац. Кіот в спальні цесаревича Олексія. Фото 1930-х рр.

Для імператриці Олександри Федорівни в цьому ж залі влаштували маленьку окрему капличку з іконами на стінах, де для неї помістили кушетку і аналой. Звичайно, убогий церковний антураж мало поєднувався зі світськими інтер'єрами парадних залів Олександрівського палацу. Тому коли в 1913 р поблизу Олександрівського палацу звели Федоровський собор, то він і став домовиком храмом імператорської сім'ї.

За свідченням сучасників, Микола II добре розбирався в богословських проблемах і добре знав православну обрядовість. Протопресвітер російської армії і флоту о. Шавельський, який перебував в Ставці з 1914 по 1917 р і особисто спостерігав царя, згадував: «В історії церковної він був досить сильний, як і щодо різних встановлень і обрядів церкви ... .Государь легко розбирався в серйозних богословських питаннях і в загальному вірно оцінював сучасну церковну дійсність, але вжиття заходів до виправлення її чекав від «фахівців» - обер-прокурора Св. Синоду і самого Св. Синоду »818; «Государ вислуховував богослужіння завжди з увагою, стоячи прямо, не облокачіваясь і ніколи не присідаючи на стілець. Дуже часто осяяв себе хресним знаменням, а під час співу «Тобі» та «Отче наш» на літургії, «Слава в вишніх Богу» на всеношної ставав на коліна, іноді кладучи ревні земні поклони. Все це робилося просто, скромно, зі смиренням. Взагалі про релігійність государя треба сказати, що вона була щирою і міцною. Государ належав до числа тих щасливих натур, які вірують, не мудруючи і не захоплюючись, без екзальтації, як і без сумнівів. Релігія давала йому те, що він найбільше шукав, - заспокоєння. І він дорожив цим і користувався релігією як чудодійним бальзамом, який підкріплює душу у важкі хвилини і завжди будить в ній світлі надії »819.

Релігійність імператора відзначалася всіма, хто його оточував. Генерал Ю.Н. Данилов згадував, що «Імператор Микола був глибоко віруючою людиною. В його особистому вагоні знаходилася ціла молитовня з образів, образків і всяких предметів, що мали відношення до релігійного культу. При об'їзді в 1904 р військ, які вирушали на далекий Схід, Він напередодні оглядів довго молився перед черговою іконою, якій потім благословляв уходившую на війну частина.

Будучи в Ставці, государ не пропускав жодної церковної служби. Стоячи попереду, він часто хрестився широким хрестом і в кінці служби незмінно підходив під благословення протопресвітера о. Шавельського. Якось особливо, по-церковному, вони швидко обіймають один одного і нахиляються кожен до руки іншого »820.

Говорячи про релігійність останнього російського імператора, не можна не сказати і про його дружині, імператриці Олександрі Федорівні. Відразу слід зазначити, що поряд з особистими відносинами релігія стала однією з міцних основ їхнього шлюбу.

Необхідність зміни релігії, обов'язкова для дружини російського монарха, довгий час змушувала коливатися протестантку дармштадтською принцесу Алике. Однак після того як вона вирішила прийняти пропозицію руки і серця спадкоємця Російської імперії, вона всім серцем прийняла і православ'я.

За традицією, що склалася до нареченої в Англію направили царського духівника о. Янишева, для того щоб підготувати її до переходу в православ'я. Ця подія детально обговорювалося в петербурзьких вітальнях. Так, в червні 1894 р щоденнику генеральші Богданович зафіксовано: «Кажуть, що Аліса знаходиться під впливом пастора, що Янишев, посланий настановляти її у православній вірі, справив на неї мало враження, що вона не піддається його переконанням. Янишев - вчений, холодний богослов, впливати на душу він не може. Про неї говорять, що вона холодна, стримана »821. Це стало тільки початком всіляких пересудів, шлейфом тягнулися за Олександрою Федорівною протягом усього її життя.

У щоденниках Миколи II неодноразово зафіксовано весь «коло» релігійних обов'язків імператорської родини. У 1895 р молоде подружжя разом проходили його вперше. 1 січня 1895 р до обідні приїхали дядька Миколи II - «Міша, Володимир, Олексій та тітка Міхень». Однією з обов'язкових церемоній для імператорської сім'ї було щорічне водосвяття на Неві. Для її проведення навпаки Йорданського (Посольського) під'їзду Зимового палацу споруджувався намет з помостом, і в ополонку урочисто опускався срібний хрест. У щоденнику Микола II в такий спосіб описується ця подія (5 січня 1895 г.): «... Треба було йти на вечірню з водосвяттям.

Алике в перший раз була присутня при окроплення всього будинку св. водою ». 6 січня 1895 р .: «На вулицях з ранку стояли натовпи народу, ймовірно, чекали виїзду в Зимовий; там відбувалося звичайне водосвяття по Йордані без участі військ ».

19 січня 1895 р молодий імператор і чоловік показував дружині ікони і страви в Концертному залі Зимового палацу. Після цього він «показав Алике Малу церква» Зимового палацу. Оскільки при Дворі дотримувався траур по померлому Олександру III, то масляні гуляння в 1895 р скасували, і 13 лютого Микола II записав: «У цьому році жодної різниці для нас немає між Масляною і постом, все так само тихо, тільки тепер, зрозуміло, двічі ходимо до церкви. Настрій такий, що молитися дуже хочеться, саме проситься - в церкві, в молитві - єдине саме велика втіха на землі! ». Це дуже рідкісний і показовий емоційний сплеск для вкрай стриманого царя. 17 лютого 1895 Микола II і Олександра Федорівна сповідалися «в нашій спальні після спільної молитви» о. Янишева.

У березні-квітні 1895 імператриця Олександра Федорівна вперше взяла участь в церковних службах, пов'язаних з православною Пасхою. 4 березня подружжя «пішли до всеношної з поклонінням Св. Хреста». На наступний день брали участь в обідні. 25 березня ходили «до всеношної - отримали верби». 26 березня були присутні на обідні. 27 березня «були на вечірній службі». Оскільки справи ніхто не відміняв, а Микола II ще не виробив жорсткий ритм своїх «занять», то в цей день йому «довелося зайнятися справами і ввечері, т. К. Втратив годину через церкви». 28 березня подружжя були присутні на обідні і на вечірній службі. 30 березня вони «пішли до 12-ти Євангелій». 31 березня «був винос плащаниці». 1 квітня ходили до обідні. У цей день Олександра Федорівна «зайнялася краскою яєць з Мішею і Ольгою», а ввечері - «обопільні подарунки і різні сюрпризи в яйцях. Об 11.50 пішли до заутрені, в перший раз в нашу домашню церкву ». 2 квітня, у неділю, настала Пасха з довгою службою і розговіння.

Щира і екзальтована релігійність імператриці Олександри Федорівни далеко виходила за загальноприйняті при Імператорському дворі рамки. Дослідники відзначають чітку спадкову схильність Олександри

Федорівни до релігійного містицизму. Зазвичай це пов'язують з тим, що серед її далеких предків - свята Єлизавета Угорська. Рано померлу матір майбутньої імператриці пов'язувала багаторічна дружба з відомим теологом Давидом Штраусом. Підвищена релігійність, що переходить в містицизм, була характерна і для старшої сестри імператриці - великої княгині Єлизавети Федорівни 822. Ця схильність до релігійного містицизму привела до сприйняття не тільки догматів православ'я, а й усієї його обрядової, містичної боку.

Добре знали імператрицю люди відзначали її тягу до релігійності, характерну для допетрівською Русі, з шануванням старців і юродивих 823. Варто зазначити, що офіційна церкване схвалювала подібну релігійність, розцінюючи її як «крайню і навіть хворобливу форму православ'я». Це проявлялося в ненаситної жадобі знамень, пророцтв, чудес, відшукування юродивих, чудотворців, святих як носіїв надприродною сили 824.

Саме імператриця ініціювала процедуру канонізації Серафима Саровського в 1903 р Сталося це при трагічних для неї обставин. Олександра Федорівна народила поспіль чотирьох дочок, і питання про престолонаслідування для неї стояло дуже гостро. Тому в Петербург з Франції запросили екстрасенса Філіпа, той гарантував імператорської подружжю народження хлопчика. Однак замість очікуваного хлопчика у імператриці виявилася завмерла вагітність, і довелося пояснювати всій країні, чому не народився офіційно обіцяний дитина. Однак навіть при таких трагічних обставин Олександра Федорівна не втратила віру в Філіпа. Цим скористалися російські духовні ієрархи. На дачі великого князя Петра Миколайовича, біля Петергофа, відбулася зустріч мартинистов Філіпа і о. Іоанна Кронштадтського. Саме він підказав Філіпу ідею канонізації Серафима Саровського, пов'язуючи з цим народження хлопчика в царській родині. Філіп виконав своє завдання, і Серафима Саровського, незважаючи на опір обер-прокурора Священного Синоду К.П. Побєдоносцева, канонізували. А влітку 1904 року в царській родині народився цесаревич Олексій Миколайович. Саме з цим пов'язана поява в кабінеті Миколи II великого портрета святого Серафима 825.

Про Серафима Саровського в царській родині стало відомо ще в 1860-х рр. За сімейною легендою, коли в 1860 р захворіла донька Олександра II Марія 826, хтось запропонував запросити цілительку з Дівєєвській громади Гликеру Занятову. Вона вкрила дівчинку шматком мантії Серафима Саровського, і дівчинка одужала 827.

Примітно, що під час Саровського урочистостей, мабуть, «з подачі» Олександри Федорівни, Микола II «дуже хотів, щоб лейб-медик Вельямінов зареєстрував б випадки зцілень, яких було безліч, було прозріння сліпих, ходіння паралічних і т. Д. Вельямінов відмовлявся навідріз від реєстрування, говорив, що всі ці випадки цілком пояснюються на нервовому грунті, а він дасть своє ім'я тільки тоді, якщо у безногого виросте нога »828.

Імператриця Олександра Федорівна з часом стала добре розбиратися в російській православній літературі. Основу її особистої бібліотеки складали релігійні книги і, перш за все, праці отців церкви. Згодом імператриця навчилася навіть розбирати релігійні тексти на старослов'янській мові. За свідченням сучасниці, «її величність багато читала, її, головним чином, цікавила серйозна література. Біблію вона знала від кірки до кірки »829. Як і у російських цариць допетровського періоду, улюбленим заняттям Олександри Федорівни стало вишивання воздухов і іншого приладдя церковного вжитку 830.

Однак при всій релігійності імператорської родини царські духівники впливу на неї фактично не мали. Наявність офіційного духівника і періодичні сповіді носили формальний характер і не зачіпали їх душ. На жаль, слід визнати, що поява Распутіна біля царського подружжя пов'язано не тільки з хворобою цесаревича Олексія, але і з відсутністю духовного авторитету поблизу царської сім'ї. Справа в тому, що о. Янишев, який почав свою придворну кар'єру ще при Олександрі II, вже постарів і не міг зачепити душу імператриці.

Тому Олександра Федорівна, маючи офіційного духівника, почала пошуки авторитетного для неї духовного ієрарха. Таким неофіційними духівником Олександри Федорівни став Феофан Полтавський (Василь Дмитрович Бистров) 831. Його знайомство з царською сім'єю зазвичай датується 1905 р Архімандрит Феофан не тільки вів духовні бесіди з імператрицею, але і служив в домашній церкві Олександрівського палацу. При цьому Олександра Федорівна зі своїми дочками співала на криласі всю літургію. Він же сповідував всю царську сім'ю. Слід зазначити, що не без його схвалення в Олександрівському палаці почалася придворна кар'єра Г.Є. Распутіна. Така ситуація з наявністю «офіційного» (І. Янишев) і «неофіційних» (В.Д. Бистров і Г.Є. Распутін) духівників зберігалася при Імператорському дворі аж до літа 1910 р

Влітку 1910 р відбулося кілька важливих подій. По-перше, помер «офіційний» духівник царської сім'ї Янишев, і формально посаду царського духівника виявилася вакантною. На думку одного з сучасників, «знаменитий протопресвітер Іван Леонтійович Янишев, який залишив як талановитий ректор академії (1866-1883 рр.), Як вчений, як блискучий проповідник велику пам'ять про себе і в той же час як протопресвітер (1883-1910 рр.) і адміністратор - поганий спадок ... Придворне духовенство, незважаючи на прекрасне матеріальне забезпечення і все виняткові переваги і вигоди свого становища, блищало відсутністю талантів, обдарувань, видатних в його складі осіб. Загалом, може бути, ніколи раніше склад його не був такий слабкий, як в цей час: Іоанна Леонтійовича ніким було замінити. Тим часом ще за його життя потрібні були заступники; в останні рокивін ослаб, осліп. Тому ще за життя своєї він повинен був передати іншим обов'язки царського духівника і законоучителя дітей »832.

По-друге, на 1910 імператриця Олександра Федорівна визначилася з кандидатурою свого «неофіційного» духівника. Незважаючи на те що в 1909 р відбулася хіротонія архімандрита Феофана в єпископи і його призначення на посаду ректора Санкт-Петербурзької духовної академії, вплив Г.Є. Распутіна, що не займав ніяких офіційних посад при Імператорському дворі, стало безумовним. єпископ

Феофан намагався боротися, але результатом цієї боротьби стало його видалення з Петербурга на Таврійську кафедру в 1910 р Єпископ Феофан намагався боротися з Распутіним і пізніше. У 1911 році він запропонував церковним ієрархам звернутися з колективним листом до царя, метою якого було розкрити йому очі на Распутіна. Однак ієрархи відмовилися піти на це, пославшись на те, що Феофан - духівник імператриці і це його особистий борг. І Феофан пішов до кінця. Восени 1911 року він домігся особистої аудієнції у Олександри Федорівни в Лівадії. Зустріч тривала півтори години. Однак співрозмовники один одного не зрозуміли, і незабаром єпископ Феофан попросив перекладу в Астрахань, подалі від царського палацу в Лівадії ...

По-третє, в 1910 р, після смерті І.Л. Янишева, все займані ним посади були розділені між чотирма священиками:

- протопресвітером армії і морського флотустав Петро Григорович Шавельський;

- завідувачем Придворним духовенством був призначений духівник імператриці Марії Федорівни Петро Опанасович Благовіщенський;

- духівником імператорської сім'ї став протоієрей Микола Григорович Кедрінскій;

- законовчителем царських дітей - протоієрей Олександр Петрович Васильєв.

В цілому це були досить слабкі призначення. Протопресвітер армії і морського флоту Г.П. Шавельський виявився найсильнішою кандидатурою в цьому списку. Серед офіцерства і солдатів він користувався авторитетом. Микола II, зайнявши в серпня 1915 р посаду Верховного головнокомандувача і майже постійно живучи в Ставці, з повагою ставився до цієї людини. Слід зазначити, що П.Г. Шавельський не був для армії чужою людиною. Він брав участь у Російсько-японській війні і «в справі» під Ляояном як священик 33-го Східно-Сибірського стрілецького полку, Був контужений.

Цесаревич Олексій з батьком Олександром (Васильєвим). Фото 1912 р

Глава Придворного духовенства П.А. Благовіщенський на момент призначення - немічний 80-річний старець, який втрачає пам'ять, і його більше турбували матеріальні блага, ніж справи придворної служби.

Законоучитель царських дітей протоієрей А.П. Васильєв на момент призначення не мав належного впливу і обмежувався тільки навчальними заняттями «по предмету». Коли підріс цесаревич Олексій Миколайович, то його, так само як і предків, почали вчити Закону Божого. У 1915/16 навчальному році в розкладі цесаревича Олексія значилося три уроки Закону Божого в тиждень.

Царський духівник завжди займав особливе становище в придворної ієрархії, оскільки брав сповідь царів. За словами Г.П. Шавельського, протоієрей Н.Г. Кедрінскій «ще при Янишева потрапив в духівники по якомусь незрозумілому непорозуміння» 833. Н.Г. Кедрінскій мав диплом Санкт-Петербурзької духовної академії і стаж довгої придворної служби, на яку він потрапив через «взяття», одружившись на дочці пресвітера собору Зимового палацу, протоієрея Щепина. Шавельський характеризує його як «тип простака, незлого до душі, але який себе на думці, досить хитрого і недалекого» 834.

Цесаревич Олексій з учителями, в тому числі і з батьком Олександром. Спала. Фото 1912 р

Це призначення, яке відбулося в 1910 р, звичайно, не було випадковим. У цей час вплив Г.Є. Распутіна і А.А. Вирубовою на царську сім'ю стало вже досить значним. Распутін вже був фактичним і високошанованим царським духівником. У цій ситуації призначення Н.Г. Кедринського було не більше ніж формальністю, оскільки місце царського духівника фактично міцно зайняв Распутін. Мабуть, такий стан цілком влаштовувало Миколи II і його дружину. Про те, як по-різному в царській родині ставилися до Распутіну і Кедрінскій, свідчать щоденникові записи царя. З одного боку, 13 січня 1913 Микола II коротко фіксує: «Прийняв Кедринського»; «У 10 год. сповідалися у о. Кедринського »(10 квітня 1913 г.). А з іншого боку, 18 січня 1913 Микола II записав: «О 4 годині взяли доброго Григорія, кіт. залишився у нас годину з 1/4 ».

Судячи з усього, доля о. Кедринського зважилася восени 1913 р Принаймні, вже в жовтні 1913 Микола II з сім'єю сповідався о. Васильєву «в молитовні» (20 жовтня 1913 г.). Найвищим указом від 2 лютого 1914 р Н.Г. Кедрінскій зміщується з посади офіційного царського духівника. Зсув «підсолодили» призначенням його на посаду помічника завідувача Придворним духовенством. Слід підкреслити, що факт зміщення царського духівника Найвищим указом не мав прецедентів, по крайней мере, в імперський період історії Росії. Примітно, що Олександра Федорівна в особистому листуванні після 1917 р називала А.Ф. Керенського «Кедрінскій».

Причиною цього порушував всі придворні традиції рішення стала поведінка самого о. Кедринського. За спогадами Шавельського, «ні вчених, ні громадських заслуг за ним не значилося. Його відсталість, нетактовність і незграбність давали їжу нескінченним розмовам і глузуванням. Більш невдалого «царського» духівника важко було підшукати. При Дворі це скоро зрозуміли, бо важко було не зрозуміти його. Придворні ставилися до нього з насмішкою. Цар і цариця терпіли його. Але і їх багатотерпеливості прийшов кінець ».

В результаті духівником родини Миколи II з лютого

1914 року став о. Васильєв. Олександр Петрович Васильєв народився в селянській родині, яка мешкала в Смоленській губернії. Він скінчив курс Петербурзької духовної академії в 1893 р, але наукового ступенякандидата богослов'я не отримав. Свою кар'єру почав в церкви Хрестовоздвиженської громади сестер милосердя в Петербурзі, викладав Закон Божий у кількох гімназіях і дуже багато проповідував серед робітників Нарвського району. До призначення до Двору користувався в Петербурзі популярністю прекрасного народного проповідника, ділового законоучителя і улюбленого духівника. Прекрасні душевні якості, доброта, чуйність, простота, чесність, старанність до справи Божого, привітність розташували до нього і його учнів, і його паству. Крім того, батькові Васильєву не можна було відмовити не тільки в розумі, а й певною талановитості 835.

Відразу ж після призначення на таку почесну посаду о. Васильєву довелося визначати своє ставлення до Распутіну.

Він, звичайно, розумів, що його кар'єра прямо залежить від цього відносини. Тільки при певній лояльності до Распутіну він міг зберегти свою посаду. При цьому на о. Васильєва тиснули численні противники Распутіна, намагаючись використовувати його нове положення.

Природно, будучи вхожим в царську сім'ю з січня 1910 р до лютого 1914 Васильєв перебував в курсі «придворних розкладів». Крім цього, його дуже цінувала імператриця Олександра Федорівна. У своїх листах вона періодично згадує про проповідях протоієрея Васильєва, даючи їм найвищу оцінку.

Судячи з усього, Васильєв досить лояльно ставився до Распутіну. З ним розмовляв на цю тему Шавельський. У розмові, що тривала більше трьох годин, Шавельський усвідомив для себе зі слів Васильєва, що «Олександра Федорівна вважала Распутіна не тільки народним цілителем, а й духовним авторитетом: Він (Распутін) зовсім не те, що наші митрополити і єпископи. Запитаєш їх ради, а вони у відповідь: «Як завгодно буде ваша величність! Невже я їх запитую потім, щоб дізнатися, що мені треба? » А Григорій Юхимович завжди своє скаже, наполегливо, владно »836. Основою цієї наказового була щира віра Распутіна в самого себе 837. За спогадами Г.П. Шавельського, «о. Васильєв не заперечував ні близькості Распутіна до царської родини, ні його величезного впливу на царя і царицю, але пояснював це тим, що Распутін дійсно людина зазначений, Богом, особливо обдарований, що володіє силою, якої не дано звичайним смертним, що тому і близькість його до царської сім'ї і його вплив на неї абсолютно природні і зрозумілі. О. Васильєв не називав Распутіна святим, але з усією його промови виходило, що він вважає його чимось на зразок святого ».

З цієї розмови Г.П. Шавельський виніс тверде переконання, що при всіх позитивних якостяхофіційного царського духівника Г.Є. Распутін «фактично негласний духівник і наставник в царській родині, особа, яке користувалося в ній таким безперечним авторитетом, яким не користувався ні талановитий, найдосвідченіша прот. Янишев, ні всі три разом заступники його ... Распутін став як би обер-духівником царської сім'ї. Після короткої, протягом декількох хвилин, сповіді у свого духівника, на першому тижні Великого посту 1916 р Государ більше години вів духовну бесіду зі «старцем» Григорієм Юхимовичем ». У щоденниках Миколи II розсипано безліч згадок про візити Распутіна в Олександрівський палац.

На закінчення ми можемо констатувати, що релігійні традиції, що існували в царській родині, протягом XIX в. змінювалися. Початок цих змін було покладено в царювання Миколи I, який заклав основи «національної моделі» царювання. Новий імпульс розвитку цієї моделі надали царювання Олександра III і Миколи II. Однак якщо православна релігійність Олександра III стала органічною частиною внутрішньої політики, То релігійність його сина не тільки не виходила за рамки «закритою» особистому житті, а й привела до створення кризової внутрішньополітичну ситуацію, коли ліберальної опозиції вдалося успішно розіграти «карту Распутіна», дискредитуючи царську сім'ю.

Роль царських духівників протягом усього XIX ст. не виходила за жорстко окреслені службові рамки. Вони здійснювали всі необхідні при дворі служби, займалися адміністративної, наукової і педагогічної діяльність, Але серйозного впливу на душі царів не мали. Тільки Распутін, який зумів стати фактичним духівником царської сім'ї, надавав дієвий вплив на духовне життя всієї царської сім'ї. Характер і ступінь його впливу виходять за рамки цієї роботи, тому і не розглядаються. Однак варто зазначити, що як тільки Распутін придбав цей вплив, порушуючи усталені правила, то негайно почалася запекла боротьба придворних угруповань як за придбання впливу на самого Распутіна, так і за повну ліквідацію цього впливу, що вилилося в вбивство Распутіна в грудні 1916 р

Офіційні духівники російських імператорів

Імператриця Марія Федорівна (уродж Дагмар). (1847-1928), дружина імператора Олександра IIIі мати імператора Миколи II.

Іван Гаврилович Вениаминов (1856 -1947), - до 1917 р протоієрей домашній церкві в ім'я святого Олександра Невського в Аничковом палаці в м Петрограді (Санкт-Петербурзі).

Сторінка допиту мого прадіда Інокентія Івановича Вениаминова (1885- 1937) в ОГПУ. 14 червня 1930 У графі «Походження» запис - «батько священик - духівник при б. государині ». Обличчям, що виробляв ксерокопіювання в ЦА ФСБ, побілкою замазана прізвище яка проводила допит слідчого Е.Н. Онєгіна.

Сторінка допиту Інокентія Івановича Вениаминова в ОГПУ. 24 липня 1930 У графі «Походження» запис - «батько б. духівник Марії Федорівни ». Обличчям, що виробляв ксерокопіювання в ЦА ФСБ, побілкою замазана прізвище яка проводила допит слідчого Е.Н. Онєгіна.

Видана моєї бабусі Марині Інокентіївна Курляндської архівна довідка про її народження - Веніаміновій М.І. Що про це є запис у метричній книзі церкви в ім'я святого Олександра Невського в Аничковом палаці в м Петрограді 11 (24) лютого 1916 р

З книги, над якою я зараз працюю:

«Компрометує (і стигматизує) І.І. Вениаминова обставиною був той факт, що його батько - онук митрополита Інокентія, - до Жовтневої революції 1917 р протоієрей домашній церкві в ім'я св. Олександра Невського Анічкова палацу в м Петрограді (до липня 1914 в Санкт-Петербурзі) Іван Гаврилович Вениаминов (1856 - 1947) був духівником мала в Аничковом ж палаці свою резиденцію імператриці Марії Федорівни (урождДагмар) (1847 - 1928) , вдови імператора Олександра III і матері поваленого і убитого більшовиками імператора Миколи II , Знаменитої благодійниці і покровительки мистецтв. ...

... І.І. Вениаминов вказав це в анкеті в ході свого першого допиту на Луб'янці (поки як свідка) від 14 червня 1930 р відповідаючи на питання про своє походження: «Син священика, уродженця (Енца) м Ленінграда, батько священик - духівник при б. государині ». Очевидно, ця обставина слідчого особливо зацікавило, так як в подальшому в протоколі допиту Вениаминова зафіксовані і інші визнання. «Що знаходиться у мене в квартирі портрет б. імператриці Марії Федорівни - залишений мені батьком в 1924 році і залишається як пам'ять про батька і його проживанні у мене. Останнім часом батько жив у Воронежі, звідки був висланий мінус шість, як б. духівник імператриці, і зараз проживає в Твері ». Про портреті імператриці Марії Федорівни в квартирі І.І. Веніаміноваследователю могло бути відомо з відправленого в ОГПУ «доносу», яка стала підставою для порушення цієї справи. На своєму допиті від 24 липня (вже в якості обвинуваченого) він знову згадав в анкеті: "Син священика, уродженця (Енца) м Ленінграда, батько б. Духівник Марії Федорівни» «Компрометуючі» спорідненість відбилося і в «обвинувальному висновку» по справі І.І. Веніяминову ін. При перерахуванні обвинувачених, про Вениаминова було записано, що він «син б. особистого духівника б. імператриці», а нижче в дужках ще зазначено: «батько висланий в м Твер за к-р агітацію» .

Зі спогадів дружини Івана Гавриловича Вениаминова А.А. Веніаміновій (уродж. ПОПОВИЦЬКА) :. « З Харкова ми переїхали в Петроград. Чоловік отримав місце в церкві Таврійського палацу, а потім за бажанням її величності Марії Федорівни був переведений в Анічков палац»(Особистий архів І.А. Курляндського). Найімовірніше, переїзд І.Г. з сім'єю в м Санкт-Петербург відбувся на початку 1900-х рр. Там він і став духівником імператриці Марії Федорівни. У довіднику «Весь Петроград» (Пг., 1917) про місце проживання і служби о. Івана Гавриловича сказано наступне: « Вениаминов Іоанн, настоятель церкви св. Олександра Невського при власної. Його Величності дворі і церковно-парафіяльної школи при власної. Е.І.В. дворі. Фонтанка, 33 ». (С.117).

Будинок 33 на вулиці Фонтанки якраз входив в комплекс будівель Анічкова палацу, в 1809-1810 рр. в ньому розміщувався « Новий будинок»Кабінету Е.І.В. (Архітектор Л. Руска). Таким чином, жив протоієрей Іоанн поруч з місцем своєї служби. У сусідньому будинку з батюшкою жив його син потомствений дворянин Інокентій Іванович Вениаминов( «Фонтанка, 33»). У домашній церкві Анічкова палацу були хрещені обидві його внучки. За даними метричної книги, 25 червня 1914 року (8 липня) там була хрещена донька І.І. Вениаминова і Е.Н. Іванової Анна (в честь св. Пророчиці Анни, святкується Церквою 3 лютого). Воспріменікамі її стали протоієрей І.Г. Вениаминов, брат його дружини, потомствений дворянин Євгеній Олександрович ПОПОВИЦЬКА, княгиня Марія Миколаївна Шаховська і мати дружини Інокентія Івановича Вениаминова Марія Федорівна Іванова. (Лінчний архів І.А. Курляндського). Після 11 (24) лютого 1916 року в тій же домашній церкві на честь св. князя Олександра Невського в Петрограді була хрещена друга дочка І.І. Вениаминова Марина Иннокентиевна - бабуся автора цієї публікації. (ЦДІА СПб Ф.19. Оп.127.Д.3329. Л. 1 об.). Дані про хрещених батьків в даному випадку отстутствуют, але, швидше за все, за традицією в їх числі також був і дідусь Іван Гаврилович.

ПОДІЯ

ВЕСЕЛКА НАД Петропавлівському соборі

«Минуле не можна повернути ...»

Зізнаюся, довгоочікувана подія, яка відбулася в нашому місті в кінці сонячного вересня 2006 року, - перенесення праху імператриці Марії Федорівни - для мене мало не тільки історичне значення(Про це вже чимало написано в різних ЗМІ), але і дуже особисте.

Пронизлива пісня Булата Окуджави, що починається рядком «Минуле не можна повернути, і сподіватися нема на що», завжди згадувалася мені на улюблених з дитинства «царських місцях» - в Петергофі, в Олександрії, в Царському, в Гатчині. Більше тридцяти років я свідомо намагалася щотижня відвідувати ці, овіяні особливою благодатним духом, передмістя Санкт-Петербурга, особливо ті, що розташовуються на березі Фінської затоки. А коли я кілька років поспіль щоліта жила в Петергофі, то кожен день пішки обов'язково ходила в Олександрію - до душі були її безлюдний тихий парк, такий же безлюдний берег Фінської затоки з руїнами Нижньої дачі Государя Миколи II, дивно затишний, живий, зовсім немузейний палац Котедж.

Не раз мені вдавалося пройти пішки і по «царської дорозі» уздовж затоки від Стрельни (в той час покинутого і при цьому загадково-поетичного Костянтинівського палацу), повз водоспаду і каплиці в рибальському селищі, повз маленького дерев'яного Петровського палацу, через Михайлівки з її величезним палацовим комплексом та парком, через Олександрію до воріт в Нижній парк Петергофа. І всякий раз під час цих прогулянок, найчастіше одиноких, в уяві виникали картини колишнього життя, яка колись цвіла в цих місцях.

На самотній дорозі мені ввижався цокіт копит - тут верхом або в кареті проїжджали великі князі і государ, вирушаючи в гості один до одного; тут навчалися верхової їзди юні принци (з покоління в покоління). Тут же вперше стали їздити на велосипедах (в Олександрії збереглися особисті велосипеди Олександра III і інших членів імператорської сім'ї).

Взимку ж, катаючись в цих краях на лижах, я уявляла, як царські діти (спочатку вихованці В.А.Жуковского - діти государя Миколи I, потім Олександра II, а потім Олександра III і останнього Царя-мученика Миколи) каталися тут на санях з високих гір - від палацу до затоки, а на розчищеному льоду біля берега креслили лід ковзанами.

У самому палаці Котедж (як ні в якому іншому палаці-музеї) завжди відчувалося живу присутність людей, для яких він був колись будинком. І пам'ятаю, як завжди вбивав мене той факт, що екскурсоводи замість того, щоб розповідати про сменявшихся з покоління в покоління царствених господарів котеджу, докладно й нудно говорили про предметах інтер'єру - про вазочках, про килимах, про меблі. Мені ж завжди здавалося, що мешканці палацу тільки ненадовго пішли зі своїх покоїв, і ми не зовсім законно зайшли в їх будинок і тепер підглядає за їх домашньої, сімейної життям.

Тому що Котедж, на відміну від великих царських палаців у всіх заміських резиденціях, був саме сімейним царським домом, куди не допускалися сторонні люди. Тут імператори були насамперед батьками сімейства, а не державними діячами, І тому так щеміло завжди серце в кімнатах котеджу і на доріжках Олександрійського парку - «Минуле не можна повернути, і сподіватися нема на що».

Імператриця повернулася!

Імператриця Марія Федорівна

Повернулася тим же шляхом, яким колись вона приїхала в Росію, - через море в Петергоф, в Олександрію, потім в Царське Село і Петербург.

«І завтра, напевно, що-небудь станеться!» Щось на краще зміниться в Росії і в нас самих.

Вся церемонія перепоховання була на рідкість духовно правильно організована. Прах імператриці майже три дні перебував на тому місці, яке вона особливо любила, - в Олександрії, в храмі св.Олександра Невського. І ми віримо в те, що дух її витав в ті дні над цією місцевістю. Це можуть засвідчити ті тисячі (за офіційною статистикою, п'ять тисяч) людей, які прийшли в «Готичну капелу» (інша назва храму, викликане його архітектурним обличием) поклонитися государині.

До цих днях в церковні лавки надійшла книга про останньому духівника імператриці Марії Федорівни - протоієрея Леоніда Количева, в ній опублікована його надгробну проповідь (13 жовтня 1928 роки), яка зараз звучить як збулася пророцтво: «Не судив Тобі Господь дочекатися тут, на землі, радісного дня, але звідти - з висоти - Тобі буде видніше. Ти побачиш впали ланцюги кривавого гніту, храми, переповнені гаряче і вільно молиться народом, хресні ходи з цілим лісом хоругв і численними іконами. Ти почуєш гул дзвонів і радість народу Твого, тріумфуючого перемогу правди й істини. Ось тоді по всій широкій землі рідний народ Русский, народ православний уклінно оспіває Тобі і всім замучених членам Твоєї царственої сім'ї ...

А коли станеш перед Престолом Господа Слави ... скажи Йому: «Господи, Ти знаєш, як тяжко страждає народ Русский, Тобою Мені усиновлений, благаю Тебе, преложи гнів на милість, вислухай Моєму і їх благання ...»

Останні слова з проповіді о.Леоніда в наш час отримали явне, зриме підтвердження: «Прощай і прости, Мати наша Цариця, і ... прийми земний уклін від усього вірнопідданого Тобі народу».

Звичайно, п'ять тисяч людей, які прийшли поклонитися імператриці в Петергоф, і ще кілька тисяч, які оточували Ісаакіївський собор під час панахиди і Петропавловку під час перепоховання, - це не п'ять мільйонів - не весь Петербург - і тим більше не вся Росія, не весь «вірнопідданий народ », але все-таки це і не одиниці (як це було ще зовсім недавно) російських людей, які усвідомлювали, що таке помазаник Божі, яке значення царська влада мала для Росії.

Про це в одному з соборів Петербурга нагадали нам в знаменні дні, Цитуючи чудову проповідь святителя Іоанна Сан-Франциського. І це цитування виявилося, в силу календарних збігів, як не можна більш доречно - адже імператриця прибула до нас в тиждень Хрестовоздвиження. Проповідь свт.Иоанн називається «Чому з молитвами Животворящого Хреста з'єднуються молитви про царів?». У ній наголошується явище Хреста імператору Костянтину і глас згори «Цим переможеш», що і стало для християнських монархів підставою їх правління на століття. «Хрестом осяяна богодарованная Царська влада» - «Хрест - Царів держава».

А що стосується імператриці Марії Федорівни, то і за людськими, не тільки царським, мірками її життя було невпинним хрестоношення: спочатку вона втратила нареченого, потім гаряче коханого чоловіка, потім молодого сина, а потім, в 1918-му, разом синів і онуків. Яке серце це може винести!

Відповідь на це питання ми отримали на прекрасній виставці «Імператор Олександр III і Імператриця Марія Федорівна», яка розмістилася на двох поверхах великих залів Манежу.

Виставку можна назвати по-справжньому покаянною - і це діяльне, а не словесне тільки покаяння. Зробити такий колосальний труд - більш ніж з десяти музеїв та архівів зібрати особисті речі, портрети, фотографії, іншого образотворчий матеріал, що стосується Царської Сім'ї, розмістити його в продуманої експозиції, видати чудовий каталог-альбом - це справжній покаянний подвиг. Вперше російською людям в такому обсязі розповідають і показують Царську Росію, дають відчути її особливий аромат, її неповторне велич, красу і силу. Тут навіть не треба зайвих слів і розповідей - коли ти входиш під склепіння Манежу і в центрі світлового залу бачиш велику Коронаційне крісло Олександра III з Кремля, оточене великими парадними портретами в зростання государя імператора і його Найяснішій подружжя, то тебе мимоволі відвідує почуття потрясіння від величі того життя і одночасно якийсь словами невимовною спорідненості. Безліч портретів, що передають життя монархів в різних її проявах - від офіційних прийомів до домашніх сцен відпочинку і, нарешті, на смертному одрі (серія малюнків, присвячених хвороби і смерті Олександра III), - допомагають зрозуміти, чому народ називав імператора «царем-батюшкою », а імператрицю -« царицею-матінкою », і тепер вони, давно відійшли в інший світ, через ці портрети, через що збереглися особисті речі (наприклад, сукні та туфлі Марії Федорівни, які зримо представляють її мініатюрність і витонченість) як би всиновлюють нас .

«Ми просимо молитов Найвищих ...»

Я думаю, що описане мною переживання - не суб'єктивним, що не поодиноко-особистісне, адже ми знаємо, що царі моляться за свій народ, - і за життя моляться (як і народ за них), і після смерті моляться (бо «Бог не є Бог мертвих, а Бог живих »).

Олександр III, який безмежно любив Росію і служив їй, імператриця Марія Федорівна, яка до кінця днів, як згадують очевидці, вже в роки радянської Росіїсприймалася «як символ російського самодержавства», звичайно ж, у відповідь на наші молитви продовжують молитися про свій народ.

Господь в посвідчення того, що Він чує ці молитви, в той час, коли труну Марії Федорівни опускали на понад сто років тому призначене для дружини Олександра III законне місце, послав Своє знамення - над хрестом Петропавлівського собору з'явилася яскрава веселка, яку бачили присутні на поховання люди і відобразили телекамери.

Серед молитов, які прозвучали в ті дні, була і така, перекладена в віршовані рядки поетом Миколою Брауном:

Вибачте нам, матінка, що каються, багато гріхів.
Почуйте за гарматним залпом і наш молитовний стогін.
Ми просимо молитов Найвищих про наших душ зцілення,
Щоб знову для народного блага на Трон був Цар зведений!

Для того щоб останнє прохання виповнилося, до народу має повернутися монархічне правосвідомість. Процес це довгий, непростий і, в першу чергу, не раціональний, а містичний.

Повернення імператриці Марії Федорівни - це не просто, процитуємо прозвучали на церемонії визначення, «відновлення історичної справедливості», «з'єднання царської Росіїі сучасної Росії»,« Символ відновлення спадкоємства російської історії »,« розумне і природне прагнення самої історії відновити свою цілісність ». Це містична подія, яка зверне серце народу (не всіх, звичайно, не всіх) до своїх царственим молитовник, змусить задуматися про релігійному характері влади, яка органічна для Росії і рятівна для її народу. Змусить, як прекрасно висловився Святіший Патріарх, поставитися до того, що сталося не як до одноразового події, а зрозуміти, що «найкращим пам'ятником Марії Федорівні, яка показала себе гідною дружиною і матір'ю імператорів, благодійником і неабияким дипломатом, яка завжди думала про народ, - стане відродження Росії ».